你的信念就是你的財富，內維爾‧戈達德 (Your Faith Is Your Fortune, Neville Goddard)
人對神的信心是透過
他對自己的信心來衡量的
在亞伯拉罕之前
我實在告訴你們，在亞伯拉罕之前，我就是自有永有的。 ——約翰福音 8:58
「太初有道，道與神同在，道就是神」[約翰福音 1:1]。
第1章
最初是無條件的存在覺知，無條件的存在覺知因想像自己是某種東西而受到條件限制，無條件的存在覺知變成了它想像自己的樣子。創造就這樣開始了。
根據這條法則──先孕育，然後成為所孕育的──一切事物都從無中演化而來；沒有這個順序，就沒有任何東西被製造出來。
在亞伯拉罕或世界存在之前——「我是」。當所有的時間都不再存在時——我是。我是一種無形的意識，將自己構想為人。根據我永恆的存在法則，我被迫成為並表達我相信自己的一切。
我是永恆的虛無，在我無形的自我中包含著成為萬物的能力。
“我是”，我對自己的所有概念都在其中生活、運動、存在，而離開了它們，它們就不再存在。
我沉浸在對自己的每一個概念之中；從這個內在，我一直尋求超越對自己的所有概念。根據我存在的法則，我超越了我對自己的概念，只有當我相信自己是超越的時候。
我是存在法則，除了我之外沒有法則。我就是我。
第二章 您應頒布法令 YOU SHALL DECREE
[你也應頒布一件事，它將為你確立，光將照耀你的道路。
你所命定的事，也必為你設立。光明將會照亮你的道路。你要下令一件事，我就會到你那裡去，光會照耀你的道路。 – 約伯記 22:28]
我口中所出的話也必如此；它不會徒然返回我，卻必成就我所喜悅的事，並且在我所吩咐它去做的事上必定亨通。 – 以賽亞書 55:11
人可以規定一件事，它就會實現。
人總是決定在他的世界中出現的事物。今天，他正在頒布法令，規定他的世界中出現的事物，只要人意識到自己是人，他就會繼續這樣做。
人類的世界從來沒有出現過任何東西，除非人類規定它應該出現。你可能會否認這一點；但無論你如何嘗試，你都無法反駁它，因為這項法令是基於不變的原則。
人不會透過言語來命令事物出現，而言語往往是對他的懷疑和恐懼的坦白。
法令總是在意識中完成的。
每個人都會自動表達他所意識到的存在。無需努力或使用言語，人在每時每刻都在命令自己成為並擁有他意識到存在和擁有的東西。
這種不變的表達原則在世界上所有的聖經中都有戲劇性的體現。我們神聖書籍的作者都是受啟發的神秘主義者，過去的心理學藝術大師。在講述靈魂的故事時，他們以歷史文獻的形式體現了這一非個人原則，既保護了它，又將其隱藏起來，不讓外行人看到。
今天，那些被託付了這偉大寶藏的人，即世界各地的祭司，已經忘記了《聖經》是代表人類意識的心理劇。在他們盲目的健忘中，他們現在教導他們的追隨者崇拜真正生活在時間和空間中的男人和女人。
當人們將《聖經》視為一部偉大的心理劇，將其所有人物和演員視為他自己意識的擬人化品質和屬性時，那麼——也只有這樣——《聖經》才會向他揭示其像徵學的光芒。
這種創造萬物的非人格生命原則被人格化為上帝。
這位主神，天地的創造者，被發現是人類的存在意識。
如果人少受正統觀念的束縛，多憑直覺觀察，他在閱讀《聖經》時就不可能不注意到，存在的意識在整個文獻中被揭示了數百次。
舉幾個例子：「自有永有者打發我到你們這裡來」[出埃及記 3:14]。 「要安靜，要知道我是神」[詩篇 46:10]。 “我是耶和華，除我以外，再無別神”，以賽亞書 45:5； 「我是耶和華你的神，除祂以外，再無別神」（約珥書 2:27）。 “我是牧人” [“我是好牧人：好牧人為羊捨命”，約翰福音 10:11； “我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我”，約翰福音 10:14；]。 「我就是門」 [“我就是門，凡靠著我進來的，就必得救，並且出入也得草吃”，約翰福音 10:9； “我實實在在地告訴你們，我就是羊的門”，約翰福音 10:7]。 「復活在我，生命在我」[約翰福音 11:25]。 「我是道路」[「我是道路、真理、生命；若不藉著我，就沒有人能到父那裡去”，約翰福音 14:6]。 「我是初，我是終」 [“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是終，我是首先的，我是末後的”，啟示錄 22:13；主說：“我是阿拉法，是俄梅戛，是初，是終，是昔在、今在、以後永在的全能者”，啟示錄 1:8]。
我是;人對存在的無條件意識被揭示為每個受條件存在狀態的主宰和創造者。
如果人放棄對除了自己之外的上帝的信仰，認識到他的存在就是上帝的意識（這種意識以其自身概念的相似性和形象來塑造自己），他就會把他的世界從貧瘠的荒地變成一片荒涼的世界。
當人這樣做的那一天，他就會知道他和他的父原為一，但他的父比他更大。他會知道他的存在意識與他所意識到的存在合而為一，但他的無條件存在意識大於他受條件限制的狀態或他對自己的概念。
當人們發現他的意識是一種非人格化的表達力量時，這種力量永遠在他的自我概念中人格化，他就會採取並佔有他想要表達的意識狀態；如此一來，他就會在表達上達到那種狀態。
「你們將頒布一件事，它就會發生」現在可以這樣說：你將意識到存在或擁有一件事，並且你將表達或擁有你意識到存在的東西。
意識法則是唯一的表達法則。
「我就是道路」。 「我是復活」。
意識是復活並表達人類意識存在的一切的方式和力量。
遠離外行人的盲目性，他們試圖表達和擁有那些他沒有意識到自己存在和擁有的品質和事物；並成為根據這個不變的法則制定法令的光明的神秘主義者。有意識地宣稱自己就是你所追求的人；運用你所看到的意識；你也會知道真正的神秘主義者的地位，如下：
我意識到自己就是這樣。我仍然意識到自己就是這樣。我將繼續意識到我的存在，直到我意識到的存在得到完美的表達。
是的，我將頒布一件事，它就會實現。
第三章 真理原則 THE PRINCIPLE OF TRUTH
你們將了解真理，而真理將使你們自由。 ——約翰福音 8:32
「你們將了解真相，真相將使你們自由」。
使人獲得自由的真理是認識到他的意識就是復活和生命，他的意識既復活又使他所意識到的一切都變得生動起來。
除了意識之外，就沒有復活，也沒有生命。
當人們放棄對除了自己之外的上帝的信仰並開始認識到自己是上帝的意識時，正如耶穌和先知所做的那樣，他將透過認識來改變他的世界，「我和我的父親原為一”[約翰10:30]，但「我父比我大」[約翰福音 14:28]。
他會知道他的意識就是上帝，而他所意識到的存在就是聖子，為上帝、聖父作見證。
構想者與構想是一體的，但構想者大於他的構想。在亞伯拉罕存在之前，我就是。是的，在我意識到自己是人類之前，我就意識到了存在，而到了那天，當我不再意識到自己是人類時，我仍然會意識到存在。
存在的意識並不依賴任何事物的存在。
它先於所有自身概念，並且當所有自身概念不再存在時，它就會存在。 「我是開始和結束」。也就是說，所有的事物或我的概念都在我開始和結束，但我，無形的意識，永遠存在。
耶穌發現了這個榮耀的真理，並宣稱自己與上帝合而為一，而不是與人類創造的上帝合一，因為他從未承認過這樣的上帝。
耶穌發現神是祂存在的意識，因此告訴人類神的國度和天堂就在其中 [路加福音 17:21,23]。
當記載耶穌離開世界到他的父那裡時[“他被接到天上”，馬可福音 16:19，路加福音 24:51]，只是說他將注意力從感官世界轉移了並在意識中上升到他想要表達的層次。
他留在那裡，直到他與他所提升的意識合而為一。當他回到人類世界時，他可以帶著對他所意識到的存在的積極保證來行動，這是一種除了他自己之外沒有人感覺到或知道他擁有的意識狀態。
對這種永恆的表達法則一無所知的人會將此類事件視為奇蹟。
將意識提升到想要的事物的水平並保持在那裡，直到這個水平成為你的本性，這就是所有看似奇蹟的方式。 “我若被舉起來，就必吸引萬人歸向我”[“我若從地上被舉起來，就必吸引萬人歸向我”，約翰福音 12:32]。如果我的意識得到提升，意識到所渴望之事的自然性，我就會把那種渴望的表現吸引到我身上。
「若不是我裡面的父吸引人，就沒有人能到我這裡來」 [約翰福音 6:44]，並且「我與我的父原為一」 [約翰福音 10:30]。
我的意識是父親，他將生命的顯現帶給我。顯現的本質是由我所處的意識狀態所決定的。我總是把我意識到的東西帶入我的世界。
如果你對目前的生活不滿意，那麼你必須重生[約翰福音3:7]。重生就是降低你不滿意的水平，並上升到你渴望表達和擁有的意識水平。
你不能同時服事兩個主人 [太 6:24，路 16:13] 或同時服事相反的意識狀態。
把你的注意力從一種狀態轉移到另一種狀態上，你就會死於你從中轉移注意力的那個狀態，而你則生活並表達與你聯合的那個狀態。
人看不出如何能夠透過獲得對所渴望的事物的意識這樣簡單的法則來表達他所渴望的事物。
人缺乏信心的原因是，他透過意識到自己目前的限制來看待理想的狀態。所以，他自然認為這是不可能完成的事。
人類首先必須認識到的一件事是，在處理這種意識的精神法則時，不可能將新酒放入舊瓶中或將新補丁放在舊衣服上[馬太福音9:16,17;馬可福音 2:21,22;路加福音 5:36-39]。
也就是說，你無法將當前意識的任何部分帶入新狀態。因為所尋求的狀態本身就是完整的，不需要修補。每個意識層次都會自動表達自己。
提升到任何狀態的水平就是在表達上自動成為該狀態。但是，為了提升到你現在沒有表達的水平，你必須完全放棄你現在所認同的意識。
除非你現在的意識被放下，否則你將無法提升到另一個層次。
不要沮喪。放棄你目前的身份並不像看起來那麼困難。
聖經的邀請，「離開肉身，與主同在」[哥林多後書5:8，哥林多前書5:3，歌羅西書2:5]，不是向少數人發出的；而是向少數人發出的。這是對全人類的廣泛呼籲。你被邀請逃離的身體是你目前對自己的概念及其所有的限制，而你要與之共處的主則是你對存在的意識。
為了完成這個看似不可能的壯舉，你要把注意力從你的問題移開，把注意力放在存在上。你默默地但深情地說：「我是」。不要限制這種意識，而要繼續安靜地宣告：「我是－－我是」。只要感覺你沒有臉和無形，並繼續這樣做，直到你感覺自己漂浮起來。
「飄」是一種完全否定身體的心理狀態。透過練習放鬆和故意拒絕對感官印像做出反應，有可能發展出純粹接受的意識狀態。這是一個令人驚訝的簡單成就。在這種完全超然的狀態下，一種明確的、有目的的思想的單一性可以不可磨滅地銘刻在你未經修改的意識上。這種意識狀態對於真正的冥想是必要的。
這種上升和漂浮的美妙體驗是一個信號，表示你已經脫離了身體或問題，現在與主同在；在這個擴展的狀態中，你沒有意識到自己是任何東西，除了「我是」——「我是」；你只是意識到存在。
當意識的擴展得以實現時，在你自己無形的深處，透過宣稱並感覺自己成為你在進入這種狀態之前所渴望成為的那個人，來賦予新的概念以形式。你會發現，在你內心無形的深處，一切似乎都是神聖的可能。在這種擴展狀態下，任何你真誠地感受到自己的東西，最終都會成為你的自然表達。
神說：「諸水之間要有空氣」[創 1:6]。是的，透過知道並感受“我就是那個”，所渴望的東西，讓這個擴展的意識中有堅定或信念。
當你宣稱並感覺自己是所渴望的東西時，你正在將你所是的無形液體光結晶成你所意識到的存在的形象和相似物[創世記1:26]。
既然你的存在法則已經向你揭示，從今天開始，透過重新評估你自己來改變你的世界。人類長久以來一直相信，他是從悲傷中誕生的，必須透過自己的汗水來實現自己的救贖。神是客觀的，不偏待人 [徒 10:34;羅馬書 2:11]。只要人繼續走在這種悲傷的信念中，他就會走多久。在一個悲傷和混亂的世界裡，因為世界的每個細節都是人類意識的結晶。
《民數記》記載：「那地有巨人，我們在自己眼中如蚱蜢，在他們眼中我們如蚱蜢」[13:33]。
今天是永恆的時刻，世界的狀況已經達到了巨人的樣子。失業者、敵軍、商業競爭等都是讓你感覺自己是一隻無助的蚱蜢的巨人。
有人告訴我們，我們首先在自己眼中是無助的蚱蜢，並且由於這種觀念，我們在敵人眼中也是無助的蚱蜢。
我們對別人來說只能是我們對自己的樣子。
因此，當我們重新評估自己並開始感覺自己是巨人、權力中心時，我們會自動改變與巨人的關係，將這些曾經的怪物還原到其真正的位置，使它們看起來像無助的蚱蜢。
保羅談到這個原則時說：「對希臘人（或所謂世上的智者）來說，這是愚昧的；對猶太人（或那些尋找神蹟的人）來說是絆腳石」 [「因為猶太人需要神蹟，希臘人尋求智慧：但我們傳釘十字架的基督，對猶太人來說是絆腳石，對希臘人來說是愚拙” ;但對那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。因為神的愚拙總比人有智慧；神的軟弱比人更強”，哥林多前書 1:22-25]；結果，人類繼續在黑暗中行走，而不是醒悟到「我是世界的光」[馬太福音 5:14；約翰福音 8:12]。
人類長期以來一直崇拜自己創造的圖像，以至於起初他發現這種啟示是褻瀆的，但當人類發現並接受這一原則作為其生活的基礎的那一天，那一天，人類就放棄了對與自己無關的上帝的信仰。
耶穌在客西馬尼園被出賣的故事是人類發現這項原則的完美例證。我們得知，群眾手持棍棒和燈籠在漆黑的夜裡尋找耶穌。
當他們問耶穌（救恩）在哪裡時，那個聲音回答說：「我是」；隨後，眾人全部倒在了地上。恢復平靜後，他們再次要求顯示救世主的藏身之處，救世主再次說：「我已經告訴你們，我是自有永有的，所以，如果你們尋求我，就讓一切都去吧」 [約翰福音18 :8]。
人類在人類無知的黑暗中，在人類智慧的閃爍之光的幫助下，開始尋找上帝。
當人類被揭示他的“我是”或存在意識是他的救世主時，震驚是如此之大，他在精神上跌倒在地，因為當他意識到他的意識是唯一和唯一時，他曾經擁有的每一個信念都崩潰了。
認識到祂的「自有永有」就是上帝，這迫使人放棄所有其他人，因為他發現不可能服事兩位上帝。人不能承認自己是上帝，同時又相信另一個神。
有了這個發現，人的人耳或聽覺（理解力）就被信仰之劍（彼得）割斷了，因為他完美的訓練有素的聽覺（理解力）被（耶穌）“我是主和救主」的知識恢復了。
在人類能夠改變他的世界之前，他必須先奠定這個基礎或理解。 “我是耶和華[除他以外沒有別的”，以賽亞書 45:5]。
人必須知道他的存在意識就是上帝。
直到這一點牢固地確立下來，以至於其他人的建議或爭論都不能動搖他之前，他會發現自己又回到了以前信仰的奴役之中。
「你們若不信我是神，你們必死在罪中」[約翰福音 8:24]。
除非人們發現他的意識是他生命中每一種表達的原因，否則他將繼續在結果的世界中尋找他混亂的原因，因此將在他徒勞的尋找中死去。
「我是葡萄樹，你們是枝子」 [約翰福音 15:5]。
意識是藤蔓，而你所意識到的存在就像你餵養並保持活力的樹枝。正如枝子若不紮根於葡萄樹中就沒有生命一樣，事物若不被你意識到就沒有生命。
就像如果藤蔓的汁液停止流向樹枝，樹枝就會枯萎和死亡一樣，如果你把注意力從事物和品質上移開，它們也會消失。因為你的注意力是生命的源泉，它維持你生命的表達。
第四章
誰尋求你們？
我已經告訴過你，我是；因此，如果你們尋求我，就讓他們走吧。 ——約翰福音 18:8
當他對他們說「我是」時，他們就向後倒在地上。 ——約翰福音 18:6
今天，關於明師、長兄、行家和同修的說法太多了，以至於無數真理尋求者因尋求這些虛假的光明而不斷受到誤導。
這些偽教師中的大多數都是有代價的，為學生提供入門機會，讓他們了解這些奧秘，並承諾為他們提供指導和指導。人對領袖的弱點，以及對偶像的崇拜，使他很容易成為這些學校和老師的獵物。
大多數入學的學生都會有好運；經過多年的等待和犧牲，他們會發現自己追隨的是海市蜃樓。
他們會對自己的學校和老師感到失望，而這種失望將值得他們為徒勞的尋找所付出的努力和代價。
然後他們就會放棄對人的崇拜，並在這樣做的過程中發現他們所尋求的東西在別人身上找不到，因為天國就在其中[路加福音17:21]。
這種認識將是他們第一次真正的啟蒙。
學到的教訓是這樣的：只有一位明師，這位明師就是神，他們內在的「我是」。
「我是耶和華你的神，曾將你從黑暗之地領出來；脫離為奴之家」[出 20:2，申 5:6]。
我是，你的意識，是主和主人，除了你的意識之外，既沒有主也沒有主人。
你是你所意識到的一切的主人。
你知道你是這樣的，不是嗎？知道你是你所知道的事物的主宰和主人。
你可能會被人與你意識到的存在完全隔離；然而，儘管有所有人類障礙，你仍會毫不費力地將你所意識到的一切吸引到自己身上。
意識到自己貧窮的人不需要任何人的幫助來表達他的貧窮。一個意識到自己生病的人，即使被隔離在世界上最密封的無菌區域，也會表達出生病的情況。
上帝沒有障礙，因為上帝就是你的存在意識。
無論你意識到自己是什麼，你都可以並且確實毫不費力地表達它。
停止尋找師父的到來；他永遠和你在一起。 「我永遠與你們同在，直到世界的末了」 [太 28:20]。
你有時會知道自己有很多身份，但你不需要成為任何人才能知道自己的身份。
如果你願意的話，你可以將自己從你所穿的身體中解脫出來。這樣做時，你會意識到你是一個不露面、無形的意識，並且不依賴你的表達形式。
你會知道你是；你也會發現，這種對你的認識就是上帝、天父，它先於你所認識的自己。
在世界出現之前，你就意識到存在，所以你說“我是”，而我將會存在，畢竟你所知道的自己將不復存在。
沒有揚升大師。破除這種迷信。
你將永遠從一種意識層次（大師）上升到另一種意識層次；透過這樣做，你顯化了提升的水平，表達了這個新獲得的意識。
意識是主和主人，你是魔術師大師，召喚出你現在意識到的存在。
「因為神（意識）稱不存在的事物為有」[羅馬書 4:17]：當你意識到現在不可見的事物存在的那一刻，現在不可見的事物就會被看見。
從一種意識層次提升到另一個意識層次是你將經歷的唯一提升。
沒有人可以將你提升到你想要的水平。提升的力量就在你自己之內；這是你的意識。
透過聲稱你現在正在表達這樣的水平，你就挪用了你想要表達的水平的意識。
這就是揚升。它是無限的，因為你永遠不會耗盡你的提升能力。
擺脫人類對揚升的迷信及其對大師的信仰，找到你內在唯一且永恆的大師。
「那在你們裡面的，比那在世上的更大」（約壹 4:4）。相信這一點。
不要繼續盲目地追隨大師的幻象。我向你保證，你的搜尋只會以失望告終。
「如果你否認我（你的存在意識），我也會否認你」[馬太福音10:33]。 「除了我以外，你不可有別的神」 [以賽亞書 45:5;約珥書 2:27]。 “保持安靜，知道我是上帝”
[詩篇 46:10]。 「來證明我吧，看看我是否會打開天國的窗戶，把祝福倒給你們，以致沒有足夠的空間來接受它」（瑪拉基書3:10）。
你相信「自有永有」能夠做到這一點嗎？
然後聲稱我是你想要看到傾倒的東西。
宣稱自己是你想成為的人和你應該成為的人。
不是因為大師，我才會把它給你，而是因為你已經體認到我（你自己）就是那樣，我才會把它給你，因為我是萬物之於萬物。
耶穌不允許自己被稱為好主人。他知道，只有一位善人、一位主人。他知道這個人就是他的天父，是存在的意識。 「神的國」（良善）和天國都在你之內 [路 17:21]。
你對主人的信仰就是對你的奴役的承認。只有奴隸才有主人。
改變你對自己的看法，你會在沒有大師或任何其他人的幫助下，自動改變你的世界，以符合你改變後的對自己的看法。
《民數記》告訴你，曾經有一段時間，人們在自己眼中就像蚱蜢一樣，由於這種自我觀念，他們在這片土地上看到了巨人。對於今天的人類來說，就像它被記錄的那一天一樣。人類對自己的認識是如此像蚱蜢，以至於他自動地使他周圍的環境顯得巨大。在他的失明中，他呼求大師幫他解決巨大的問題。
耶穌試圖向人表明救恩就在他自己之內，並警告他不要在地方或人身上尋找救主。
如果有人來說看這裡或看那裡，不要相信他，因為天國就在你們裡面 [路加福音 17:21]。
耶穌不僅拒絕讓自己被稱為良師，還警告他的追隨者，“不要在路上向任何人問安”[“也不要在路上向任何人問安”，路加福音 10:4；列王紀下 4:29]。他明確表示，除了天父上帝之外，他們不應該承認任何權威或更高者。
耶穌將天父的身份確立為人的存在意識。 「我與父原為一，但父比我大」[約翰福音 10:30 & 約翰福音 14:28]。我與我所意識到的一切合一。我比我所意識到的更偉大。創造者永遠比祂的創造更偉大。
「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」（約翰福音 3:14）。蛇象徵人類目前的觀念，即人類將自己視為塵埃中的蠕蟲，生活在人類混亂的荒野中。正如摩西將自己從塵土中的蠕蟲概念中提升出來，發現神就是祂的存在意識，「自有永有者派遣了我」[出埃及記 3:14]，你也必須被提升。當你像摩西一樣宣告「我是自有永有」[出埃及記 3:14] 的那一天，你的宣告將在曠野開花結果。
你的意識是魔術師大師，他透過成為他所召喚的東西來召喚一切。你所是的這位主和主人能夠並且確實讓你所意識到的一切出現在你的世界中。
「除非我的父吸引他，否則沒有人（顯聖者）能到我這裡來，我和我的父原為一。」[「除非差我來的父吸引他，否則沒有人能到我這裡來：我最後將使他復活”日”，約翰福音 6:44； 「我的父將我賜給了他們，祂比一切都偉大；沒有人能夠將他們從我父的手中奪走。我與父原為一”，約翰福音 10:29, 30]。你不斷地向自己吸引你所意識到的東西。將你對自己的看法從奴隸的觀念轉變為基督的觀念。
不要因為這樣說而感到尷尬；只有當你宣稱「我是基督」時，你才會做基督的工作。
「我所做的事，你們也要做，並且要做比這更大的事，因為我往我父那裡去。」也會做；他要做比這些更偉大的事；因為我往父那裡去”，約翰福音 14:12]。 「他以自己與神同等，並不以為行神的工是強奪的」（腓立比書 2:6）。
耶穌知道，任何敢於宣稱自己是基督的人都會自動獲得表達他對基督的構想的能力。
耶穌也知道，這表達原則的專有使用權並不是只授予他一人的。
他不斷地提到他的天父。
他說，他的工作不僅會被那個敢於認為自己比他（耶穌）認為自己更偉大的人所媲美，而且會被超越。
耶穌說他和他的父親原為一，但他的父親比他更大，這表明他的意識（父親）與他所意識到的存在合而為一。
他發現自己作為父親或意識比他作為耶穌所意識到的更偉大。
你和你對自己的認識是一體的。
你現在並且永遠比你對自己的任何想像都更偉大。
人未能做耶穌基督的工作，因為他試圖從他目前的意識層次來完成這些工作。
透過犧牲和奮鬥，你永遠無法超越目前的成就。
只有當你放棄目前的狀態並上升到更高的層次時，你目前的意識層次才會被超越。
透過將注意力從當前的限制轉移到你想要成為的事情上，你可以提升到更高的意識層次。不要以白日夢或一廂情願的方式嘗試這一點，而是以積極的方式嘗試。
聲稱自己是想要的東西。我就是那個；沒有犧牲，沒有節食，沒有人類的把戲。
對你的要求就是接受你的願望。如果你敢於宣稱，你就會表達出來。
默想這些：「我不喜悅人的祭物」[可能是瑪拉基書 1:10]。 「不是靠力量，也不是靠能力，而是靠我的靈 [亞 4:6]。 「你們祈求，就必得著」 [太 7:7，馬太福音 21:22，馬可福音 11:24，路加福音 11:9，約翰福音 15:7，約翰福音 16:24]。 「無價地來吃喝」 [可能是以賽亞書 55:1]。
作品已經完成。要表達這些特質，你所需要的只是宣稱──我就是那個。宣稱自己是你想成為的人，也是你應該成為的人。
表達跟隨印象，而不是先於印象。證明你是的證據將出現在你的聲明之後，而不是在它之前。
「撇下一切來跟隨我」 [太 8:22; 9:9；路加福音 5:27] 這是對你的雙重邀請。
首先，它邀請你完全擺脫所有問題，然後，它邀請你繼續宣稱你就是你想要成為的人。
不要成為羅得的妻子，回首往事，就會被鹽醃過 [創世記 19] 或被保存在已逝的過去。
成為一個不回頭，但將目光集中在應許之地和渴望的事物上的人。
這樣做，你就會知道你已經找到了大師，魔術師大師，透過命令「我就是那個」使看不見的東西變得可見。
第五章 我是誰？
但誰說我是？ – 馬特。 16:15
「我是主；那是我的名字；我必不將我的榮耀歸給別人”[以賽亞書 42:8]。 「我是耶和華，凡有血氣的神」[耶 32:27]。
讀者，這個我在你之內，這個意識，這個存在的意識，就是主，所有肉體的神。
我是那應來的；停止尋找另一個。只要你相信除了你自己之外還有一位上帝，你就會不斷地將表達的力量轉移到你的觀念上，而忘記了你才是孕育者。
構想的力量和構想的事物是一體的，但構想的力量大於構想。
耶穌發現了這個榮耀的真理，他宣稱：「我與父原為一，但父比我大」[約翰福音 10:30 & 約翰福音 14:28]。
將自己設想為人的力量比它的概念更強大。所有的構想都是構想者的限制。
「還沒有亞伯拉罕，就有了我」[約翰福音 8:58]。在世界出現之前，我就是。
意識先於一切表現，是一切表現所依賴的支柱。
為了消除這些表現，作為受孕者，你所需要的就是將你的注意力從受孕上移開。與其說是“眼不見為淨”，不如說是“眼不見為淨”。
只有當它需要構想者——我是——最初賦予它的力量來消耗它自己時，它才會一直存在於我們的視野中。這適用於從無限小的電子到無限大的宇宙的所有創造。
「要安靜，要知道我是神」[詩篇 46:10]。
是的，這個“我是”，你的存在意識，就是神，唯一的神。我是主──所有肉體的神──所有的顯現。
這個存在，你無條件的覺知，既不理解開始也不理解結束；局限性只存在於表現形式上。當你意識到這種意識是你永恆的自我時，你就會知道在亞伯拉罕之前，我就是。
開始理解為什麼有人告訴你：「你也去照樣行吧」 [路加福音 10:37]。
現在開始將你自己的存在、你的意識視為唯一的現實。
所有的表現但似乎是；作為一個人，除了你永恆的自我，我所相信的東西之外，你沒有任何現實。
“你說我是誰？” [太 16:15，可 8:29，路 9:20]。
這不是兩千多年前問的問題。這是構想者向表現提出的永恆問題。
這是你真實的自我，你對存在的意識，在問你，它目前對自己的概念，“你相信你的意識是誰？”
這個答案只能在你自己內部定義，而不管他人的影響。
我是（你的真實自我）對人的意見不感興趣。
它所有的興趣在於你對自己的信念。
你對你內在的「我是」有何看法？你能回答說：「我是基督」嗎？
你的答案或理解程度將決定你在生活中所佔據的位置。
您是否說或相信自己是某個家族、種族、國家等的人？你真的相信自己嗎？
然後生活，你的真實自我會讓這些觀念出現在你的世界裡，你會和它們一起生活，就好像它們是真實的一樣。
「我就是門」[約翰福音 10:9]。 「我就是道路」[約翰福音 14:6]。 「復活在我，生命在我」[約翰福音 11:25]。 「若不藉著我，沒有人（或顯現）能到我父那裡去」[“我就是道路、真理、生命：若不藉著我，沒有人能到父那裡去”，約翰福音14:6 ]。
我是（你的意識）是任何事物都可以進入你的世界的唯一之門。
停止尋找跡象。標誌如下：他們並不領先。開始將「眼見為憑」這句話逆轉為「相信為所見」。現在就開始相信，不是帶著基於欺騙性的外部證據而搖擺不定的信心，而是帶著基於永恆法則的無畏信心，相信你可以成為你想成為的人。你會發現你不是命運的受害者，而是信仰（你自己的）的受害者。
只有透過一扇門，你所尋求的東西才能進入顯化的世界。 「我就是門」。你的意識就是門，所以你必須意識到自己存在並擁有你渴望成為和擁有的東西。任何試圖透過意識之門以外的方式實現你的願望的嘗試都會讓你成為自己的小偷和強盜。
任何沒有感覺到的表情都是不自然的。在任何事物出現之前，上帝，我是，感覺自己是所渴望的事物；然後感覺到的東西就出現了。它復活了；從虛無中升起。
「我是富有」、「貧窮」、「健康」、「生病」、「自由」或「受限」是在成為可見表達之前首先感受到的印像或狀況。
你的世界是你的意識的客觀化。不要浪費時間改變外表；改變內心或印象；而沒有或表達會自行解決。
當你明白這句話的真實性時，你就會知道你已經找到了失落的話語或每扇門的鑰匙。
我是（你的意識）是一個神奇的、失落的詞，它以你所意識到的存在的形式變成了肉身。
我是他。現在，我的存在遮蓋了你們，讀者，我活生生的殿堂，敦促你們採取新的表達方式。你的願望就是我的言語。我的話是靈，它們是真實的，它們不會徒然返回我，而是要完成它們所送到的地方。以賽亞書55:11]。它們不是需要解決的問題。
它們是我，你那個不露面、無形的自我所穿的衣服。看哪！我，披著你的慾望，站在門口（你的意識）敲門。如果你聽到我的聲音並向我開門（承認我是你的救世主），我就會到你那裡去，和你一起吃飯，你和我一起[「看哪，我站在門口敲門：如果有人聽到我的聲音，打開門，我要進到他那裡去，與他一同坐席，他也與我一同坐席”，《啟示錄》3:20]。
我的話、你的願望如何實現，與你無關。我的話有一種你們不知道的方式 [約翰福音 4:32]。他們的道路是無法查明的 [羅馬書 11:33]。
你所需要的就是相信。相信你的願望，成為你的救世主所穿的衣服。你相信你現在就是你想要成為的人，這證明你接受了生命的禮物。當你建立這個信念的那一刻，你已經為你的主打開了大門，帶著你的願望，進入。
「你們禱告的時候，當信已經領受了，事情就必如此」[可 11:24]。 「在信的人凡事都能」[可 9:23]。
透過你的信念，讓不可能成為可能； （對其他人來說）不可能的事情將在你的世界中體現出來。
所有人都已經證明了信仰的力量。移山的信念就是對自己的信念。
沒有人對自己缺乏信心，就不會相信上帝。你對神的信心是透過你對自己的信心來衡量的。 「我與父原為一」 [約翰福音 10:30]，人與祂的神原為一，意識與顯現為一。
神說：「諸水之間要有空氣」[創 1:6]。在別人的懷疑和不斷變化的意見中，只要有堅定的信念，堅定的信念，你就會看到乾燥的土地；你的信念就會出現。
賞賜是給忍耐到底的人[“惟有忍耐到底的，必然得救”，馬太福音24:13]。如果一個信念可以動搖，它就不是一個信念。除非你相信，否則你的願望將如雲無雨。
你無條件的意識或「我是」是聖母瑪利亞，她不認識任何男人[路加福音1:34]，但在沒有男人幫助的情況下，懷孕並生下了一個兒子。瑪麗，無條件的意識，渴望並意識到她想要表達的受條件的狀態，並以一種其他人不知道的方式成為它。去照樣做吧；承擔起你渴望成為的意識，你也將誕生你的救世主。
當宣告發出時，當你有強烈的衝動或渴望時，請相信這是神所說的話，尋求透過你體現出來。去吧，不要告訴任何人你所懷的這件神聖的事。將你的秘密鎖在心裡，尊主為大 [路 1:46]，放大或相信你渴望成為你的救世主，與你同在。
當這種信念如此堅定，以至於你對結果充滿信心時，你的願望就會體現出來。它將如何完成，沒有人知道。我，你的心願，有你所不知道的方法 [約翰福音 4:32]；我的道路是無法查明的 [羅馬書 11:33]。你的願望可以比喻為一粒種子，種子本身就蘊藏著自我表達的力量和計畫。你的意識就是土壤。只有在你宣稱自己是你自己並擁有你想要的東西之後，你自信地等待結果而不焦慮地思考，這些種子才能成功種下。
如果我的意識被提升到我的願望的自然性，我就會自動地把它展現給我。
意識是生命展現自身的大門。意識總是將自身客觀化。
意識到存在或擁有任何東西就是存在或擁有你意識到存在或擁有的東西。因此，提升自己對慾望的意識，你會看到它自動地描繪出來。
為此，您必須否認自己目前的身份。 「他當捨己」[可 8:34]。你透過轉移注意力來否認一件事。為了從意識中除去某件事、問題或自我，你要專注於神——神就是「我是」。
保持安靜，知道「自有永有」就是神 [詩篇 46:10]。
相信、感覺我是；要知道，你內在的這個認識者，你對存在的意識，就是上帝。
閉上眼睛，感覺自己沒有臉孔、沒有形狀、沒有形象。對待這種靜止，就好像這是世界上最容易完成的事。這種態度將確保你的成功。
當所有關於問題或自我的想法都從意識中消失，因為你現在全神貫注或迷失在「我是」的感覺中，然後開始在這種無形的狀態中感覺自己成為你渴望成為的人，「我是我」是」。
當你達到一定程度的強度，讓你真正感覺到自己是一個新的概念時，這種新的感覺或意識就建立起來，並在適當的時候將在形式的世界中體現出來。
這種新的感知將像你現在表達你目前的身份一樣自然地表達出來。
為了自然地表達意識的品質，你必須居住或生活在那個意識中。透過與它合而為一來佔有它。強烈地感受一件事，然後自信地相信它確實如此，會讓感受到的事物出現在你的世界裡。
「我要站崗」 [哈巴谷書 2:1] 「必見耶和華的救恩」 [歷代誌下 20:17]。我將堅定地堅持我的感覺，確信事實如此，並看到我的願望出現。
「若不是從天上賜予的，人就不能接受任何東西」[約翰福音 3:27]。記住，天堂就是你的意識；天國就在你之內。
這就是為什麼你被警告不要稱任何男人為父親；你的意識是你一切的父親。
聖經又告訴你：「在路上不要問任何人安」 [路 10:4；列王紀下 4:29]。不將任何人視為權威。當你意識到你的世界的每一個細節都起源於你之內，並由你作為唯一的概念中心來維持時，為什麼還要請求人允許表達呢？
你的整個世界可以比喻為凝固的空間，反映了無形的、不露面的存在所投射的信念和接受，即「我是」。將整體還原為其原始本質，除了你，一個無維度的存在，構想者之外，什麼都不會留下。
構想者是法律之外的。這種法則下的概念不能用過去的成就來衡量，也不能用現在的能力來修改，因為不經過思考，概念就會以人類未知的方式表達出來。
秘密地走進去並利用新的意識。感覺自己就是這樣，以前的限制就會像炎熱夏日的雪一樣完全、輕鬆地消失。
你甚至不會記得以前的限制；他們從來都不是這個新意識的一部分。
當耶穌對尼哥底母說「你們必須重生」時，他所指的重生不過是從一種意識狀態轉移到另一種意識狀態而已。
「你們奉我的名無論求什麼，我必成就」 [約翰福音 14:13;同樣，約翰福音 15:16；約翰福音 16:23]。這當然不是指用言語、用嘴唇發出聲音來祈求上帝或基督耶穌，因為數百萬人以這種方式祈求卻沒有結果。
感覺自己是一個東西，就是以他的名義祈求那個東西。我是（I AM）是無名的存在。感覺自己富有就是以他的名義祈求財富。
我是無條件的。它不分貧富，不強也不弱。換句話說，在他身上，既沒有希臘人也沒有猶太人，既沒有奴隸也沒有自由人，沒有男性也沒有女性。這些都是無限的概念或限制，因此也是無名的名稱。
要感覺自己是什麼，就是要求無名的「我是」來表達那個名字或本性」。
「你們以我的名義請求任何想要的東西，我都會給你們」。
第六章 我是他
因為如果你們不相信我是，你們就會死在罪中。 – 約翰福音 8:24。
「萬物都是他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的”[約翰福音 1:3]。
對於那些接受過各種正統宗教體系訓練的人來說，這是一個很難接受的說法，但它確實如此。
一切事物，無論好壞，都是上帝創造的。 「上帝按照自己的形象創造了人類（表現形式）；祂是照著自己的形象造的」[創 1:27]。顯然加劇了這種混亂的是，「上帝看祂的創造是好的」[創世記 1:31]。
對於這個看似異常的現象，你打算怎麼做？當人所接受的教育否認這一事實時，他如何將所有事物視為善？
要麼對神的理解是錯誤的，要麼是人的教導有根本性的錯誤。
「對純潔的人來說，一切都是純潔的」[提多書 1:15]。這又是一個令人費解的說法。一切善良的人、純潔的人、聖潔的人，都是最大的禁慾主義者。將前面的陳述與這句話結合起來，“在基督耶穌裡就不定罪了”[“如今，那些在基督耶穌裡的，不隨從肉體，只隨從聖靈的人，就不定罪了”，羅馬書8:1 ]，這對世界上自封的法官來說是一個不可逾越的障礙。這樣的言論對於那些盲目地改變和摧毀陰影的自以為是的法官來說毫無意義。他們始終堅信自己正在改善世界。
人們不知道他的世界是他的個人意識所描繪的，所以徒勞地努力符合別人的意見，而不是符合唯一存在的意見，即他自己對自己的判斷。
當耶穌發現他的意識就是這個奇妙的自治法則時，他宣稱：「現在我使自己成聖，使他們也能因真理成聖」[「為了他們的緣故，我使自己成聖，使他們也能成聖”藉著真理”，約翰福音 17:19]。
他知道意識是唯一的現實，客觀化的事物只不過是不同的意識狀態。
耶穌警告祂的追隨者首先要尋求天國（那種能夠產生想要的東西的意識狀態），然後所有的東西都會被加到他們身上[馬太福音6:33]。
他也說：「我是真理」[約翰福音 14:6]。他知道人類的意識是人類所看到的世界的真相或原因。
耶穌體認到世界是照著人的樣式造的。他知道人看到他的世界就是他原本的樣子，因為人就是他自己。
簡而言之，人的自我觀念決定了他所看到的世界。
萬物都是由神（意識）創造的，沒有他，就沒有被造的東西 [約翰福音 1:3]。
創造被認為是好的，而且非常好，因為它與產生它的意識完美相似。
意識到自己是一件事，然後看到自己表達的東西與你意識到的存在不同，這是違反存在法則的；因此，這不會是好事。存在的法則永遠不會被打破；人總是看到自己在表達他所意識到的存在。
無論是好是壞，還是無關緊要，都與他的自我形像如出一轍。這很好，而且非常好。
不僅萬物都是神所造的，而且萬物都是神所造的。都是神的後裔。真神唯一。事物或分裂是其一的投射。神是獨一的，他必須命令自己看起來是另一個，因為沒有其他的。
絕對不能在其自身內包含非其自身的東西。如果是的話，那麼它就不是絕對的、唯一的。
命令要想有效，就必須是針對自己的。 「我是自有永有」是唯一有效的命令。
「我是耶和華，除我以外，再無別神」 [以賽亞書 45:5；約珥書 2:27]。
你無法命令不存在的東西。因為沒有其他的，所以你必須命令自己成為你本來應該出現的樣子。
讓我澄清一下有效指揮的意思。你不會像鸚鵡學舌一樣重複「我是我是」這句話；這種徒勞的重複既愚蠢又毫無結果。
使之有效的不是言語，而是言語。正是意識到自己是事物，才使其有效。
當你說「我是」時，你就是在宣告自己是。聲明中的「我是我是」這個詞表明你將成為什麼。引文中的第二個「我是」是勝利的呼喊。
整個戲劇都是在內心發生的，無論是否使用言語。
保持安靜並知道你是這樣。
這種靜止是透過觀察觀察者來獲得的。
靜靜地但帶著感覺地重複“我是——我是”，直到你失去了對世界的所有意識並認識到你自己的存在。
覺知，即知道你的存在，就是全能的上帝；我是。
完成這件事後，透過感覺自己是你想要的東西，將自己定義為你想要成為的人：我就是那個。這種對你就是所渴望的東西的理解會讓你的整個存在感到興奮。當信念確立並且你真正相信你就是你想要成為的人時，第二個「我是」就會作為勝利的呼喊而發出。摩西的這個神祕啟示可以被視為三個不同的步驟：「我是」；我自由了;我真的是！
你周圍的外表是什麼樣子並不重要。一切為主的到來讓路。我是主，以我所意識到的樣子顯現。地球上的所有居民都不能阻止我的到來，也不能質疑我的權威，因為我意識到我是[“地球上的所有居民都像虛無一樣，他在天堂和其他人的軍隊中按照他的意願行事」地球上所有的居民；沒有人能阻止他的手，也沒有人能對他說：“你要做什麼？”，但以理書 4:35]。
「我是世界的光」[約翰福音 8:12]，具體化為我對自己的概念。
意識是永恆的光，只有透過你對自己的概念的媒介才能結晶。
改變你對自己的看法，你就會自動改變你所處的世界。不要試圖改變人；他們只是告訴你你是誰的信差。重新評估自己，他們會確認改變。
現在你會明白為什麼耶穌使自己成聖而不是其他人[耶萬書17:19]，為什麼對純潔的人來說，一切都是純潔的[提多書1:15]，為什麼在基督耶穌（覺醒的意識）裡沒有定罪[羅馬書8: 1]。
從定罪的沉睡中醒來，證明生命的原則。不僅要停止對他人的評判，也要停止對自己的譴責。
聽聽啟蒙者的啟示：「我知道，並且主基督耶穌也深信，沒有一樣東西本身是不潔淨的，但凡看見什麼不潔淨的東西，對他來說就是不潔淨的」[羅馬書14:14 ]，並且再次強調。
不要再問自己是否值得或不值得宣稱自己成為你想成為的人。只要你譴責自己，你就會被世界譴責。
你不需要做任何事。
作品已經完成。
創造萬物的原則是永恆的，沒有這個原則就沒有任何東西被創造。
你就是這個原則。
你對存在的認識就是這條永恆的法則。
你從來沒有表達過任何你沒有意識到的東西，你也永遠不會表達。
假設你想要表達的意識。
聲稱它直到它成為一種自然的表現。感受它並生活在這種感覺中，直到你讓它成為你的本性。
這是一個簡單的公式。把你的注意力從你目前對自己的看法上移開，把它放在你的理想上，這個理想是你迄今為止認為遙不可及的。宣稱你自己是你的理想，不是將來會成為的樣子，而是你當下的樣子。
這樣做，當你的新主張像鳳凰浴火重生時，你目前的限制世界就會瓦解。
「不要因這一大群人而害怕或驚慌；因為戰爭不在於你們，而在於上帝」 [2Chronicles 20:15]。
你不去對抗你的問題；只有當你意識到它時，你的問題才會存在。
把你的注意力從你的問題和你無法實現理想的眾多原因移開。
將你的注意力完全集中在想要的事情上。
「撇下一切來跟隨我」 [太 8:22; 9:9；路加福音 5:27]。
面對看似巨大的障礙，宣告你的自由。
自由意識是自由之父。
它有一種無人知曉的表達方式。
「你們不需要參加這場戰鬥。站穩，站住，看主的救恩與你同在”[歷代誌下 20:17]。
「我是主」。
我是（祢的意識）是主。事情已經完成、工作已經完成的意識是任何情況的主宰。
仔細聆聽這應許：「你們不必在這場爭戰中打仗：站穩，站住，看主的救恩與你們同在」（《歷代誌下》20:17）。
與你！
與你認同的那個特定意識是協議的主宰。
他將在沒有幫助的情況下建立地球上商定的事情。
面對一件事無法完成的一大堆理由，你能安靜地與主達成協議，讓這件事完成嗎？
既然你已經發現主是你的存在意識，你能意識到這場戰鬥已經勝利了嗎？
無論敵人有多近、有多威脅，你能否繼續充滿信心，站立不動，知道勝利是你的？
如果你能，你就會看見主的救恩。請記住，賞賜是給那些忍耐的人的 [太 24:13]。
站住 [詩篇 46:10]。
站立不動，是堅信一切都好；已經完成了。無論聽到或看到什麼，你都不動聲色，知道最終會取得勝利。
萬物都是藉著這樣的協議而造的，沒有這樣的協議，就沒有任何被造的東西 [約翰福音 1:3]。 「我是自有永有」[出 3:14]。
啟示錄記載，新天新地將出現[21:1]。
約翰看到這個異象後，被告知要寫下：「成了」[21:6]。
天是你的意識，地是它的凝固狀態。
因此，請像約翰一樣接受－「成了」。
對於尋求改變的你來說，所需要的就是提升到你想要的水平；不去細究表達方式，記錄下它是透過感受成為它的自然性來完成的。
這是一個類比，可能會幫助你了解這個謎團。
假設您在正片結束時進入電影院。你在這張照片中看到的只是幸福的結局。因為你想看到整個故事，所以你等待它再次展開。在反高潮的場景中，英雄被展示為被指控的人，周圍都是虛假的證據，所有這些都讓觀眾流淚。但是，你對結局有把握，保持冷靜，因為你知道，無論畫面的方向如何，結局已經被定義了。
以同樣的方式，走到你所尋求的終點；透過有意識地感覺到你表達並擁有你渴望表達和擁有的東西來見證它的幸福結局；而你，透過信仰，已經了解了結局，將擁有因這種知識而生的信心。
這些知識將支撐你度過這幅圖畫展開所需的時間間隔。
不求人的幫助；現在，透過有意識地宣稱自己成為了你希望成為的人，感受到「一切都完成了」。
第七章 你將會完成 THY WILL BE DONE
不是我的意志，而是你的意志，要完成。 – 路加福音 22:42。
「不要成就我的意思，只要成就你的意思」 [路 22:42; 「我父啊，這杯若不能離開我，我若不喝，就願你的旨意成就”，馬太福音 26:42； “然而，不要照我的意思，只要照你的意思”，馬可福音 14:36]。這種放棄並不是一種盲目的認識，即「我自己什麼也做不了，我裡面的父，他做這工作」[「我自己什麼也做不了：當我聽到時，我判斷：我的判斷是公正的」。 ;因為我不求自己的意思，只求差我來之父的意思”，約翰福音 5:30； 「你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作的”，約翰福音 14:10]。
當人願意時，他試圖使現在不存在的東西出現在時間和空間中。
我們常常意識不到自己真正在做什麼。
我們無意識地聲明我們不具備表達的能力。
我們將我們的願望建立在未來獲得必要能力的希望之上。 「我不是，但我會」。
人沒有意識到意識是做工作的父親，所以他試著表達他沒有意識到的存在。
這樣的鬥爭注定失敗；只有現在才能表達自己。
除非我意識到自己就是我所尋求的，否則我就找不到它。
上帝（你的意識）是一切的本質和圓滿。
神的旨意是承認現在的事，而不是承認將來的事。
不要將這句話視為“你的旨意將被成就”，而應將其視為“你的旨意將被成就”。
作品已經完成。
萬物可見的原則是永恆的。
「神為熱愛律法的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到」[「眼睛未曾看見，耳朵未曾看見，人心也未曾想到」 ，這是神為愛他的人所預備的”，哥林多前書2:9-10]
。當雕塑家看著一塊無形的大理石時，他看到的是埋在無形的大理石中的他的成品藝術品。雕塑家並沒有創造出他的傑作，只是通過去除大理石中隱藏他的構想的部分來揭示它。
這同樣適用於你。在你無形的意識中，埋藏著你想像中的自己的一切。
認識到這一真理將使你從一個試圖實現這一目標的非熟練工人轉變為一個認識到這一點的偉大藝術家。
你聲稱自己現在就是你想成為的人，這將揭開人類黑暗的面紗，完美地揭示你的主張；我就是那個。
神的旨意用寡婦的話表達：「平安」。
人的意志是「一切都會好起來的」。說“我會好起來”，就是說“我生病了”。
上帝，永恆的現在，不會被言語或徒勞的重複所嘲笑。
神不斷地把實情擬人化。
因此，耶穌的辭職（他使自己與上帝平等）從承認缺乏（未來用“我將是”來表示）轉向承認供應，並聲稱“我是那；我是那；我是那；我是那；我是那個」。完成了；謝謝你，父親」。
現在你會看到先知的話語中的智慧，他說：「弱者要說，我是強者」（約珥書 3:10）。
人若盲目，就不會聽從先知的勸告；他繼續聲稱自己是軟弱的、貧窮的、不幸的以及所有其他不受歡迎的表現，他試圖透過無知地聲稱在未來的預期中擺脫這些特徵來使自己擺脫這些表現。
這樣的想法阻礙了唯一能夠釋放他的法律。
只有一扇門可以讓你所尋求的東西進入你的世界。 「我就是門」[約翰福音 10:9]。
當你說「我是」時，你是在宣告自己是第一人稱現在時；沒有未來。
要知道“我是”，就要意識到存在。
意識是唯一的門。
除非你意識到自己就是你所尋求的，否則你的尋求是徒勞無功的。
如果你根據外表來判斷，你將繼續被你的感官證據所奴役。
為了打破這種感官的催眠魔咒，你被告知，「進去並關上門」[「但你，當你祈禱時，進入你的密室，當你關上門時，向你的天父祈禱」秘密;你的父在暗中察看，必報答你”，馬太福音 6:6； “進入你的房間，關上門；隱藏一會兒，直到憤怒過去”，以賽亞書 26:20； 「你進來的時候，要把你和你兒子的門關上。」（2 金 4:4） 「他就進去，給他們兩人關上門，禱告耶和華」（王下 4:33）。
在你的新主張兌現之前，感官之門必須緊緊關閉。
關閉感官之門並不像乍看那麼困難。
這是不費力氣就能完成的。
同時事奉兩個主人是不可能的[太6:24，路加福音16:13]。
主人所服務的是他所意識到的存在。我是我所意識到的存在的主宰。
如果我意識到自己是貧窮的，那麼我就不需要努力去製造貧窮。
只要我（主）意識到貧窮，我的僕人（貧窮）就被迫跟隨我（意識到貧窮）。
你不再與感官的證據奮戰，而是宣稱自己是你想成為的人。
當你的注意力集中在這個主張上時，感官之門會自動關閉，反對你以前的主人（你意識到的存在）。
當你迷失在存在的感覺中（你現在聲稱自己是真實的）時，感官之門再次打開，揭示你的世界是你意識到存在的完美表達。
讓我們效法耶穌的榜樣，他意識到，身為人，他無法改變他目前的匱乏狀況。
他關上了自己的感官之門來對抗他的問題，並走向他的天父，在他凡事都能[馬太福音19:26;馬可福音 9:23； 10:27； 14:36；路加福音 18:27;使徒行傳 8:37]。
在否認了他的感官的證據後，他聲稱自己就是這一切，就在片刻之前，他的感官告訴他他不是。
他知道意識表達了它在地球上的相似之處，因此他一直保留在所聲稱的意識中，直到大門（他的感官）打開並確認至尊主的統治權。
請記住，我是萬有之主。永遠不要再使用聲稱「我會」的人的意志。像耶穌一樣順從並宣稱：「我就是那個」。
第八章 沒有別的神
我是第一個，我也是最後一個；除我之外，再無上帝。 – 以賽亞書 44:6
我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神。 ——申命記。 5:6,7
「除了我以外，你不可有別的神」。只要人相信有一種與自己無關的力量，他就會剝奪自己的存在。
每一種對除自身之外的力量的信仰，無論是善是惡，都將成為所崇拜的雕像的模子。
相信藥物能治癒疾病、飲食能增強體力、金錢能保障安全，這些信念是價值觀或貨幣兌換者必須拋棄的權力[馬太福音21:12;馬可福音 11:15；路加福音 19:45;約翰福音 2:14,15] 然後他就能毫無疑問地表現出這種特質。
這種認識將貨幣兌換商坦普爾趕了出去。 「你們是永生神的殿」 [哥林多前書 3:16; 6:19 神的殿與偶像有什麼關係呢？因為你們是永生神的殿；正如神所說的，我要住在其中，並在其中行走。我要作他們的神，他們要作我的子民”，《哥林多後書》6:16]，一座非人手建造的聖殿。
經上記著：「萬國必稱我的殿為禱告的殿，你們卻使它成為賊窩」 [太 21:13； “…因為我的殿必稱為萬民禱告的殿”，以賽亞書 56:7]。
搶劫你的小偷是你自己的錯誤信念。對你有幫助的是你對事物的信念，而不是事物本身。只有一種力量：我是他。由於你對外在事物的信念，你透過將你本身的力量轉移到外在事物上來將力量視為外在事物。意識到你自己就是你錯誤地賦予外在條件的力量。
聖經將固執己見的人比喻為無法穿過針眼的駱駝 [太 19:24;馬可福音 10:25；路加福音 18:25]。針眼指的是耶路撒冷城牆上的小門，門非常窄，駱駝必須卸下包袱才能通過。
富人，也就是那些背負著虛假人類觀念的人，除非卸下了他的負擔，否則無法進入天國[馬太福音19:23]，就像駱駝無法通過這扇小門一樣。
人類對自己所製定的法律、觀點和信仰感到如此安全，以至於賦予它們一種它們不具備的權威。
他滿足於自己的知識就是一切，但仍然不知道所有的外在現像都只是外化的心靈狀態。
當他意識到一種品質的意識無需任何其他或許多價值觀的幫助就可以將這種品質外化，並建立一個真正的價值觀，即他自己的意識。
「耶和華在祂的聖殿裡」[哈巴谷書 2:20]。
意識存在於它所意識到的存在之中。
我是主和人，是祂的聖殿。
知道意識將自身客觀化，人類就必須原諒所有人的本來面目。
他必須認識到，所有人都在表達（無需他人的幫助）他們意識到的存在。
彼得，一個開明或自律的人，知道意識的改變會導致表達的改變。
他沒有同情聖殿門口的乞丐，而是宣稱：「金銀我都沒有（給你），但我所有的（自由的意識）都給你了」[使徒行傳 3:6] ]。
“激發你裡面的恩賜”[“所以我提醒你，你要激發你裡面神的恩賜”，提摩太後書 1:6]。
停止乞求並宣稱自己是你決定成為的人。這樣做，你也會從殘缺的世界跳入自由的世界，歌頌主，我是。
「那在你們裡面的，比那在世上的更大」[「小孩子們，你們是屬神的，並且已經勝過了他們：因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大”，約翰一書 4:4]。
這是每個發現自己的存在意識就是上帝的人的呼喊。
你對這一事實的認識將自動清除聖殿、你的意識中的小偷和強盜，恢復你對事物的統治權，當你忘記「除了我之外，你不可有其他上帝」這一命令時，你就失去了這種統治權。
第九章 基石 THE FOUNDATION STONE
讓每個人都注意如何在此基礎上進行建設。因為除了耶穌基督以外，沒有人能奠定其他的根基。如果人在這個基礎上建造金、銀、寶石、木材、乾草、殘茬；每個人的工作都將被顯明；因為那日必宣告這事。 – 1Cor。 3:10-13
一切表達的基礎是意識。
無論人如何努力，除了他的存在意識之外，他無法找到表現的原因。
人類認為他在細菌中找到了疾病的根源，在相互衝突的政治意識形態和貪婪中找到了戰爭的根源。人類所有這些被視為智慧本質的發現，在上帝眼中都是愚蠢的。
只有一種力量，這種力量就是上帝（意識）。
它會殺人；它使人充滿活力；它會受傷；它可以治癒；它做所有事情，無論好、壞或無關緊要。
人在一個其意識客觀化的世界中活動。
不知道這一點，他與自己的倒影作鬥爭，同時保持光線和投射倒影的圖像的活力。
「我是世界的光」[約翰福音 8:12]。
我是（意識）是光。
我意識到的存在（我對自己的概念）——例如「我很富有」、「我很健康」、「我很自由」——就是圖像。
世界是一面鏡子，放大了我所意識到的一切。
不要試圖改變世界，因為它只是鏡子。人類試圖用武力改變世界，就像打破鏡子改變自己的面貌一樣，是徒勞無功的。離開鏡子，改變你的臉。離開世界，改變你對自己的看法。那麼反射就會令人滿意。
自由或監禁、滿足或沮喪只能透過存在意識來區分。
無論您遇到什麼問題，無論其持續時間或嚴重程度如何，只要仔細注意這些說明，就會在極短的時間內消除對問題的記憶。
問自己這個問題：“如果我自由了，我會有什麼感覺？”當你真誠地提出這個問題的那一刻，答案就來了。
沒有人能告訴別人他的願望得到了滿足。
每個人內心都需要體驗這種意識自動變化的感覺和喜悅。
一個人因自我質疑而產生的感覺或興奮是父親的意識狀態或意識改變所建立的基石。
沒人知道這種感覺將如何體現，但它會的。天父（意識）有無人知曉的方法 [羅 11:33]；這是不可改變的法則。
一切事物都表現出它們的本質。當你穿上一種感覺，它就會成為你的本性。
這可能需要一點時間或一年——這完全取決於信念的程度。當懷疑消失並且你可以感覺到「我就是這個」時，你就開始發展你所感覺到自己的果實或本質。
當一個人買了一頂新帽子或一雙新鞋時，他認為每個人都知道它們是新的。他對新買的衣服感到不自然，直到它成為他的一部分。這同樣適用於新意識狀態的穿著。
當你問自己這個問題時：“如果我的願望此刻實現，我會有什麼感覺？”自動回复，直到它受到時間和使用的適當調節，實際上是令人不安的。
實現這種意識潛力的調整期相當於穿著新衣服的時間。
不知道意識會在你周圍的環境中顯現出來，就像羅得的妻子一樣，你不斷地回顧你的問題，並再次被它看似自然的現象所催眠[創世記 19]。
留意耶穌的話（救恩）：「撇下一切來跟隨我」 [太 4:19；馬太福音 8:22；馬太福音 16:24；馬太福音 19:21；馬可福音 1:17；馬可福音 8:34；馬可福音 10:21；路加福音 9:23;路加福音 18:22]。 「讓死人埋葬死人」 [太 8:22;路加福音 9:60]。
你的問題可能讓你被它看似的現實和自然所催眠，以至於你發現很難感受到你的救世主的新感覺或意識。
如果你想得到結果，你必須穿上這件衣服。
建造者拒絕（不會磨損）的石頭（意識）是主要的基石，也是任何人都無法奠定的其他基礎。
第十章 致那有的 TO HIM THAT HATH
因此要留意你們所聽到的；因為凡有的，還要加給他；凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去。 ——路 8:18
《聖經》是有史以來最偉大的心理學書籍，它警告人們要注意自己所聽到的內容；然後在這個警告之後加上這樣的話：「凡有的，將給他；凡沒有的，將被奪去」。
儘管許多人認為這句話是耶穌所說的最殘酷和不公正的說法之一，但它仍然是基於生命不變的表達原則的公正和仁慈的律法。
人對法律運作的無知並不能成為他的藉口，也不能使他免受後果的影響。
律法是客觀的，因此不偏待人 [使徒行傳 10:34;羅馬書 2:11]。
人們被警告要選擇性地選擇他所聽到並接受的真理。
凡是人們接受為真實的事物都會在他的意識中留下印象，並且必須及時被定義為證據或反駁。
感知聽覺是人類記錄印象的完美媒介。
一個人必須訓練自己只聽他想聽的話，不管謠言或他的感覺是否有相反的證據。
當他調節他的感知聽覺時，他只會對他決定的那些印像做出反應。
這個法則永遠不會失效。
在完全受到條件限制的情況下，人除了能滿足他的慾望的聲音之外就無法聽到其他聲音。
正如你所發現的，上帝是那種無條件的意識，它給你所有你所意識到的存在。
意識到存在或擁有任何東西就是存在或擁有你意識到存在的東西。
一切事物都建立在這個不變的原則上。
任何事物都不可能存在於它所意識到的存在之外。
「對於擁有（他意識到存在）的人來說，它應該被給予」。好、壞或無關緊要——這並不重要——人所接受的事物是他所意識到的事物的一百倍。根據這不變的法則，“凡沒有的，應將其奪去並加到有的身上”，富者愈富，窮人愈窮。你只能放大你意識到的存在。
所有事物都會被與其相協調的意識所吸引。
同樣，所有事物都會從與它們不協調的意識中解脫出來。
把世界上的財富平均分配給所有人，用不了多久，這種平均分配就會像原來那樣不成比例。財富最終會回到那些被奪走的人的口袋裡。
不要加入那些堅持摧毀那些擁有者的無產者的合唱團，而是要認識到這種不變的表達法則。有意識地把自己定義為你所渴望的。
一旦定義，你有意識的主張成立，繼續保持這種信心，直到你收到獎勵。
就像黑夜過後是白天一樣，任何有意識地宣稱的屬性都會顯現出來。
因此，對於沉睡的正統世界來說是殘酷和不公正的法律，對於開明的世界來說卻變成了最仁慈和公正的真理陳述之一。
「我來不是要毀壞，而是要成全」[太 5:17]。實際上沒有什麼被破壞。任何表面上的破壞都是意識改變的結果。
意識永遠充滿它所在的狀態。
對於那些不熟悉這法則的人來說，意識脫離的狀態似乎是具有破壞性的。
然而，這只是為新的意識狀態做準備。
聲稱自己是你想要充實的人。
「沒有任何東西被破壞。一切都圓滿了」。
“凡有的，必賜給他”
第十一章 聖誕節
看哪，一位童女將懷孕生子，他們將給他起名叫以馬內利，意思是神與我們同在。 ——太 1:23
新約中最具爭議性的陳述之一涉及童貞女懷孕和隨後耶穌的誕生，這是一個沒有人類參與的懷孕。根據記載，一位童貞女在沒有人類幫助的情況下懷孕了一個兒子，然後秘密地、毫不費力地生下了她的受孕。
這是整個基督教世界賴以生存的基礎。
基督教世界被要求相信這個故事，因為人必須相信難以置信的事情才能充分錶達他的偉大。
從科學上來說，人可能會傾向於將整本聖經視為不真實而拋棄，因為他的理性不允許他相信童女生子在生理上是可能的，但聖經是靈魂的信息，如果人要發現它的意義，就必須從心理學上解釋。
人們必須將這個故事視為一部心理劇，而不是物理事實的陳述。在這樣做的過程中，他會發現聖經是建立在一條法則的基礎上的，如果自我應用這條法則，就會產生超越他最瘋狂的成就夢想的明確表達。為了運用這條自我表達的法則，人必須接受信仰教育，並接受訓練，站在「神凡事都能」的平台上[馬太福音19:26；馬可福音 9:23； 10:27； 14:36；路加福音 18:27;使徒行傳 8:37]。
新約中突出的戲劇性日期，即耶穌的誕生、死亡和復活，其時間和日期與某些天文現像一致。
記錄這個故事的神秘主義者註意到，在一年中的某些季節，地球上有益的變化與上面的天文變化同時發生。
在創作這部心理劇時，他們將靈魂的故事擬人化為人的傳記。
他們利用這些宇宙變化來標記耶穌的誕生和復活，以傳達當人遵守律法時，他的意識中也會發生同樣有益的變化。
即使對於那些無法理解的人來說，聖誕節的故事也是有史以來最美麗的故事之一。
當以其神秘的象徵意義展開時，它被揭示為世界上每一個表現的真正誕生。
根據記載，這一童貞女誕生發生在 12 月 25 日，或者，正如某些秘密社團慶祝的那樣，發生在平安夜，即 12 月 24 日午夜。
神秘主義者設立這個日期來紀念耶穌的誕生，因為它符合這一天文變化所象徵的巨大的地球利益。
促使這部戲劇的作者使用這些日期的天文觀測都是在北半球進行的；因此，從天文學的角度來看，如果從南緯地區看，情況正好相反。
然而，這個故事是在北方記錄的，因此是基於北方的觀察。
人類很早就發現太陽在他的生命中扮演最重要的角色，沒有太陽，他所知道的物質生命就不可能存在。
因此，耶穌生平故事中這些最重要的日期是基於從北緯地球上看太陽的位置。
六月，太陽到達天空的最高點後，它逐漸向南落下，帶走了植物世界的生命，因此到了十二月，幾乎所有的大自然都靜止了。
如果太陽繼續向南落下，所有的大自然都會寂靜無聲。
然而，12 月 25 日，太陽開始向北移動，為世界帶來拯救和新生的希望。每天，當太陽在天空中升得更高時，人類就有信心從寒冷和飢餓的死亡中被拯救出來，因為他知道，當太陽向北移動並越過赤道時，所有的大自然都會再次崛起，將從漫長的冬天中復活。
我們的一天是從午夜到午夜，由於可見的一天從東方開始，在西方結束，古人說這一天是由午夜時佔據東方地平線的那個星座誕生的。平安夜，即 12 月 24 日午夜，處女座正在東方地平線上冉冉升起。
據記載，這位世界的兒子和救主是由童貞女所生。
根據記載，這位童貞母親連夜旅行，她在一家旅館停下來，並得到了動物中唯一可用的房間，在動物餵食的馬槽裡，牧羊人找到了聖嬰。
與聖母同住的動物是黃道十二宮的聖動物。在那不斷移動的天文動物圈中，矗立著聖母處女座，12 月 24 日的每個午夜，當太陽和世界的救世主開始向北航行時，您都會看到她站在東方地平線上。
從心理上講，當人們發現自己的意識是世界的太陽和救世主的那一天，這段誕生發生在人身上。當人知道這個神祕說法的意義時，「我是世界的光」[太5:14；約翰福音8:12]，他會意識到他的“我是”，或意識，是他生命的太陽，太陽在空間的屏幕上輻射圖像。這些形象與他作為人所意識到的存在相似。因此，看似在他的世界螢幕上移動的品質和屬性實際上是來自他內心的光的投射。
人類無數未實現的希望和抱負是埋藏在人類意識或處女子宮中的種子。它們像大地的種子一樣留在那裡，被保存在冬季冰凍的荒野中，等待太陽北移，或等待人類重新認識自己。返回時，他透過承認自己的真實自我並宣稱「我是世界之光」而向北前進。
當人們發現他的意識或“我是”是上帝，他的世界的救世主時，他將像太陽在其北方運行一樣。
所有隱藏的衝動和野心都會被這種對真實自我的認知所溫暖和刺激而誕生。
他會宣稱他就是他迄今所希望的那樣。
無需任何人的幫助，他就能將自己定義為他想要表達的東西。
他會發現，他的「我是」是在沒有人類幫助的情況下孕育的處女，所有關於他自己的概念，當被感覺到並固定在意識中時，都會很容易地體現為他的世界中的活生生的現實。
有一天，人們會意識到這整齣戲劇發生在他的意識中，他的無條件意識或「我是」是聖母瑪利亞想要表達的，透過這個自我表達的法則，他將自己定義為他想要表達的東西，並且無需任何人的幫助或合作，他就能表達他有意識地主張和定義自己的東西。
他就會明白：為什麼聖誕節固定在12月25日，而復活節則是可移動的日期；為什麼整個基督教世界都依賴處女的受孕？他的意識是至尊主的處女子宮或新娘，接收作為自我懷孕的印象，然後在沒有幫助的情況下將這些印象體現為他生命的表達。
第十二章 十字架與復活 CRUCIFIXION AND RESURRECTION
我是復活和生命；信我的人雖然死了，也必復活。 ——約翰福音 11:25
受難和復活的奧秘是如此交織在一起，為了充分理解，必須將兩者放在一起解釋，因為其中一個決定另一個。這個奧秘在地球上以耶穌受難日和復活節的儀式為象徵。您已經觀察到，教會每年宣布的這一宇宙事件的周年紀念日並不是像其他紀念出生和死亡的周年紀念日那樣是固定的日期，而是這一天每年都在變化，從 3 月 22 日開始到4月25日。
復活的日子就是這樣決定的。白羊座滿月後的第一個星期日被慶祝為復活節。牡羊座從3月21日開始，大約在4月19日結束。太陽進入牡羊座標誌著春天的開始。每月繞地球運行的月球將在3月21日至4月25日之間的某個時間與太陽形成衝日，這種沖日稱為滿月。這種天象發生後的第一個星期日被慶祝為復活節。這一天之前的星期五被視為耶穌受難日。
這一可移動的日期應該告訴細心的人去尋找除普遍接受的解釋之外的其他解釋。這些日子並不是地球上某個人死亡和復活的周年紀念日。
從地球上看，太陽在每年的春季出現在其北方通道，越過人們稱為赤道的假想線。因此，神祕主義者說，被釘十字架或釘在十字架上，人才能活下去。值得注意的是，在這事件發生後不久，所有的大自然都開始從漫長的冬季睡眠中甦醒或復活。因此，可以得出結論，一年中這個季節對大自然的干擾是由這次穿越直接造成的。因此，人們相信太陽必須在逾越節流血。
如果這些日子標誌著一個人的死亡和復活，那麼它們就會被固定下來，以便它們每年都在同一天，就像所有其他歷史事件都是固定的一樣，但顯然情況並非如此。
這些日期不是為了紀念耶穌這個人的死亡和復活的周年紀念日。
經文是心理劇，只有從心理角度解釋才能揭示其意義。
這些日期會根據一年中這個時候發生的宇宙變化進行調整，標誌著舊一年的結束和新年或春天的開始或復活。這些日期確實象徵著主的死亡和復活；但這位主不是人；這是你對存在的認知。
據記載，他捨棄了自己的生命，好讓你能活下去，「我來了，是要叫你得生命，並且得的更豐盛」[約翰福音 10:10]。意識透過將自己從它所意識到的存在中分離出來來殺死自己，這樣它就可以實現它想要成為的樣子。
春天是一年中的這個時候，整個冬天埋在地下的數以百萬計的種子突然出現，人類可以生存；而且，因為受難和復活的神秘戲劇是每年變化的本質，所以在每年的這個春天慶祝；但實際上，它每時每刻都在發生。
被釘在十字架上的存在就是你對存在的意識。十字架是你對自己的概念。復活就是讓你自己的這個概念變得可見。
聖週五絕不是哀悼的一天，而應該是歡樂的一天，因為除非首先有釘十字架或印記，否則就不可能復活或彰顯。
在你的情況下，要復活的東西就是你渴望成為的東西。
要做到這一點，你必須感覺自己是你所渴望的。
你必須感受到「我是慾望的復活和生命」。
「我是」（你的存在意識）是一種力量，能夠復活並賦予你意識中你渴望成為的東西。
「兩個人在任何事情上達成一致，我就會在地球上建立它」[「我再告訴你們，如果你們兩個人在地球上同意做任何他們所求的事情，我父必為他們成全」那是在天上，太18:19]。
兩者一致的是你（你的意識－渴望的意識）和渴望的東西。當這個協議達成時，釘十字架就完成了；兩個已經交叉或交叉。
「我是」和「那個」——意識和你意識到存在的東西——已經結合在一起，合而為一；我現在被釘住或固定在我是這個融合的信念中。
耶穌或「我是」被釘在十字架上。
把你釘在十字架上的釘子就是感覺的釘子。
神秘的結合現已圓滿完成，其結果將是一個孩子的誕生或一個兒子的復活，為他的父親作見證。
意識與它所意識到的存在結合。
表達的世界就是確認這種結合的孩子。
當你不再意識到你現在所意識到的存在的那一天，那一天你的孩子或表達就會死亡並回到他父親的懷抱，那個不露面、無形的意識。
所有的表達都是這種神秘結合的結果。
因此，神父們說真正的婚姻是在天上締造的，也只能在天上解除，這是正確的。
但讓我澄清這個說法，告訴你天堂不是一個地方；它是一個地方。這是一種意識狀態。
天國就在你們裡面 [路 17:21]。
在天堂（意識）中，上帝被祂所意識到的存在所觸動。 “誰碰我了？因為我發現美德已經從我身上消失了」 [“誰碰了我？耶穌說，有人摸了我，因為我發覺德行從我身上消失了”，路加福音 8:45,46；馬可福音 5:30]。
當這種感動（感覺）發生的那一刻，就有一個後代或走出我的可見性發生了。
當人感覺到「我是自由的」、「我是富有的」、「我是強大的」的那一天，上帝（我是）就會被這些特質或美德所觸動或釘死。
這種觸摸或釘死的結果將在所感受到的品質的誕生或復活中看到，因為人必須對他所意識到的一切有明顯的確認。
現在你會知道為什麼人或顯現總是按照上帝的形象創造的。
你的意識想像並描繪了你所意識到的一切。
「我是耶和華，除我以外，再沒有神」 [以賽亞書 45:5,6]。
「復活在我，生命也在我」[約翰福音 11:25]。
你將堅定地相信你就是你想成為的人。在你有任何明顯的證據證明你存在之前，你會從你內心深處的堅定信念中知道你存在；因此，不等你的感官確認，你就會喊叫：「成了」[約翰福音 19:30]。
然後，憑藉著對這不變法則的了解所產生的信仰，你將像一個死者一樣被埋葬；你會堅定不移地相信你的信念，並相信你會復活你已經固定的和在你內心感受到的品質。
第十三章 我的壓力 THE I’M-PRESSIONS
正如我們具有地上的形像一樣，我們也將具有天上的形象。 – 1Cor。 15:49
你的意識或你的「我是」是產生印象的無限潛力。
我是壓力是施加在你的「我是」上的明確狀態。
你的意識或你的「我是」可以比喻為一部敏感的電影。在處女狀態下，它可能是無限的。
你可以留下深刻的印像或記錄一段愛的信息或一首仇恨的讚美詩，一首美妙的交響樂或不和諧的爵士樂。印象的性質是什麼並不重要；重要的是。你的「我是」將毫無怨言地心甘情願地接受並維持所有的印象。
你的意識就是以賽亞書 53:3-7 所提到的意識。
「他被人藐視，被人厭棄；他是多受痛苦，常經憂患的人；我們好像向他掩面，他被藐視，我們也不尊重他」。
「他誠然擔當我們的憂愁，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了」。
「但祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我們得平安；因他受的鞭傷，我們就得醫治」。
「我們都像羊一樣迷失了方向；我們讓每個人都走自己的路；主已將我們眾人的罪都歸在他身上」。
「他被欺壓，他受困苦，
卻不開口；
他像羔羊被牽到宰殺之地
，又像羊在剪羊毛的人面前啞口無言，
所以他也不開口。
」 你的無條件意識是非個人的；它不偏待人 [徒 10:34;羅馬書 2:11]。
無需思考或努力，它就會自動表達其上記錄的每一個印象。它不反對對其施加的任何印象；儘管它能夠接收和表達任何和所有定義的狀態，但它永遠保持完美和無限的潛力。
你的「我是」是你自己的定義狀態或概念所依賴的基礎；但它的存在既不是由這樣定義的狀態定義的，也不依賴這樣定義的狀態。
你的「我是」既不擴張也不收縮；沒有任何改變或增加它。在定義任何狀態之前，IT 已經存在。當所有狀態都不再存在時，IT 就存在了。所有定義的狀態或你自己的概念都只是你永恆存在的短暫表達。
給人留下深刻的印象就是「我很緊迫」（「我很緊迫」——第一人稱——現在式）。所有的表達都是「我是」印象的結果。只有當你聲稱自己是你想要成為的人時，你才會表達出這樣的願望。
讓所有的慾望成為對現有品質的印象，而不是對未來品質的印象。我（你的意識）是神，神是一切的圓滿，永恆的現在，我是。
不要考慮明天；明天的表達是由今天的印象決定的。
「現在是公認的時間」[2Cor. 6:2，以賽亞書49:8]。 「天國近了」[太 4:17]。耶穌（救贖）說：「我常與你們同在」[太 28:20]。你的覺知是永遠與你同在的救世主；但是，如果你否認他，他也會否認你 [太 10:33;路加福音 12:9]。你否認他，聲稱他會出現，就像今天數百萬人聲稱救恩即將到來一樣；這相當於說「我們還沒有得救」。
你必須停止尋找你的救世主出現，並開始聲稱你已經得救了，你的聲明的跡象就會隨之而來。
當寡婦被問到她家裡有什麼時，人們承認她有物質；她的要求是幾滴油 [列王紀上 4:1-6]。如果正確使用，幾滴就會噴湧而出。
你的意識放大了所有的意識。
聲稱我將有油（喜樂）就是承認我有空的量器。
這種缺乏的印象產生了缺乏。
你要知道，神是不偏待人的 [徒 10:34;羅馬書 2:11]。純粹非人格化的上帝，這種對所有存在的意識，接收定義意識的印象、品質和屬性，即你的印象。
你的每一個願望都應該由需要決定。當人們以足夠強烈的目的（如定義的願望）來歡迎需求時，無論是表面上的還是真實的需求，都會自動得到滿足。
知道你的意識就是上帝，你應該將每一個願望視為上帝所說的話，告訴你事實是什麼。
“你們要遠離人，他的呼吸在他的鼻孔裡：因為他算什麼？” [以賽亞書 2:22]。
我們永遠是由我們的意識所定義的。永遠不要聲稱「我會成為那樣」。從現在開始，讓所有的主張都是「我是我是」。在我們提問之前，我們已經得到了答案。任何與慾望相關的問題的解決方案都是顯而易見的。每個問題都會自動產生解決問題的慾望。
人被教育著相信他的慾望是他必須與之奮鬥的東西。在他的無知中，他否認他的救世主不斷地敲著意識之門讓他進來（我就是門）。
如果你的願望實現了，難道不會讓你擺脫問題嗎？
讓你的救世主進來是世界上最容易的事。
事情必須是，要讓進來的。
你意識到一個願望；這個願望是你現在已經意識到的。
你的願望雖然是無形的，但必須經過你的確認才成為真實的東西。
「神稱那些不存在（看不見的）的事物為存在」（羅馬書 4:17）。
聲稱我就是所需要的東西，我讓救世主進來。
「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他也與我一同坐席」（啟 3:20）。
每一個願望都是救世主的敲門聲。
每個人都會聽到這種敲擊聲。
當人聲稱「我是他」時，他就打開了門。確保你讓你的救世主進來。
讓你所渴望的事物壓在你身上，直到你被你的救世主的存在所壓住；然後你發出勝利的呼喊：「成了」[約翰福音 19:30]。
第十四章 割禮 CIRCUMCISION
你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮。藉著基督的割禮脫去肉體的罪。 – 西 2:11
割禮是除去遮蓋造物頭部的面紗的手術。
身體行為與精神行為無關。
整個世界都可能被割禮，但仍然是不潔的，並且是盲人的盲目領袖。
精神上受割禮的人已經除去了黑暗的面紗，並且知道自己是基督，世界的光。
現在讓我為讀者你進行一次心靈手術。
這個動作在出生後的第八天進行，並不是因為這一天有什麼特殊的意義，或者與其他日子有什麼不同，而是因為八是一個無始無終的數字，所以在第八天進行。
此外，古人將第八個數字或字母像徵為一個外殼或面紗，其內部和後面埋藏著創造的奧秘。
因此，第八天運作的秘密與該行為的本質相一致，該行為是為了揭示創造的永恆之首，即萬事萬物開始和結束的不變事物，但當它發生時仍然保持其永恆的自我。一切事物都不再存在。
這個神祕的東西就是你對存在的意識。此刻你意識到存在，但你也意識到自己是
某人。
這個人是隱藏你真實身分的面紗。
你先意識到自己的存在，然後才意識到自己是人。當人類的面紗蓋在你不露面的自我之後，你就會意識到自己是某個種族、國家、家庭、信仰等的一員。
屬靈的割禮所揭開的幔子就是人的幔子。
但在此之前，你必須斬斷種族、國家、家庭等的附著力。
「在基督裡，既沒有希臘人也沒有猶太人，奴隸也沒有自由人，男性也沒有女性」[「…在一次更新中，希臘人和猶太人，受割禮的和未受割禮的，野蠻人，西徐亞人，奴隸和自由人之間沒有區別，但基督是一切…………以及總而言之”，《歌羅西書》3:11]。
“你們必須離開父親、母親、兄弟，跟隨我”[“如果有人到我這裡來，不恨自己的父母、妻子、孩子、兄弟姐妹，是的，甚至自己的生命，他就不能我的門徒” ，路加福音14:26]。
為了實現這一點，你必須對這些主張漠不關心，從而停止將自己與這些分歧聯繫起來。冷漠是一把斬斷一切的刀。感情是紐帶。
當你能夠將人類視為一個不分種族或信仰的大兄弟時，你就會知道你已經斷絕了這些粘連。
隨著這些連結的切斷，現在將你與你的真實存在分開的就是你對自己是人的信念。
為了揭開這最後面紗，你要放棄自己身為人的概念，了解自己的本質。
不要有「我是人」的意識，而只有「我是」──沒有臉、無形、沒有形象。
當人類的意識被丟棄，你的無條件的存在意識被揭示為永恆的造物之首，一個無形的、不露面的全知存在時，你就在精神上受到了割禮。
然後，揭開面紗並覺醒，你將宣告並知道──我是神，除了我之外，這個意識，沒有神。
聖經中耶穌為門徒洗腳的故事象徵性地講述了這個奧秘。據記載，耶穌脫下衣服，拿毛巾束腰。然後，他給門徒洗了腳，然後用自己所束的毛巾擦乾。彼得抗議洗他的腳，並被告知如果不洗他的腳，他就無法成為耶穌的一部分。彼得聽了，回答說：“主啊，不僅是我的腳，還有我的手和我的頭。”耶穌回答說：「洗過的人，只要一洗腳，全身就乾淨了」（約翰福音 13:1-10）。
常識會告訴讀者，一個人並不是全身乾淨，因為他的腳洗過。因此，他要麼將這個故事視為奇幻而拋棄，要麼尋找其中隱藏的意義。
聖經中的每一個故事都是發生在人類意識中的心理劇，這個故事也不例外。為門徒洗腳是屬靈割禮的神秘故事，或是揭示主的秘密。
耶穌被稱為主。有人告訴你，主的名字是「我是」（I AM）－Je Suis。 “我是耶和華，這是我的名”，以賽亞書 42:8。故事說，耶穌赤身裸體，只用一條毛巾遮住他的腰部或秘密。耶穌或主象徵你對被毛巾隱藏的秘密的意識（人的意識）。腳象徵理解力，必須由主清洗所有人類信仰或自身概念。
當毛巾被拿去擦乾腳時，主的秘密就顯露出來了。
簡而言之，消除你是人的信念揭示了你作為創造之首的意識。人是隱藏著造物頭部的包皮。我是隱藏在人類面紗之下的主。
第十五章 時間間隔 INTERVAL OF TIME
你的心不要憂愁；
你們信神，
也信我。我父的家裡有許多宅邸；
如果不是這樣，我就會告訴你了。
我去為你準備地方。
如果我去為你們預備了地方，我就會再來接你們到我那裡去。
我在哪裡，你們也在那裡。 – 約翰福音 14:1-3
「你心裡不要憂愁；你們相信上帝，也相信我。我父的家裡有許多宅邸；如果不是這樣，我就會告訴你了。我去為你準備地方。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去。我在哪裡，你們也在那裡」。
你必須相信的「我」是你的意識，「我是」；這是上帝。
它也是天父的家，其內在包含所有可以想像的意識狀態。
每一種有為的意識狀態都稱為府邸。
這段對話發生在你自己的內心。
你的“我是”，無條件意識，是基督耶穌對受條件限制的自我或約翰史密斯意識說話。
“我是約翰”，從神秘的角度來看，是兩個存在，即基督和約翰。
所以我去為你準備一個地方，從你現在的意識狀態進入你想要的狀態。
這是你的基督的承諾，或是對你當前自我概念的認識，你將離開當前的意識並佔用另一個意識。
人是時間的奴隸，如果在他佔有了一種現在還沒有被世界看到的意識狀態之後，並且這種被佔有的狀態沒有立即體現出來，他就會對他看不見的主張失去信心；他立刻放下它，回到原來的靜止狀態。
由於人的這種限制，我發現利用特定的時間間隔來完成這趟進入準備好的豪宅的旅程非常有幫助。
「請等一下」[約伯記 36:2]。
我們都對一週中的不同日子、一年中的月份和季節進行了編目。我的意思是你和我一次又一次地說，「為什麼，今天感覺就像週日」或「週一」或「週六」。我們還在仲夏時說過，「為什麼，這感覺和看起來都像今年的秋天」。
這是你我對一年中不同的日子、月份和季節有明確感受的有力證明。由於這種關聯，我們可以隨時有意識地停留在我們選擇的那一天或那個季節。
不要自私地以幾天和幾小時來定義這個時間間隔，因為你渴望得到它，而只是堅信它已經完成了——時間，純粹是相對的，應該完全消除——你的願望就會得到滿足。
這種在任何時間點居住的能力使我們能夠利用時間前往所需的豪宅。
現在我（意識）去到一個時間點，在那裡準備一個地方。如果我到了這樣一個時間點，準備了一個地方，我就會回到我離開的這個時間點；我要接你們，帶你們到我所預備的地方，使我在哪裡，你們也在那裡。
讓我舉一個這趟旅行的例子。
假設你有一個強烈的願望。像大多數被時間奴役的人一樣，你可能會覺得自己不可能在有限的時間內實現如此大的願望。但承認對上帝來說一切皆有可能，相信上帝是你內在的「我」或你的存在意識，你可以說，
「身為約翰，我無能為力；但既然對上帝來說一切皆有可能，而且我知道上帝是我存在的意識，所以我很快就能實現我的願望。
我（如約翰）不知道我的願望將如何實現，但根據我存在的法則，我確實知道它會實現」。
在堅定地建立這種信念後，決定實現這種願望的相對合理的時間間隔是多少。
再次提醒大家，不要因為急於得到自己的願望而縮短時間間隔；使其成為自然間隔。沒有人能給你時間間隔。只有您自己才能說出您的自然間隔是多少。時間間隔是相對的，也就是說，沒有兩個人會為實現自己的願望給予相同的時間衡量。
時間總是受制於人對自己的觀念。
由條件意識決定的對自己的信心總是會縮短時間間隔。
如果你習慣了偉大的成就，你就會給自己一個比在失敗中接受教育的人更短的時間來實現你的願望。
如果今天是星期三，並且您認為您的願望很有可能在星期日之前體現出對自己的新認識，那麼星期日就成為您訪問的時間點。
為了進行這次訪問，您週三關閉並在周日進入。只需感覺今天是星期日即可完成此操作。開始聆聽教堂的鐘聲；開始感受這一天的寧靜以及週日對你的意義；其實感覺今天是星期日。
當這一切完成後，感受到週三收到的願望的喜悅。感受收到它時的興奮，然後回到週三，你離開的時間點。
在這樣做的過程中，你從週三轉移到週日，在意識中創造了一個真空。大自然厭惡真空，會衝進去填補真空，從而塑造出一個與你潛在創造的相似的模具，即實現你所定義的願望的喜悅。
當你回到週三時，你會充滿一種快樂的期待，因為你已經意識到下週日必須發生的事情。
當你走過週四、週五和週六的間隙時，無論情況如何，都不會打擾你，因為你已經預先決定了自己在安息日的表現，而這仍然是一個不可改變的信念。
你已經去了並準備好了地方，現在回到約翰身邊，現在帶著他一起度過三天的時間，進入準備好的地方，以便他可以與你分享你的喜樂，因為我在哪裡，你們也可以在那裡。
第十六章 三位一體的神 THE TRIUNE GOD
神說，讓我們照著我們的形象、照著我們的樣式造人。 – 創世記 1:26
發現上帝是我們存在的意識，而這個無條件不變的現實（「我是」）是唯一的創造者，讓我們看看為什麼聖經記錄三位一體作為世界的創造者。
創世記第一章第26節說：「神說，我們要照著我們的形象造人」。
教會將這種複數神稱為聖父、聖子和聖靈。
他們從未試圖解釋「聖父、聖子、聖靈」的含義，因為他們對這個奧秘一無所知。
聖父、聖子和聖靈是被稱為神的無條件意識的三個面向或條件。
存在的意識先於存在某物的意識。先於所有意識狀態的無條件意識就是神－我是。
三個有為的面向或本身的分部可以這樣來最好地描述：
心靈的接受態度是接受印象的面，因此可以比喻為子宮或母親。
給人留下印象的是男性或緊迫的方面，因此被稱為父親。
隨著時間的推移，印象變成了一種表達，而這種表達永遠是印象的相似和形象。因此，這個客觀的方面被稱為聖子，為他的父親和母親作證。
對三位一體這一奧秘的理解使理解它的人能夠徹底改變他的世界並按照自己的喜好塑造它。
這是這個奧秘的實際應用。
安靜地坐下來，決定你最想表達或擁有的東西。當你做出決定後，閉上眼睛，將你的注意力完全從那些會阻礙你實現你想要的事情上移開。然後採取一種接受的態度，並透過想像如果你現在實現你的願望你會有什麼感覺來玩假設遊戲。
開始傾聽，就好像空間在對你說話，告訴你你現在就是你想要成為的人。
這種接受態度是你在留下印象之前必須採取的意識狀態。
當達到這種柔韌而令人印象深刻的心態時，開始透過聲稱和感覺你現在正在表達和擁有你決定成為和擁有的東西來給自己留下這樣的印象：你就是你想要成為的人。
繼續保持這種態度，直到留下印象為止。
當你沉思，成為並擁有你決定成為和擁有的東西時，你會注意到，隨著每一次呼吸，一種快樂的興奮感貫穿你的整個存在。
當你越來越感受到成為你所聲稱的自己的快樂時，這種興奮就會變得更加強烈。
然後，在最後一次深深的吸氣中，你的整個存在將因成就的喜悅而爆發，你會透過你的感覺知道你已被天父所孕育。
一旦形成這種印象，就睜開眼睛，回到幾分鐘前你還被拒於門外的世界。
在你的這種接受態度中，當你沉思成為你想要成為的人時，你實際上是在進行生成的精神行為，所以你現在從這個沉默的冥想中返回，一個懷孕的生命正在生下一個孩子或印象，哪個孩子是無需人類幫助即可完美孕育。
懷疑是唯一能夠擾亂種子或印象的力量；為了避免流產如此優秀的孩子，請秘密地走過一段必要的時間間隔，以便將印象變成一種表達。
不要告訴任何人你的精神浪漫。把你的秘密鎖在你內心的喜悅、自信和幸福中，有一天你會透過表達和擁有你的印象的本質來生下你愛人的兒子。
那時你就會知道「神說，讓我們照著我們的形像造人」的奧秘。
你會知道，所指的諸神的複數是你自己意識的三個方面，而你是三位一體，在一次精神秘密會議中會面，以你所意識到的形象和相似性來塑造一個世界。
第十七章 禱告 PRAYER
當你禱告時，進入你的密室，關上門後，向你在暗中的父禱告；你的父在暗中察看，必然報答你。 – 馬特。 6:6
無論你們想要什麼，當你們祈禱時，相信你們會得到它們，你們就會擁有它們。 ——可 11:24
禱告是人所能擁有的最美好的經驗。
與世界各地絕大多數人類每天的低語不同，他們透過徒勞的重複希望獲得上帝的耳朵，祈禱是在意識的深處、寂靜的寂靜中發生的精神婚禮的狂喜。
真正意義上的禱告是神的婚禮。正如女僕在婚禮當天放棄家族的名字而採用丈夫的名字一樣，祈禱的人也必須放棄他現在的名字或本性，並採用他所祈禱的事物的本性。
福音書清楚地指示人們如何以下列方式進行這項儀式：
「你們禱告的時候，要暗中進去，關上門，你們的父在暗中察看，必然報答你們」（太 6:6）。
進去就是進入洞房。正如婚禮當晚，除了新娘和新郎之外，任何人都不得進入新娘套房這樣神聖的房間，同樣，除了祈禱者和他所祈禱的對象之外，任何人都不得進入神聖時刻。正如新娘和新郎在進入新婚套房時牢牢地關上與外界隔絕的大門一樣，進入神聖祈禱時刻的人也必須關上感官之門，將周圍的世界完全拒之門外。
這是透過將注意力完全從除你現在所愛的事物（想要的事物）之外的所有事物上移開來實現的。
這個精神儀式的第二階段是用這句話來定義的：「當你們祈禱時，相信你們會得到，你們就會得到」。
當你快樂地思考存在並擁有你渴望成為和擁有的東西時，你已經邁出了第二步，因此在精神上正在執行婚姻和生育的行為。
當你祈禱或沉思時，你的接受態度可以比作新娘或子宮，因為它是接受印象的那個面向。
你所思考的存在就是新郎，因為它是你所承擔的名字或本性，因此是離開它的孕育的東西。因此，當一個人承擔了懷孕的名稱和性質時，他就死於少女身份或現在的本性。
迷失在沉思中，並承擔了所沉思事物的名稱和本質，你的整個存在都會因成為它的喜悅而激動不已。當你意識到自己的慾望時，這種激動會貫穿你的整個存在，這是你已經結婚並懷孕的證明。
當你從靜默的冥想中歸來時，通往你離開的世界的大門再次打開。但這次你以懷孕的新娘的身份回歸。
當你來到這個世界時，你已經改變了，雖然除了你之外沒有人知道這段美妙的浪漫，但世界將在很短的時間內看到你懷孕的跡象，因為你將開始表達你在懷孕的那一刻的表現。
世界之母或主的新娘被刻意稱為瑪麗或水，因為當水呈現出與它混合的本質時，它就失去了它的身份。同樣，瑪麗，心靈的接受態度，必須失去它的身份，因為它呈現出所需事物的本質。
只有當一個人願意放棄自己現有的限制和身分時，他才能成為他想要成為的人。
祈禱是實現離婚和婚姻的公式。 「無論什麼事，二人同心，這事就立在地上」[太 18:19]。
兩個同意的人是你，新娘，和你想要的東西，新郎。
當這個協議完成時，一個見證這個結合的兒子將會誕生。你開始表達並擁有你意識到的存在。
那麼，禱告就是要認清自己是你想要成為的人，而不是祈求上帝成為你想要成為的人。
每天有數以百萬計的祈禱沒有得到回應，因為人們向一個不存在的上帝祈禱。
意識是上帝，一個人必須透過假設具有所需品質的意識，在意識中尋找所需的事物。只有這樣做，他的祈禱才會得到回應。
在祈求財富的同時意識到自己是貧窮的，就會得到你意識到自己存在的東西的回報，即貧窮。
祈禱若要成功，就必須被認領和運用。假設對所想要的事物有正向的意識。
明確你的願望後，靜靜地走進去，關上身後的門。迷失在自己的慾望中；感覺自己與它融為一體；保持在這種固著中，直到你透過聲稱和感覺自己是並擁有你想要的東西來吸收生命和名字。
當你結束祈禱時，你必須意識到自己存在並擁有你迄今為止所渴望的東西。
第十八章 十二門徒 THE TWELVE DISCIPLES
當他呼召他的十二個門徒時，他就賜給他們能力抵擋污鬼，將污鬼趕出去，並醫治各種疾病。 – 馬特。 10:1
十二門徒代表了人可以控制和訓練的十二種心性。
如果受到紀律處分，他們將始終服從紀律處分者的命令。
人的這十二種特質是每個人心靈的潛能。他們缺乏紀律，行為更像是一群暴民，而不是一支訓練有素、紀律嚴明的軍隊。所有席捲人類的風暴和混亂都可以直接追溯到人類心靈目前沉睡狀態的這十二個不相關的特徵。
在他們被喚醒和受到紀律約束之前，他們會允許每一個謠言和感官情緒來觸動他們。
當這十二個人受到紀律和控制時，完成這項控制的人會對他們說：「從今以後，我不再稱你們為奴隸，而是稱你們為朋友」。我從我父所聽見的一切事，我都已經告訴你們了”，約翰福音15:15]。
他知道，從那一刻起，每一種習得的自律屬性都會成為朋友並保護他。
十二種品質的名稱揭示了它們的本質。這些名字是在他們被呼召成為門徒之前才給他們的。
他們是：後來姓彼得的西門、安得烈、雅各、約翰、腓力、巴多羅買、多馬、馬太、亞勒腓的兒子雅各、達太、迦南人西門和猶大[馬太福音10；標記1；馬克3；路加福音 6]。
第一個被召喚和訓練的品質是西蒙，或是聽覺的屬性。
當這種能力提升到門徒的層次時，只允許他的聽覺命令他進入的印象進入意識。無論人的智慧提出什麼建議，無論他的感官傳達什麼證據，如果這些建議和想法與他所聽到的不一致，他就不會為此動容。這個人已經受到他的主的指示，並被告知他允許通過他的大門的每一個建議，在到達他的主和師父（他的意識）時，都會在那裡留下印象，而這種印象必須及時成為一種表達。
對西門的指示是，他應該只允許有尊嚴和尊貴的訪客或印象進入他的主的房屋（意識）。任何錯誤都不能向他的主掩蓋或隱藏，因為生命的每一種表現都告訴他的主他有意識或無意識地招待了誰。
當西門透過他的行為證明自己是一位真正忠實的門徒時，他就得到了彼得的姓氏，或者說是磐石，是不為所動的門徒，是一個不能被任何訪客賄賂或脅迫的人。他被他的主西門彼得稱為忠實地聽從他的主的命令，除此之外他不聽的人。
正是這位西門彼得發現了「自有永有」就是基督，並因他的發現而獲得了天國的鑰匙，並成為上帝聖殿的基石。
建築物必須有堅固的根基，只有經過訓練的聆聽者，在得知“自有永有”就是基督之後，才能保持堅定不移，因為知道“我就是基督”，除了我之外沒有救世主。
蒙召成為門徒的第二個特質是安得烈，或勇氣。
當第一個特質──對自己的信心──得到發展時，它就會自動地產生它的兄弟──勇氣。
對自己的信仰，不要求任何人的幫助，而是安靜地、單獨地佔有有所渴望的品質的意識，並且——儘管有理由或他的感覺的證據相反——繼續忠實地耐心等待，因為他知道，如果他的看不見的主張得到維持，他就必須堅持下去。
沒有受過訓練的人的信心不能稱為真正的信心。因為如果人們賴以信仰的軍隊、藥物或智慧被奪走，他的信仰和勇氣也會跟著消失。但是，從一個受過訓練的人那裡，整個世界都可以被奪走，但他仍然會忠實地相信，他所居住的意識狀態必須在適當的時候體現出來。這種勇氣就是彼得的弟弟安得烈，他的門徒，他知道什麼是敢於行動、什麼是行動、什麼是沉默。
接下來被叫的兩個（第三個和第四個）也有關係。
他們是雅各和約翰兄弟，雅各是正義的，公義的審判者，他的兄弟約翰是蒙愛的。
明智的正義必須以愛來實施，永遠把另一邊臉轉過來，並始終以德報惡，以愛報恨，以非暴力報暴力。
門徒雅各是紀律嚴明的判斷的象徵，當他被提升到最高法官的崇高職位時，他必須被蒙住眼睛，以免他受到肉體的影響，也不會根據存在的表象進行判斷。紀律嚴明的判斷是由不受外表影響的人所進行的。
召喚這些兄弟成為門徒的那一位繼續忠於他的命令，只聽他被命令聽的，即善。
一個擁有這種心靈品質的人，如果他的心沒有充滿愛，他就無法聆聽並接受任何真實的事物——無論是他自己的還是他人的。
當覺醒時，這兩個弟子或心靈的各個面向是合一且不可分割的。
這樣一個自律的人會原諒所有人的本來面目。作為一個明智的法官，他知道每個人都完美地表達了他作為一個人所意識到的存在。
他知道一切表現都建立在意識不變的基礎上，只有透過意識的改變才能帶來表現的改變。
既不譴責也不批評，這些心靈的自律特質使每個人都能成為他原本的樣子。然而，儘管他們允許所有人有這種完美的選擇自由，但他們仍然時刻警惕地看到，他們自己所預言和所做的事——無論是為他人還是為自己——只有在表達時才能榮耀、尊貴並帶給表達者快樂的事。
門徒訓練的第五個特質是腓力。
這個人請求讓天父看見。覺醒的人知道天父是人所居住的意識狀態，而這種狀態或天父只有在它被表達時才能被看見。
他知道自己是他所認同的那個意識的完美肖像或形象。
因此他宣稱：「從來沒有人見過我的父；但我，那住在他懷裡的兒子，已經啟示他了； [「任何時候都沒有人見過上帝；在父懷裡的獨生神已經將他解釋出來”，約翰福音 1:18]；因此，當你們看見我，子，你們就看見了我的父，因為我來為我父作見證。 「我跟你在一起這麼久了，你還不認識我嗎，菲利普？人看見了我，就是看見了父；人看見了我，就是看見了父。那你怎麼說，將父顯給我們看呢？你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父所作的。相信我，我在父裡面，父在我裡面：或為了我的行為而相信我，約翰福音 14:9-11]。
我和我的父、意識及其表達、神和人，都是合一的。
如果受到訓練，心靈的這一方面就會持續存在，直到想法、抱負和慾望成為具體的現實。這就是「然而，我必在肉身得見神」[約伯記 19:26] 的品質。
它知道如何使話語變得有血有肉[約翰福音1:14]，如何使無形有形。
第六個門徒名叫巴多羅買。
這種特質就是想像力，這種特質一旦覺醒，就能將一個人與大眾區分開來。
覺醒的想像力使一個如此覺醒的人超越了普通人，使他看起來像黑暗世界中的燈塔。
沒有任何特質能像訓練有素的想像力那樣將人與人區分開來。
這就是麥子與穀殼的分離。對社會貢獻最大的人是我們的藝術家、科學家、發明家和其他具有生動想像力的人。
如果要進行一項調查來確定為什麼如此多看似受過教育的男女在大學畢業後失敗的原因，或者應該進行調查來確定大眾收入能力不同的原因，那麼毫無疑問，除了想像之外發揮了重要作用。
這樣的一項調查表明，想像力使人成為領導者，而缺乏想像力則使人成為追隨者。
我們的教育制度並沒有發展出人的想像力，而是常常試圖將他所尋求的智慧灌輸給人的頭腦，從而扼殺牠。這迫使他記住許多教科書，而這些教科書很快就被後來的教科書反駁了。
教育不是透過向人灌輸某些東西來完成的，而是透過將某些東西灌輸給人來完成的。它的目的是從人身上汲取潛在的智慧。願讀者稱巴多羅買為門徒，因為只有當這種特質提升為門徒時，你才有能力構思出超越人類限制的想法。
第七個叫湯瑪斯。
這種紀律性的品質懷疑或否認每一個與西門彼得被命令進入的謠言和建議不一致的謠言和建議。
一個意識到自己健康的人（不是因為遺傳的健康、飲食或氣候，而是因為他覺醒了並知道他所生活的意識狀態），無論世界條件如何，都會繼續表現出健康。
他可以透過媒體、廣播和世界各地的智者聽到瘟疫正在席捲地球，但他卻無動於衷，不為所動。托馬斯，懷疑者——當受到紀律處分時——會否認疾病或其他任何與他所屬的意識不相符的事物對他有任何影響力。
這種否認的特質──如果受到約束的話──可以保護人免受與他的本性不相符的印象。他對所有與他想要表達的內容無關的建議採取完全漠不關心的態度。有紀律的否認不是一場鬥爭或鬥爭，而是完全的冷漠。
馬太福音第八章是上帝的恩賜。
心靈的這種特質揭示了人的慾望是上帝的恩賜。
召喚這個門徒的人知道，他內心的每一個願望都是來自天堂的禮物，它包含著自我表達的力量和計畫。
這樣的人從不質疑其表達方式。他知道表達的計劃永遠不會向人啟示，因為上帝的道路是無法查明的[羅馬書11:33]。
他完全接受自己的願望，將其視為已經收到的禮物，並平靜地走自己的路，相信它們會出現。
第九個門徒名叫雅各，是亞勒腓的兒子。
這就是洞察力的品質。清晰有序的心是召喚這個弟子的聲音。
這種能力可以感知到人類肉眼無法看見的事物。這位弟子不以現象來判斷，因為他有能力在因界中運作，所以不會被現象所迷惑。
千里眼是當這種特質被發展和訓練時被喚醒的能力，不是通靈降神會房間的千里眼，而是神秘主義者真正的千里眼或清晰的洞察力。也就是說，心靈的這個面向有能力解釋所看到的事物。洞察力或診斷能力是亞勒腓之子雅各的品質。
第十個達太是讚美的門徒，這是一個不守紀律的人嚴重缺乏的品質。
當這種讚美和感恩的品質在人內心甦醒時，他走路時就會常常掛在嘴邊說：「謝謝你，天父」。
他知道，他對未見事物的感謝打開了天堂的窗戶，並允許超越他接受能力的禮物傾注在他身上。
一個對收到的東西不感恩的人不太可能接受來自同一來源的許多禮物。
除非這種心靈品質受到訓練，否則人類不會像玫瑰一樣看到沙漠之花。讚美和感恩對上帝無形的禮物（一個人的願望）來說就像雨水和陽光對於大地深處看不見的種子一樣。
第十一種特質稱為迦南的西門。
對這個門徒來說，一個很好的關鍵字是「聽到好消息」。迦南的西門，或來自奶與蜜之地的西門，當被呼召成為門徒時，就證明了召喚這種能力的人已經意識到了豐盛的生命。他可以像詩篇作者大衛一樣說：「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭；我的杯滿溢」[詩篇 23:5]。心靈的這個受過訓練的方面除了好消息之外無法聽到任何東西，因此非常有資格傳播福音或好咒語。
第十二個也是最後一個心靈自律品質稱為猶大。
當這種特質被喚醒時，人知道，在他能夠成為他想要成為的人之前，他必須向自己的現狀死去。
因此，據說這個門徒自殺了，這是神秘主義者告訴入門者猶大是超然的紀律方面的方式。
這個人知道他的“我是”或意識是他的救世主，所以他讓所有其他救世主走開。
這種特質──當受到紀律約束時──會給人放手的力量。
召喚猶大的人已經學會如何將注意力從問題或限制上移開，並將注意力放在解決方案或救世主上。
「你們若不重生，無論如何都不能進天國」 [“我實實在在地告訴你們，人若不重生，就不能見神的國”，約翰福音 3:3]。 「人為朋友捨命，人的愛就沒有比這更大的了」[“人為朋友捨命，人的愛就沒有比這更大的了”，約翰福音 15:13）。
當人認識到他所渴望的品質如果實現了，將會拯救他並與他成為朋友，他就會心甘情願地為了他的朋友而放棄自己的生命（當前的自我概念），方法是將他的意識與他所意識到的存在分離，並承擔那個意識。
猶大，這個被世界的無知所玷污的人，當人類從其無紀律的狀態中醒來時，他將被置於至高無上的地位，因為上帝就是愛，而人的愛沒有比這更偉大的了——他為朋友獻出了自己的生命。
除非人放棄他現在意識到的存在，否則他不會成為他想要成為的人。猶大是透過自殺或超然來實現這一目標的人。
這些是創世之初賦予人類的十二種特質。
人的責任是將他們提升到門徒的程度。當這事完成時，人會說：「你交給我的工作我已經完成了。我已經在地上榮耀了你，現在，天父啊，求你用你自己的榮耀來榮耀你，就是在創世以前我與你一同擁有的榮耀”[約翰福音 17:4, 5]。
第十九章 液態光 LIQUID LIGHT
我們生活、動作、存留都在乎他。 – 使徒行傳 17:28
從心靈上來說，這個世界就像一片光的海洋，其中包含著包括人類在內的所有事物，就像被液態光包圍的脈動體一樣。
聖經中的洪水故事[創6-8]是人類生活的狀態。
人類實際上淹沒在液體光的海洋中，無數的光生命在其中移動。
洪水的故事今天才真正上演。
人是一艘方舟，其內部包含著所有生物的男女原則。
被派去尋找陸地的鴿子或想法是人類試圖體現他的想法的嘗試。人的思想就像飛翔的鳥兒一樣，就像故事裡的鴿子一樣，回到人身邊，沒有找到休息的地方。
如果人類不讓這種毫無結果的尋找而灰心喪氣，有一天，鳥兒會帶著一根綠色的小枝回來。當他意識到自己想要的東西時，他就會確信事情確實如此；他會感覺到並知道他是他有意識地佔有的東西，儘管他的感官還沒有證實這一點。
有一天，人會變得如此認同他的觀念，以至於他會知道它就是他自己，他會宣稱：「我是；我是我；我是我」。我是我渴望成為的人（我是我所是）」。他會發現，當他這樣做時，他將開始體現他的願望（鴿子或願望這次會找到乾燥的土地），從而實現道成肉身的奧秘。
世界上的一切都是這種液態光的結晶。 「我是世界的光」 [約翰福音 8:12，約翰福音 9:5，約翰福音 12:46]。
你對存在的意識是世界的液體之光，它結晶成你對自己的概念。
你的無條件意識首先是在液態光（這是宇宙的初速）中孕育出來的。一切事物，從最高到最低的振動或生命的表達，無非就是這個初速的不同振動；金、銀、鐵、木、肉等，只是這物質──液態光的不同表現或速度。
一切事物都是液態光的結晶；表達的差異性或無限性是由構想者了解自己的願望所引起的。
你對自己的看法自動決定了表達你對自己的看法所需的速度。
世界是無數不同結晶狀態的液態光的海洋
第二十章 生命的氣息 THE BREATH OF LIFE
於是，耶和華神用地上的塵土造了人，將生命的氣息吹在他鼻孔裡。人就成了有生命的存在。 – 創世記 2:7
正如你不知道什麼是精神之道，也不知道骨頭如何在懷有孩子的子宮裡生長：即使如此，你也不知道創造萬物的上帝的作為/正如你不知道當生命的氣息進入母親子宮裡的孩子的四肢時，你也不明白創造萬物的上帝是如何運作的。 – 傳道書 11:5
這事以後，那女人的女主人，兒子生病了。他的病非常嚴重，連呼吸都沒有了。 1列王紀上 17:17
他（以利沙）就上去，伏在孩子身上，用嘴對著他的嘴，用眼對著他的眼，用手對著他的手，伏在孩子身上。孩子的肉體變得溫暖起來。列王紀下 2 4:34
過了三天半，生命的氣息從神那裡進入他們裡面，他們就站起來了。那些觀看他們的人都非常恐懼。 – 啟示錄 11:11]
先知以利亞[和/或以利沙]真的讓寡婦死去的孩子復活了嗎？
這個故事與《聖經》中的所有其他故事一樣，是一部發生在人類意識中的心理劇。
寡婦象徵世界上的每一個男人和女人；死去的孩子代表了人類受挫的慾望和野心；而先知以利亞[和/或以利沙]則象徵人內在神的力量，或人的存在意識。
故事告訴我們，先知從寡婦懷裡取出死去的孩子，把他帶到樓上的房間。當他進入樓上的房間時，他關上了身後的門。他把孩子放在床上，為他注入了生命。他回到母親那裡，把孩子交給她，並說：“女人，你的兒子活了” [“看，你的兒子活了”，《王上17:23》和《王下4:36》 ]。
人的慾望可以用死去的孩子來象徵。
他渴望的事實本身就證明了他所渴望的東西在他的世界中還沒有成為現實。
他想盡辦法將這個願望變成現實，讓它成為現實，但最終發現所有的嘗試都是徒勞無功的。
大多數人並沒有意識到自己作為先知的無限力量的存在。
他們無限期地抱著一個死去的孩子，沒有意識到這種願望是實現願望的無限能力的積極跡象。
一旦人們認識到他的意識是一位先知，他為他所意識到的一切注入了生命，他就會關閉自己的感官之門以應對他的問題，並將注意力集中在他渴望的事情上，因為他知道透過這樣的方式只要他這麼做，他的願望就一定能夠實現。
他會發現承認是生命的氣息，因為他會感知到——當他有意識地聲稱自己現在正在表達或擁有他想要成為或擁有的一切時——他將把生命的氣息[原文如此！的願望。
慾望所聲稱的品質（以一種他不知道的方式）將開始移動並成為他世界中的活生生的現實。
是的，先知以利亞[和/或以利沙]作為人類無限的存在意識而永遠活著，寡婦作為他有限的存在意識，而孩子作為他渴望成為的人。
第二十一章 丹尼爾在獅子巢穴 DANIEL IN THE LIONS’ DEN
你不斷服事的上帝；他會拯救你。 ——但以理書 6:16
但以理的故事就是每個人的故事。據記載，但以理被鎖在獅子坑裡時，背棄了飢餓的野獸。他的目光轉向從天而降的光，向獨一的上帝祈禱。獅子為了慶祝盛宴而故意挨餓，卻無力傷害先知。但以理對上帝的信心如此之大，以至於他最終獲得了自由，並被任命為國家政府的高級職位 [但以理書 6:13-28]。
這個故事是為你而寫的，旨在指導你如何將自己從世界上的任何問題或監獄中解放出來。
我們中的大多數人在發現自己身處獅子巢穴時，只會關心獅子，除了獅子的問題外，我們不會考慮整個世界上的任何其他問題；然而我們得知但以理背對著他們，仰望上帝之光。如果我們能夠效法但以理的榜樣，在受到獅子、貧窮或疾病等可怕災難的威脅時，如果我們能像但以理一樣，將注意力轉移到上帝之光上，那麼我們的解決方案也會同樣簡單。
例如，如果你被監禁，沒有人需要告訴你你應該渴望的是自由。自由，或者更確切地說，對自由的渴望將是自動的。
如果您發現自己生病、負債或處於任何其他困境，情況也是如此。
獅子代表看似無法解決的威脅性情況。
每個問題都會以擺脫問題的慾望自動產生解決方案。
因此，拋開你的問題，把你的注意力集中在你想要的解決方案上，因為你已經感覺到自己是你想要的。
繼續堅持這個信念，當你開始表達你已經意識到的存在時，你會發現你的監獄圍牆將會消失。
我見過一些顯然負債累累的人，運用這項原則，在很短的時間內，巨額債務就被消除了。我也看過那些被醫生認為無法治癒而放棄的人，運用這個原理，在極短的時間內，他們所謂的絕症就消失了，沒有留下任何疤痕。
將你的願望視為上帝所說的話語以及你能夠成為的每一個預言。不要懷疑你是否值得或不值得實現這些願望。當它們來到你身邊時接受它們。感謝他們，就像他們是禮物一樣。收到如此美妙的禮物感到高興和感激。然後就安心的走自己的路吧。
如此簡單地接受你的願望就像將肥沃的種子撒入準備好的土壤中。
當你把你的慾望作為一顆種子拋入意識中，並相信它會充分發揮其潛力時，你就已經完成了對你的一切期望。擔心或擔心它們展開的方式就是在精神上牢牢抓住這些肥沃的種子，從而阻止它們真正成熟並完全收穫。
不要對結果感到焦慮或擔心。正如白天過後黑夜一樣，結果必然隨之而來。
對這種種植要有信心，直到有證據向你證明它確實如此。您對這個過程的信心將會帶來巨大的回報。你只等了一會兒，就意識到自己想要什麼；然後突然間，在你最意想不到的時候，感受到的東西變成了你的表情。生命不偏待人 [徒 10:34;羅馬書 2:11] 也不毀壞任何東西；它繼續使人類意識到的存在保持活力。
只有當人改變他的意識時，事物才會消失。如果你願意否認的話，它仍然是一個事實，即意識是唯一的現實和事物，但它反映了你意識到的存在。
你所尋求的天堂狀態只能在意識中找到，因為天國就在你的內心。
你的意識是唯一活生生的現實，是永恆的創造之首。你所意識到的存在就是你所穿著的暫時的身體。
把你的注意力從你所意識到的存在上轉移開，就是斬首那個身體。但是，正如雞或蛇在頭被移除後仍會繼續跳躍和抽動一段時間一樣，同樣，在你的注意力從它們身上轉移後，品質和條件似乎仍會存在一段時間。
人們不知道這個意識法則，不斷地思考他以前的習慣狀況，並透過對它們的關注，將永恆的創造物置於這些死屍之上；因此他使他們復活並復活。
你必須留下這些屍體，讓死者埋葬死者 [太 8:22，路 9:60]。
人把手放在犁上（即，在意識到所需的品質之後），透過回顧，只能擊敗他對天國的適應[路加福音9:62]。
就像天堂的旨意曾經在地球上實現一樣，你今天就在你自己建立的天堂裡，因為就在這個地球上，你的天堂展現了自己。
天國真的就在眼前。現在是接受的時間。因此，創造一個新的天堂，進入一個新的意識狀態，一個新的地球就會出現。
第二十二章 釣魚 FISHING
他們出去，上了船，那一夜並沒有打著什麼。 – 約翰福音 21:3
耶穌對他們說，把網撒在船的右邊，就必得著。他們因此投擲，但現在因為魚太多而無法拉上來。 ——約翰福音 21:6
據記載，門徒整夜捕魚，卻一無所獲。然後耶穌出現在現場並告訴他們再次撒網，但這次是從右邊撒網。彼得聽從耶穌的聲音，再次將網撒入水中。就在水裡完全沒有魚的前一刻，網子幾乎因捕獲的魚而破裂 [約翰福音 21:3-6]。
人類在人類無知的夜晚徹夜捕魚，試圖透過努力和奮鬥來實現自己的願望，最終卻發現他的尋找毫無結果。當人發現自己是基督耶穌時，他就會聽從它的聲音，讓它引導他的捕魚。他將把鉤子投向右側；他會以正確的方式運用法律，並會在意識中尋求想要的東西。在那裡找到它，他就會知道它會在色界中倍增。
體驗過釣魚樂趣的人都知道，魚兒上鉤的感覺是多麼的興奮。魚咬一口，魚兒嬉戲；這場戲之後，魚兒就上岸了。
當人類尋找生命的表現時，類似的事情也會發生在他的意識中。
漁民知道，要釣大魚，就必須釣深水；要釣大魚，就必須釣深水。如果你想捕獲大量的生物，你必須離開有許多珊瑚礁和障礙物的淺水區，進入大型生物玩耍的深藍色水域。
為了捕捉生命的巨大表現，你必須進入更深、更自由的意識狀態；只有在這些深處，生命的大表達才得以存在。
這是成功釣魚的簡單公式。
首先，決定你想表達或擁有什麼。這是至關重要的。
在你釣魚之前，你必須明確地知道你想要什麼。做出決定後，從感官世界轉向，將注意力從問題上移開，將注意力放在存在上，安靜但帶著感覺地重複「我是」。
當你的注意力從你周圍的世界轉移到「我是」上時，你會迷失在簡單存在的感覺中，你會發現自己失去了將你綁在問題淺灘上的錨；你會毫不費力地發現自己進入了深處。
伴隨這行為的感覺是一種擴張。你會感覺自己在上升和擴張，就好像你真的在成長一樣。不要害怕這種漂浮的、成長的經歷，因為除了你的限制之外，你不會因為任何事情而死去。
然而，當你遠離它們時，你的限制就會消失，因為它們只存在於你的意識中。
在這種深刻或擴展的意識中，你會感覺自己是一種強大的脈動力量，像海洋一樣深邃和有節奏。這種擴展的感覺是一個信號，表明您現在正處於大魚遊動的深藍色水域中。假設你決定釣的魚是健康且自由的；你開始透過感覺“我是健康的”——“我是自由的”，在自己無形的脈動深處尋找這些品質或意識狀態。
你繼續聲稱並感覺自己是健康和自由的，直到你確信自己是如此健康和自由。
當信念在你內心生起，所有疑慮都消失，你知道並感覺到你擺脫了過去的限制，你就會知道你已經釣到了這些魚。
當你感覺到自己就是你想要成為的人時，你整個人都會感到喜悅，就像漁夫上鉤時的興奮一樣。
現在是魚兒玩耍的時候了。這是透過返回感官世界來實現的。
當你睜開眼睛觀察周圍的世界時，你的健康和自由的信念和意識應該在你內心根深蒂固，讓你的整個存在在期待中興奮不已。
然後，當你走過一段必要的時間間隔，讓所感受到的事物體現出來時，你會感到一種秘密的興奮，因為你知道，在不久的將來，沒有人會看到，但你感覺到並知道的東西，你會感受到。
當你不去思考的那一刻，當你忠實地行走在這種意識中時，你將開始表達和擁有你意識到存在和擁有的東西；和漁夫一起體驗釣到大魚的喜悅。
現在，到右側撒網，尋找生命的顯現吧。
第二十三章 成為傾聽的耳朵 BE EARS THAT HEAR
讓這些話深入你的耳中；因為人子會被交在人手裡。 ——路 9:44
「讓這些話牢記在你們的耳中，因為人子將被交在人的手中」。不要像那些眼睛看不見、耳朵聽不見的人。
讓這些啟示深入你的耳中，因為在聖子（理念）被孕育之後，帶著錯誤價值觀（理性）的人將試圖解釋聖子表達的原因和原因，這樣做會將他撕成碎片。
當人們一致認為某件事是人類不可能完成的，因此無法完成之後，就讓某人完成不可能的事；那些認為不可能做到這一點的智者將開始告訴你為什麼它以及如何發生。當他們把無縫長袍[約翰福音19:23]（顯現的原因）撕開後，他們將與真理相距甚遠，就像他們宣稱真理不可能時一樣。只要人在表達者以外的地方尋找表達的原因，他就徒勞無功。
幾千年來，人們一直被告知：「復活在我，生命也在我」[約翰福音 11:25]。 「若不是我畫出來的，就沒有任何顯明能臨到我」 [約翰福音 6:44]，但人不相信。
他更願意相信自己以外的理由。
當看不見的東西被看見的那一刻，人類就準備好解釋它出現的原因和目的。
因此，人子（渴望顯現的理念）不斷地被人（合理的解釋或智慧）摧毀。
既然你的意識已被揭示為所有表達的原因，請不要回到埃及及其眾多神的黑暗中。只有一位神。獨一的神就是你的意識。
「地上所有的居民都被視為虛無。在天上的軍隊和地上的居民中，他都按照自己的意願行事，沒有人能阻止他的手，或者對他說，你做什麼呢？ [「地上所有的居民都算為虛無，但在天上的萬象和地上的居民中，他卻憑自己的旨意行事；沒有人能阻止他的手，也沒有人能對他說：“你做了什麼？”，但以理書 4:35]。
如果全世界都同意某件事不能表達，而你卻意識到他們同意的事情不能表達，你就會表達它。
你的意識從不請求許可來表達你所意識到的存在。儘管有人類的智慧和所有的反對，它還是自然而然地、毫不費力地這麼做了。
「順便向任何人致敬」[「不帶錢帶，不帶包包，不帶鞋；路上也不問候任何人”，路加福音 10:4；列王紀下 4:29]。
這並不是命令要無禮或不友好，而是提醒不要承認上級，不要在任何人身上看到你表達的障礙。
沒有人可以阻止你或質疑你表達你意識到的存在的能力。
不要根據事物的表象來判斷，“因為萬有在神眼中都如同虛無”[“萬國在他面前都如同虛無，他看他們為微不足道，毫無意義”，《以賽亞書》40:17 ] 。
當門徒們透過外表判斷看到了那個瘋狂的孩子 [可 9:17-29;路加福音 9:37-43]，他們認為這是一個比他們見過的其他問題更難解決的問題；因此他們未能治癒。
他們根據外表來判斷，忘了在神凡事都能 [太 19:26;馬可福音 10:27]。
儘管他們被現實的表象所催眠，卻無法感受到理智的自然性。
避免此類失敗的唯一方法就是時刻牢記，你的意識是全能的、全智的存在；無需幫助，你內心的這種未知存在就會毫不費力地描繪出你所意識到的存在。
對感官的證據完全漠不關心，這樣你就會感受到你的願望的自然性，你的願望就會實現。
拋開外表，感受自己內心完美感知的自然性，這是一種永遠不容懷疑或懷疑的特質。它的理解永遠不會讓你誤入歧途。
你的願望就是你問題的解決方案。當願望實現了，問題就迎刃而解了。
你無法透過最強大的意志力向外強迫任何東西。只有一種方法可以控制你想要的東西，那就是假設你對想要的東西有意識。
感覺一件事和僅僅從理智上了解它之間存在著巨大的差異。
你必須毫無保留地接受這樣一個事實：透過在意識中擁有（感覺）某個事物，你就已經掌握了導致它以具體形式存在的現實。
你必須絕對相信無形的現實與其可見的表現之間存在著不間斷的連結。你內在的接受必須成為一種強烈的、不可改變的信念，超越理性和智力，完全放棄對外化現實的任何信念，除非它是內在意識狀態的反映。當你真正理解並相信這些事情時，你就會建立起如此深刻的確定性，沒有什麼可以動搖你。
你的願望是看不見的現實，只對上帝的命令做出反應。上帝聲稱自己就是所命令的事物，從而命令看不見的事物出現。 「他以自己與神同等，並不以為行神的工是強奪的」（腓立比書 2:6）。
現在讓這句話深深地印在你的耳邊：意識到成為你想出現的樣子。
第二十四章 千里眼 CLAIRVOYANCE
有眼睛，你沒看見嗎？你們有耳朵，還聽不見嗎？你們不記得了嗎？ ——可 8:18
真正的千里眼不在於你看到人類視覺範圍之外的事物的能力，而在於你理解你所看到的事物的能力。
財務報表任何人都可以看到，但很少人能讀懂財務報表。解釋陳述的能力是洞察力或千里眼的標誌。
每一個物體，無論是有生命的還是無生命的，都被一種液體光所包圍，這種液體光的移動和脈動所具有的能量遠比物體本身的光芒四射，沒有人比作者更了解這一點。但他也知道，看到這種光環的能力並不等於理解周遭世界的能力。
為了說明這一點，這裡有一個全世界都熟悉的故事，但只有真正的神秘家或透視者才真正見過它。
概要
對於神秘而真正的洞察者來說，大仲馬的《基督山伯爵》的故事是每個人的傳記。
我
是埃德蒙·唐泰斯，一位年輕的水手，發現他的船的船長死了。他在暴風雨肆虐的大海中指揮這艘船，試圖將船駛入安全的錨地。
評論 生活本身就是一片暴風雨肆虐的大海，人們在努力將自己駛入休息的避風港時與大海搏鬥。
《II
論唐太斯》是一份秘密文件，必須交給一個他不認識的人，但他會在適當的時候讓年輕的水手知道。這份文件是一項將拿破崙皇帝從厄爾巴島監獄中釋放出來的計畫。
評論
每個人內心都有一個秘密計劃，它將釋放自己內心強大的皇帝。
III
當唐太斯到達港口時，三個人（他們通過奉承和讚美成功地贏得了現任國王的青睞），擔心任何變化會改變他們在政府中的地位，逮捕了這位年輕的水手並犯下了罪行到地下墓穴。
評論
人類試圖在這個世界上尋找安全感，卻被貪婪、虛榮和權力的虛假光芒所誤導。
大多數人相信名譽、巨額財富或政治權力可以保護他們抵禦生活的風暴。因此，他們試圖獲得這些作為他們生活的錨，卻發現在他們的尋找中他們逐漸失去了對他們真實存在的認識。如果人把信心寄託在自己以外的事物上，那麼他所信靠的事物遲早會毀滅他。到時候他就會像一個人一樣被囚禁在困惑和絕望之中。
IV
在這座墳墓裡，唐泰斯被遺忘並任其腐爛。很多年過去了。然後有一天，唐太斯（此時他已是一具活骷髏）聽到有人敲他的牆壁。回應敲門聲的是，他聽到了石頭另一邊一個人的聲音。聽到這個聲音，唐太斯移開了石頭，發現了一位老牧師，他已經被關在監獄裡太久了，沒有人知道他被關押的原因，也沒有人知道他在監獄里呆了多久。
評論
在這些精神黑暗的圍牆後面，人似乎仍然處於生死存亡之中。經過多年的失望，人類拋棄了這些虛假的朋友，他發現自己內心深處有一個古老的朋友（他的存在意識），自從他第一次相信自己是人並忘記了自己是上帝的那天起，這個古老的朋友就被埋葬了。
老
神父花了很多年的時間從這座活墓中挖出一條路，結果卻發現他已經挖進了唐太斯的墳墓。然後，他屈服於自己的命運，決定透過向唐太斯傳授他所知道的有關生命奧秘的一切來尋找快樂和自由，並幫助他逃脫。
唐太斯起初迫不及待地想要獲取所有這些資訊；但他很快就發現了這一點。但老神父在長期監禁中積累了無限的耐心，他向唐太斯表明，在他目前毫無準備、焦慮不安的頭腦中，他是多麼不適合接受這些知識。於是，他以達觀的冷靜，慢慢地向年輕人揭示了生命和時間的奧秘。
評論
這個啟示是如此奇妙，以至於當人第一次聽到它時，他想要立即獲得它；但他發現，在作為人的信念中度過了無數年之後，他已經完全忘記了自己的真實身份，以至於他現在無法一次吸收這些記憶。他也發現，只有放棄所有人類價值和觀點，他才能做到這一點。
VI
當唐泰斯在老神父的指導下成熟時，老人發現自己越來越生活在唐泰斯的意識中。最後，他將最後一點智慧傳授給唐泰斯，使他有能力處理受信任的職位。然後他告訴他基督山島上埋藏著取之不盡用之不盡的寶藏。
評論
當人類放棄這些珍貴的人類價值觀時，他吸收了越來越多的光（老祭司），直到最後他成為光並知道自己是古老的光。我是世界之光。
七
得知這一消息後，將他們與上方海洋隔開的地下墓穴牆壁塌陷，將老人壓死。守衛發現了這件事，將老祭司的屍體縫進麻袋，準備丟進海裡。當他們離開去拿擔架時，唐太斯移走了老牧師的屍體，並將自己縫進袋子裡。守衛們沒有意識到身體的變化，並相信他就是老人，將唐太斯扔進了水裡。
評論
老祭司死亡時流出的血和水，與羅馬士兵刺穿耶穌時從耶穌側面流出的血和水相當，這種現象總是在出生時發生（這裡象徵著一個人的誕生）更高的意識） 。
八
唐太斯從麻袋中解脫出來，前往基督山島並發現了埋藏的寶藏。然後，憑藉如此驚人的財富和超人的智慧，他拋棄了埃德蒙·唐泰斯的人類身份，並獲得了基督山伯爵的頭銜。
評論
人類發現自己的存在意識是宇宙取之不盡的寶藏。到了那一天，當人類有了這個發現時，他就以人的身分死去，以上帝的身分甦醒。
是的，埃德蒙·唐泰斯成為了基督山伯爵。人成為基督。
第二十五章
詩篇第二十三首
我耶和華是我的牧者；我不會想要的。
評論
我的意識是我的主和牧者。我所意識到的存在就是跟隨我的羊。我對存在的認識是如此優秀的牧羊人，它從未失去過一隻羊或我所認識的事物。
我的意識是在人類混亂的荒野中呼喚的聲音；呼喚我意識到的一切來跟隨我。
我的羊非常熟悉我的聲音，它們從來沒有不回應我的呼喚；我所確信的「我是」也不會有一天找不到我。
我是一扇敞開的門，讓所有我所是的人進入。
我的存在意識是我生命的主宰和牧羊人。現在我知道我將永遠不需要證據或缺乏我所意識到的證據。知道了這一點，我會意識到自己是偉大的、有愛心的、富有的、健康的以及所有其他我欽佩的特質。
II
他使我躺臥在青草地上。
評論
我對存在的意識放大了我所意識到的一切，所以我所意識到的存在總是豐富的。
人意識到存在是什麼並不重要，他會發現它在他的世界中永恆地湧現。
主的尺度（人對自己的觀念）總是被壓制、一起震動、碾壓。
III
他領我到靜水邊。
評論
沒有必要為我所意識到的存在而奮鬥，因為所有我所意識到的存在都將被毫不費力地引導到我身邊，就像牧羊人帶領他的羊群到安靜的泉水的靜水中一樣。
IV
祂使我的靈魂甦醒；祂為自己名的緣故引導我走義路。
評論
現在我的記憶恢復了──我知道我是主，除了我之外沒有上帝──我的國度恢復了。
我的王國——在我相信除了自己之外的力量的那一天就被肢解了——現在已經完全恢復了。
現在我知道我對存在的認識就是上帝，我將透過意識到成為我渴望成為的人來正確利用這項知識。
V
是的，雖然我走過死蔭的幽谷，我也不怕遭害；因為你與我同在；你的杖和你的杖，它們安慰我。
評論
是的，雖然我經歷了人們的所有混亂和不斷變化的觀點，但我不會害怕邪惡，因為我發現意識是造成混亂的原因。在我自己的情況下，將其恢復到應有的位置和尊嚴後，儘管存在混亂，我仍將描繪出我現在意識到的存在。正是這種混亂會迴響並反映我自己的尊嚴。
VI
在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭；我的杯子溢出來了。
評論
面對表面上的反對和衝突，我將成功，因為我將繼續描繪我現在意識到的豐富。
我的頭腦（意識）將繼續充滿作為上帝的喜悅。
VII
我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。我要永遠住在耶和華的殿中，直到永遠。
註釋
因為我現在意識到自己是善良和仁慈的，所以善良和仁慈的跡像被迫在我一生中跟隨我，因為我將永遠居住在作為上帝（善良）的房子（或意識）中。
第二十六章 客西馬尼 GETHSEMANE
耶穌同他們來到一個地方，名叫客西馬尼園，對門徒說，你們坐在這裡，我去那裡禱告。 – 馬特。 26:36
耶穌在客西馬尼園的故事講述了一段最美妙的神秘浪漫故事，但人類未能看到其像徵意義，並錯誤地將這種神秘的結合解釋為耶穌徒勞地懇求天父的痛苦經歷。改變他的命運。
對神秘主義者來說，客西馬尼園是創造的花園——人們在意識中實現既定目標的地方。 Gethsemane是個複合詞，意思是壓出油狀物質：Geth，壓出，Shemen，油狀物質。
客西馬尼園的故事以戲劇性的象徵意義向神秘主義者揭示了創造的行為。
正如人體內含有一種油性物質，在創造的過程中，這種物質被壓製成自己的肖像，因此，他體內也有一種神聖的原則（他的意識），它把自己調節為一種意識狀態，無需任何幫助就可以壓制。
花園是一塊耕種的土地，一塊專門準備的土地，園丁自己選擇的種子被種植和栽培。
客西馬尼園就是這樣一個花園，是神秘主義者在意識中實現他正確定義的目標的地方。當人們將注意力從周圍的世界轉移到他的目標上時，就進入了這個花園。
人的明確願望是包含自我表達的力量和計畫的種子，就像人體內的種子一樣，這些種子也被埋藏在油性物質中（一種快樂、感恩的心態）。
當人思考存在並擁有他渴望成為和擁有的東西時，他就開始了擠壓的過程或創造的精神行為。
當人們沉浸在狂野、瘋狂的快樂狀態中，有意識地感受並聲稱自己成為了他以前想要成為的人時，這些種子就被壓出來並種下。
表達或壓制的慾望會導致該特定慾望的消失。
人不可能在擁有一件東西的同時又渴望擁有它。因此，當一個人有意識地感受到成為所渴望的事物的感覺時，這種成為所渴望的事物的願望就會消失——實現。
心靈的接受態度，感受和接受所渴望的事物的印象，是接收種子（定義的目標）的肥沃土壤或子宮。
從人身上壓出來的種子，會長成與被壓出來的人相似的形狀。
同樣，神秘的種子，即你有意識地宣稱你是你迄今為止所渴望成為的人，將會長成你的樣子，它是從誰那裡壓出來的，又被壓到誰身上的。
是的，客西馬尼園是一座浪漫的花園，在那裡，自律的人將快樂的種子（明確的慾望）從自己身上壓入他的接受態度的心靈中，在那裡通過有意識地行走在成為一切的喜悅中來照顧和培育它們。
與偉大的園丁一起感受秘密的興奮，因為知道一旦這些意識印象成長並成熟，現在尚未看到的事物和品質就會被看到。
你的意識是主和丈夫 [以賽亞書 54:5]；你所處的意識狀態是妻子或愛人。這種可見的狀態是你的兒子為你，他的父親和母親作證，因為你可見的世界是按照你所生活的意識狀態的形象和相似性[創世記2:26]創造的；你的世界及其完整性只不過是你所定義的意識的客觀化。
知道這一點是正確的，請確保你選擇好孩子的母親——你生活的意識狀態，你對自己的概念。
聰明的人會非常謹慎地選擇他的妻子。他意識到自己的孩子必須繼承父母的品質，因此他在母親的選擇上投入了大量的時間和心思。神祕主義者知道，他所處的意識狀態是他對妻子、孩子的母親所做的選擇，而這種狀態必須及時體現在他的世界中。所以他在選擇時總是精挑細選，並且始終宣稱自己是自己的最高理想。
他有意識地將自己定義為他想要成為的人。
當人體認到他所處的意識狀態是他對伴侶的選擇時，他就會更加小心自己的情緒和感受。他不會允許自己對恐懼、缺乏或任何不良印象的暗示做出反應。這種缺乏的暗示永遠不會逃過神秘主義者紀律嚴明的頭腦的監視，因為他知道每一個有意識的主張都必須及時表達為他的世界——他的環境的條件。
因此，他透過定義、聲稱和感覺自己是他想要表達的東西，仍然忠於他所愛的人，他既定的目標。讓一個人捫心自問，如果他的既定目標得以實現，是否會帶來快樂和美好。
如果他的答案是肯定的，那麼他可能知道他選擇的新娘是以色列的公主，猶大的女兒，因為每一個在實現時表達喜悅的明確目標都是讚美之王猶大的女兒。
耶穌在禱告時帶著他的門徒，或者說有紀律的心智屬性，並命令他們在他禱告時要警醒，這樣，任何否認他的願望實現的思想或信仰就不會進入他的意識。
效法耶穌的榜樣，他帶著明確的願望，在門徒（他受過訓練的頭腦）的陪伴下進入客西馬尼園（喜樂的狀態），在實現的狂野喜悅中迷失自我。
他將注意力集中在他的目標上，這是他命令他受過訓練的頭腦去觀察並保持對這種專注的忠誠。考慮到實現他的願望後他將獲得的喜悅，他開始了精神的生成行動，壓出神秘種子的行動——他明確的願望。他停留在這種固著中，聲稱並感覺自己是他（在進入客
西馬尼園之前）想要成為的人，直到他的整個存在（意識）沐浴在類似於血液（生命）的油汗（在喜悅）中，簡而言之，直到他的整個意識都充滿了作為他既定目標的活潑、持續的喜悅。
當這種固定完成後，神秘主義者就會透過他的喜悅感知道他已經從以前的意識狀態進入了現在的意識狀態，逾越節或受難就達到了。
這種對新意識主張的釘死或固定之後是安息日，一個休息的時間。在印象和它的表達之間、在有意識的主張和它的體現之間總是有一個時間間隔。這個間隔稱為安息日，休息或不努力的時期（埋葬日）。
在存在或擁有某種狀態的意識中不動聲色地行走就是遵守安息日。
受難的故事完美地表達了這種神秘的靜止或休息。聖經告訴我們，耶穌大喊：「成了！」之後[約翰福音 19:30]，他被安置在墳墓裡。整個安息日他都留在那裡。
當新的狀態或意識被挪用時，你會因為這種挪用而感到固定和安全，知道它已經完成了，那麼你也會大喊：“它完成了！”並將進入墳墓或安息日，在這段時間裡，你將不動聲色地行走，堅信你的新意識必須復活（變得可見）。
復活節，即復活日，是在牡羊座滿月後的第一個主日。其神秘原因很簡單。指定區域不會以降雨的形式自行沉澱，直到該區域達到飽和點；正因為如此，你所處的狀態不會表現出來，直到整體被這樣的意識所滲透——它已經完成了。
你定義的目標是想像中的狀態，就像赤道是太陽必須穿過的假想線，以標誌著春天的開始。這種狀態就像月亮一樣，本身沒有光，也沒有生命。但會反射意識之光或太陽－「我是世界之光」[太5:14；約翰福音 8:12;約翰福音 9:5;約翰福音 12:46] – 「復活在我，生命在我」[約翰福音 11:25]。
正如復活節是由白羊座的滿月決定的一樣，你的意識主張的復活也是由你的主張的完全意識決定的，透過實際生活為這個新的概念。
大多數人無法恢復他們的目標，因為他們無法忠於他們新定義的狀態，直到他們達到這種圓滿。
如果人牢記這樣一個事實，即在滿月之後才可能有復活節或復活日，他就會認識到，只有在他保持在這種狀態之後，他有意識地進入的狀態才會被表達或復活。他既定的目標。
直到他的整個自我因真正成為他有意識的主張的感覺而激動不已，有意識地生活在這種存在狀態中，只有這樣，人才能復活或實現他的願望。
第二十七章 勝利的秘訣 A FORMULA FOR VICTORY
你腳掌所踏過的每一個地方，我都給了你。 – 約書亞記 1:3
大多數人都熟悉約書亞佔領耶利哥城的故事。
他們不知道的是，這個故事是任何情況下、克服一切困難的勝利的完美公式。
據記載，約書亞只知道他腳掌所踏過的每一個地方都會給他；他希望佔領或踐踏耶利哥城，但發現將他與該城隔開的城牆無法通行。
從身體上來說，約書亞似乎不可能越過這些巨大的城牆並站在耶利哥城上。然而，他被這樣的承諾所驅使：無論他與自己的願望之間有多少障礙和阻礙，只要他能夠站在這座城市上，這座城市就會賜給他。
《約書亞記》進一步記載，約書亞並沒有解決城牆這個巨大的問題，而是僱用了妓女喇合，並派她作為間諜進入城裡。當喇合進入她位於城市中心的房子時，被耶利哥無法逾越的城牆牢牢阻擋的約書亞吹了七次號角。第七次爆炸時，城牆倒塌，約書亞勝利進城。
對外行人來說，這個故事毫無意義。
對於那些將其視為心理劇而不是歷史記錄的人來說，它最具啟發性。
如果我們效法約書亞的榜樣，我們的勝利也會同樣簡單。
約書亞對你，讀者來說，象徵你現在的狀態；耶利哥城象徵你的願望或明確的目標。
耶利哥的城牆象徵著你和實現你的目標之間的障礙。腳象徵理解；將腳底放在一定的地方，表示固定了一定的心理狀態。
喇合，間諜，是你秘密或心理旅行到太空任何地方的能力。意識無國界。任何人都無法阻止你在任何時間或空間的任何時刻、任何狀態下進行心理安頓。
無論你與目標之間存在怎樣的物理障礙，你都可以在沒有任何人的努力或幫助的情況下消除時間、空間和障礙。
因此，你可以在心理上安住於你想要的狀態。因此，儘管你可能無法在身體上踏入一個州或城市，但你總是可以在心理上踏上任何你想要的狀態。從心理層面上來說，我的意思是，你現在，此時此刻，閉上眼睛，在想像或想像一個不同於你現在的地方或狀態之後，真正感覺到你現在處於這樣的地方或狀態。你可以感覺到這種情況是如此真實，以至於當你睜開眼睛時，你會驚訝地發現你的身體並不在那裡。
如你所知，妓女滿足所有男人對她的要求。喇合，妓女，象徵你在心理上呈現任何理想狀態的無限能力，而不用懷疑你的身體或道德是否適合這樣做。
如果您願意在心理上重演約書亞的故事，今天您就可以捕捉現代城市耶利哥或您定義的目標；但要佔領這座城市並實現你的願望，你必須仔細遵循約書亞記中規定的勝利公式。
這是現代神秘主義者今天揭示的這個勝利公式的應用：
第一：定義你的目標（不是實現目標的方式）－而是你的目標，純粹而簡單；確切地知道你想要什麼，這樣你就能在心裡有一個清晰的畫面。
其次：將注意力從那些使你與目標分離的障礙上移開，將你的注意力集中在目標本身。
第三：閉上眼睛，感覺自己已經身處在要拍攝的城市或州。保持這種心理狀態，直到你對這場勝利產生完全滿足的有意識反應。然後，只需睜開眼睛，即可恢復到先前的意識狀態。
這種進入理想狀態的秘密旅程，以及隨之而來的完全滿足的心理反應，是帶來徹底勝利所必需的。
儘管有種種反對，這種勝利的精神狀態仍將體現出來。它有自我表達的計劃和力量。
從這一點開始，效仿約書亞的榜樣，他在心理上處於所期望的狀態，直到他完全有意識地獲得勝利的反應之後，除了吹響七次號角之外，沒有做任何其他事情來實現這一勝利。
第七聲象徵第七天，是靜止或休息的時間，是主觀狀態和客觀狀態之間的間隔，是懷孕或快樂期待的時期。
這種靜止不是身體的靜止，而是心靈的靜止──一種完美的被動，這不是懶惰，而是一種生於對這種不變的意識法則的信任的生機靜止。
那些不熟悉這法則或勝利公式的人，在試圖平靜自己的思想時，只能成功地獲得一種安靜的緊張感，而這只不過是一種壓抑的焦慮。
但了解這個法則的你會發現，如果你已經凱旋並真正盤踞在那個城市，那麼在捕捉到你的心理狀態後，你就會朝著物質上實現你的願望前進。
你將毫無疑問或恐懼地做到這一點，並在一種確定了預先安排的勝利的心態中做到這一點。
你不會害怕敵人，因為勝負是由身體進攻前的心理狀態決定的；天地間的一切力量都無法阻止這個狀態的勝利實現。
在定義為目標的心理狀態中保持靜止，直到感受到勝利的快感。
然後，帶著對這條定律的了解而產生的信心，觀察你的目標的實際實現。
……定下心來，站穩腳跟，與你一起見證律法的拯救……
原載英文網頁 http://www.yourfaithisyourfortune.com/
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