五堂課：大師班 (1948) [全書] 內維爾·戈達德
第一課 – 意識是唯一的現實
這將會是一門非常實用的課程。因此，我希望這堂課上的每個人都對自己的願望有一個非常清晰的了解，因為我相信您可以透過本週在這五課中學到的技巧來實現您的願望。
為了讓你能充分受益於這些指示，現在讓我聲明一下，聖經根本沒有提到任何曾經存在過的人或地球上曾經發生過的任何事件。
古代講故事的人並不是在寫歷史，而是在給他們披上歷史外衣的某些基本原理的寓言圖畫課，他們將這些故事改編成最不加批判和輕信的民族的有限能力。
幾個世紀以來，我們錯誤地將擬人視為人，將寓言視為歷史，將傳達指令的工具視為指令，並將粗略的第一意義視為最終的意義。
聖經的形式與其實質之間的差異，就像一粒玉米與該穀物中的生命胚芽之間的差異一樣大。正如我們的同化器官區分可以納入我們系統的食物和必須丟棄的食物一樣，我們覺醒的直覺能力也在寓言和寓言的背後發現了聖經的心理生命萌芽；以此為基礎，我們也拋棄了傳達訊息的形式。
反對《聖經》歷史真實性的爭論太冗長了；因此，它不適合納入其故事的實用心理學解釋中。因此，我將不浪費時間試圖讓你相信《聖經》不是歷史事實。
今晚我將選取四個故事，向您展示古代說書人的意圖，您和我應該在這些故事中看到什麼。古代老師們把心理學的真理賦予了
陽具和太陽的寓言。他們不像現代科學家那樣了解人類的物理結構，也不像我們現代天文學家那樣了解天空。但他們明智地利用了所知道的一點點，並建造了陽具和太陽框架，並將他們發現的偉大的心理真理與它們聯繫起來。
在舊約中你會發現很多陽具崇拜。因為它沒有幫助，所以我不會強調它。我只會告訴你如何解釋它。
在我們討論你我可能會在實際意義上使用的第一部心理劇之前，讓我先介紹一下聖經中兩個傑出的名字：你和我翻譯為上帝或耶和華的那個，以及我們稱之為他兒子的那個，我們作為耶穌擁有。
古人用小符號來拼出這些名字。古老的舌頭，稱為希伯來語，並不是隨呼吸而爆炸的舌頭。這是一種人類從未說過的神秘語言。那些理解它的人，理解它就像數學家理解高等數學的符號。這不是人們過去用來表達思想的東西，因為我現在使用英語。
他們說上帝的名字被拼寫為：JOD HE VAU HE。我將採用這些符號，並用我們正常的、腳踏實地的語言，以這種方式解釋它們。
GOD這個名字中的第一個字母JOD是一隻手或一顆種子，不只是一隻手，而是導演的手。如果說人類有一個器官能夠將他與整個創造世界區分開來，那就是他的手。我們所說的類人猿的手並不是手。它僅用於將食物輸送到嘴裡，或在樹枝之間擺動。人的手塑造、塑造。如果沒有手，你就無法真正表達自己。這是建設者的手，導演的手；它在你的世界中指導、塑造和建構。
古代講故事的人將第一個字母稱為“JOD”，即“手”，或“絕對的種子”，整個創造物將由此產生。
對於第二個字母“HE”，他們給出了窗口的符號。窗戶是一隻眼睛－窗戶對房子來說就像眼睛對身體一樣。
第三個字母，VAU，他們稱為釘子。釘子用於將物體粘合在一起。希伯來文的連詞「and」只是第三個字母，即 VAU。如果我想說“男人和女人”，我會把 VAU 放在中間，它將他們聯繫在一起。
第四個也是最後一個字母，HE，是另一個窗戶或眼睛。
在我們這種現代、務實的語言中，你可以忘記眼睛、窗戶和手，以這種方式看待它。你現在坐在這裡。第一個字母，JOD，是你的“我是”，你的意識。你意識到正在意識到——這是第一個字母。所有的意識狀態都是從這種意識產生的。
第二個字母HE，稱為眼睛，是你的想像力，你的感知能力。你想像或感知到一些似乎與自我不同的東西。彷彿你沉浸在遐想中，以一種超然的方式沉思精神狀態，使思考者和他的思想成為獨立的實體。
第三個字母，VAU，是你感覺自己成為你想要成為的人的能力。當你感覺到你就是它時，你就會意識到你就是它。走路就像你想成為的人一樣，就是把你的慾望從想像的世界中拿出來，並把VAU放在上面。你已經完成了創造的戲劇。我知道一些事情。然後我意識到自己其實就是我所意識到的那個人。
上帝之名的第四個也是最後一個字母是另一個HE，另一隻眼睛，意思是可見的客觀世界，它不斷地見證我所意識到的存在。你對客觀世界無動於衷；它總是與你意識到的存在和諧一致
有人告訴你，這是創造萬物的名字，沒有它，就沒有任何被創造的東西。這個名字就是你現在坐在這裡時所擁有的名字。你有意識地存在，不是嗎？當然是。你也會意識到一些與你自己不同的東西：房間、家具、人。
你現在可能會變得有選擇性。也許你不想成為別人，也不想擁有你所看到的東西。但你有能力去感受如果你現在不是現在的樣子，會是什麼樣子。當你假設你就是你
想要成為，你已經完成了上帝的名字或JOD HE VAU HE。最終的結果，即你的假設的客觀化，不是你關心的。當你意識到自己是它時，它就會自動進入視野。
現在讓我們轉向聖子的名字，因為祂賦予聖子對世界的統治權。你就是那個兒子，你就是聖經中偉大的約書亞，或者說耶穌。你知道約書亞（Joshua）或約書亞（Jehoshua）這個名字，我們已將其英語化為耶穌。
聖子的名字幾乎和聖父的名字一樣。父親名字的前三個字母是兒子名字的前三個字母，JOD HE VAU，然後加上一個 SHIN 和一個 AYIN，使兒子的名字讀作 JOD HE VAU SHIN AYIN'。
您已經聽說過前三個是：JOD HE VAU。 JOD意味著你意識到了； HE意味著你意識到某事； VAU 意味著你開始意識到自己是你所意識到的那個人。你擁有統治權，因為你有能力孕育並成為你所孕育的事物。這就是創造的力量。
但為什麼 SHIN 會放在兒子的名字裡呢？因為我們天父無限的憐憫。請注意，聖父和聖子原為一。但是，當天父意識到自己是人時，他就把他沒有給予自己的東西置於稱為人的狀態中。為此，他放置了 SHIN； SHIN 被象徵為一顆牙齒。
牙齒是消耗的、吞噬的。我內心必須有力量去消耗我現在不喜歡的東西。我在無知中誕生了某些我現在不喜歡的東西，並且想把它們拋在身後。如果我體內沒有火焰將其吞噬，我將永遠生活在一個充滿我所有錯誤的世界。但是聖子的名字中有一個SHIN，或者說火焰，它允許聖子脫離他以前在世界上表達的狀態。人無法看到自己意識內容以外的東西。
如果我現在透過將注意力從這個房間移開而在意識上與它分離，那麼我就不再意識到它了。我體內有某些東西吞噬了我的內心。只有當我讓它在我的意識中保持活力時，它才能存在於我的客觀世界中。
聖子名字中的「SHIN」（即一顆牙齒）賦予了他絕對的統治權。為什麼不能以天父的名呢？原因很簡單：沒有什麼可以停止在父裡面。即使是不可愛的事物也無法停止存在。如果我一旦表達它，它就會永遠被鎖定在維度更大的自我，即父親之內。但我不想讓我所有的錯誤都留在我的世界裡。因此，當我成為人時，我本著無限的仁慈，賦予了自己力量，讓我能夠脫離這些我在無知中在我的世界中誕生的事物。
這兩個名字給你統治權。當你在地球上行走時，如果你知道你的意識就是上帝，是唯一的現實，那麼你就擁有統治權。你開始意識到你想要表達或擁有的東西。你有能力感受到你的存在並擁有片刻之前還只是想像的東西。最終的結果，即你的假設的體現，完全超出了三維思維的範圍。它以一種沒有人知道的方式誕生。
如果這兩個名字在你的腦海中清晰可見，你會發現它們是你永恆的名字。當你坐在這裡時，你就是這個 JOD HE VAU HE；你是 JOD HE VAU SHIN AYIN。
聖經故事只與想像力有關。它們確實是祈禱技巧的戲劇化，因為祈禱是改變未來的秘訣。聖經揭示了人類進入更大維度世界的鑰匙，以改變他所生活的小世界的條件。
禱告蒙應允表示禱告的結果是某件事發生了，否則這件事是不會發生的。因此，人是行動的源泉，是指導思想的人，是實現祈禱的人。
聖經的故事對人類的思考能力提出了強而有力的挑戰。根本的事實——它們是心理劇而不是歷史事實——需要重申，因為這是這些故事的唯一原因。只要有一點想像力，我們就可以輕易地追溯聖經所有故事中的心理意義。
「神說，我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，遍及地上一切爬行的動物。神就照著自己的形象造人，乃是照著祂的形像造人」（創 1:26, 27）。
在《聖經》第一章中，古代教師們奠定了神與人合而為一、人類擁有對全地的統治權的基礎。如果神與人原為一，那麼神就永遠不會遠，甚至不會近，因為近就意味著分離。
問題出現了：神是什麼？神是人的意識、祂的知覺、祂的「我是」。生活的戲劇是一種心理戲劇，我們透過我們的態度而不是我們的行為來改變環境。一切事物的基石是人的自我概念。他按照他所做的事行事，並擁有他所做的經歷，因為他對自己的概念就是這樣，沒有其他原因。如果他對自己有不同的認識，他的行為就會不同，經驗也會不同。
人們透過假設他的願望得到滿足的感覺，改變了他的未來，使其與他的假設一致，因為假設雖然是錯誤的，但如果持續下去，就會變成事實。
未經訓練的心智很難想像出一種被感官否認的狀態。但古代教師發現，睡眠或類似睡眠的狀態有助於人類做出假設。因此，他們把人類的第一次創造性行為戲劇化為人類處於沉睡狀態的行為。這不僅為所有未來的創造性行為奠定了模式，而且向我們表明，人只有一種真正屬於他的物質，可以用來創造他的世界，那就是他自己。
「主神（人）使亞當沉沉地睡著了，他睡著了：他取下了他的一根肋骨，並把肉封了起來；主耶和華從男人身上所取的肋骨，使他成為女人。創 2：21、22。
在上帝為男人塑造這個女人之前，他把田野裡的走獸和空中的飛鳥帶到亞當面前，並讓亞當為它們命名。 “亞當給每個生物起什麼名字，那就是它們的名字。”
如果你拿一本索引或一本聖經字典來找出這個故事中使用的「大腿」這個詞，你會發現它與大腿無關。它被定義為男人身上具有創造力的柔軟部分，掛在男人的大腿上。
古代的故事講述者利用這個陽具框架來揭示一個偉大的心理真理。天使是神的使者。你就是上帝，正如你剛發現你的意識就是上帝一樣，你有一個想法、一個訊息。你正在與一個想法搏鬥，因為你不知道你已經是你所思考的那個，你也不相信你能成為它。你願意，但你不相信你能做到。
誰與天使搏鬥？雅各.雅各這個詞，根據定義，意思是取代者。
你想改變自己，成為理性和感官所否認的人。當你與自己的理想搏鬥時，試著感覺自己就是理想，就會發生這樣的事情。當你真正感覺到你就是這樣的時候，你就會有一些東西可以離開你。你可以這樣說：「誰觸動了我，因為我發現我的德行已經消失了？ 」
在一次成功的冥想之後，你會暫時無法繼續這個行為，就好像這是一個身體上的創造性行為。在你成功地祈禱之後，你就像在身體的創造性行為之後一樣無能為力。當你感到滿足時，你就不再渴望它。如果飢餓持續存在，你就沒有爆發出你內心的想法，你實際上並沒有成功地意識到成為你想成為的人。當你從深淵裡出來時，口渴依然存在。
如果我能感覺到我就是幾秒鐘前我知道我不是但渴望成為的那個人，那麼我就不再渴望成為它。我不再口渴，因為在那個狀態下我感到滿足。然後我內心有某種東西在收縮，不是在身體上，而是在我的感覺中，在我的意識中，因為這就是人的創造力。他的慾望如此萎縮，他失去了繼續冥想的慾望。他的身體並沒有停止，他只是不想繼續冥想行為。
“當你祈禱時，相信你已經得到了，你就會得到。”當身體的創造性活動完成時，人大腿窩上的筋就會收縮，人就會發現自己無力或停止了。同樣地，當一個人祈禱成功時，他相信他已經成為他想要成為的人，因此他不能繼續渴望成為他已經意識到的人。在身體和心理得到滿足的時刻，某些東西就會出現，並及時見證人類的創造力。
**************
我們的下一個。故事發生在創世記第38章。這裡有一位國王，他的名字是]udah，他名字的前三個字母也是以 JOD HE VAU 開頭。他瑪是他的媳婦。
他瑪這個字的意思是棕櫚樹或最美麗、最漂亮的樹。她親切又美麗，被稱為棕櫚樹。一棵高大、莊嚴的棕櫚樹即使在沙漠中也會開花——無論它在哪裡，哪裡都是綠洲。當你在沙漠中看到棕櫚樹時，就會在那片乾燥的土地上找到你最想要的東西。對於穿越沙漠的人來說，沒有什麼比看到棕櫚樹更令人嚮往的了。
在我們的例子中，為了實際起見，我們的目標是棕櫚樹。這就是我們所追求的莊嚴、美麗。無論你我想要什麼，我們真正渴望的是什麼，都在故事中以美麗的塔瑪為化身。
我們聽說她戴著妓女的面紗，坐在公共場所。她的岳父猶大國王過來了；他非常愛這個戴著面紗的人，所以他給了她一個孩子來與她親密。
她說：「你會給我什麼作為給我一個孩子的保證？ 」
他環顧四周，說：「你要我做出什麼保證？ 」
她回答說：「把你的戒指給我，給我你的手鐲，給我你的手杖。 」
於是，他從手上取下了戒指和手鐲，連同權杖一起交給了她。他與她同房，認識了她，她就為他生了一個兒子。
這就是故事；現在進行解釋。人有一件真正屬於他的禮物，那就是他自己。他沒有其他的恩賜，正如亞當從他自己身上生出女人的第一個創造性行為中告訴你的那樣。除了他自己之外，世界上沒有其他物質可以用來塑造他所渴望的對象。同樣，猶大隻有一件真正屬於他的禮物——他自己，正如戒指、手鐲和權杖所象徵的那樣，因為這些是他王權的象徵。
人提供不屬於他自己的東西，但生活要求他提供象徵他自己的東西。 “給我你的戒指，給我你的手鐲，給我你的權杖。”這些成就了國王。當他給予它們時，他就給予了自己。
你是偉大的猶大王。在你認識你的塔瑪並讓她在世上與你相似之前，你必須走進她並奉獻自我。假設我想要安全感。我無法透過認識擁有它的人來獲得它。我無法透過拉繩得到它。我必須意識到自己是安全的。
假設我想要健康。藥丸不會這樣做。飲食或氣候都不會做到這一點。我必須透過假設健康的感覺來意識到自己是健康的。
也許我想在這個世界得到提升。光是看著國王、總統和貴族並生活在他們的倒影中並不會讓我有尊嚴。我必須意識到自己是高貴和有尊嚴的，並且按照我現在想成為的樣子行事。
當我走在那道光中時，我把自己交給了縈繞在我腦海中的形象，最後她為我生了一個孩子；這意味著我客觀化了一個與我所意識到的存在和諧一致的世界。
你是猶大王，你也是他瑪。當你意識到成為你想成為的人時，你就是塔瑪。然後你將你的願望具體化在你周圍的世界。
無論你在聖經中讀到什麼故事，無論這些古代故事講述者在戲劇中引入了多少角色，你我都必須永遠牢記一件事——它們都發生在每個人的腦海中。所有的人物都活在每個人的腦海裡。
當你閱讀這個故事時，讓它符合自我的模式。知道你的意識是唯一的現實。然後知道你想成為什麼。然後假設你想成為什麼樣的人，並忠於你的假設，按照你的信念生活和行動。始終使其符合該模式。
**************
我們的第三種解釋是以撒和他的兩個兒子：以掃和雅各的故事。這幅畫描繪的是一個盲人被他的二兒子欺騙，把屬於他大兒子的祝福給了他。這個故事強調了欺騙是透過觸覺完成的。
「以撒對雅各說，我兒，你近前來，讓我摸摸你，無論你是不是我的兒子以掃。雅各就親近他父親以撒。他感覺到他…以撒剛給雅各祝福完了，雅各還沒有離開他父親以撒的面，他的哥哥以掃打獵回來了。創世記 27:21, 30。
如果您現在重演這個故事，將會非常有幫助。再次記住，聖經中的所有人物都是抽象觀念的化身，必須在個人身上實現。你是失明的父親和兩個兒子。
以撒又老又瞎，感覺到死亡即將來臨，他稱他的長子以掃是一個毛茸茸的粗孩子，並把他送到樹林裡去帶一些鹿肉。
第二個兒子雅各布，一個皮膚光滑的男孩，無意中聽到了父親的請求。皮膚光滑的兒子雅各為了得到他兄弟與生俱來的權利，宰殺了他父親的一隻羊群並剝了皮。然後，他穿著他所宰殺的小山羊的毛皮，巧妙地背叛了他的父親，讓他相信他就是以掃。
父親說：「靠近點，我的兒子，讓我能感覺到你。我看不見，但我可以過來感受一下。請注意這個故事中對感覺的強調。
他走近了，父親對他說：“聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手。”他感受到了兒子以掃的這種粗糙感，他宣布了祝福並將其交給了雅各。
故事告訴你，當以撒宣布祝福時，雅各剛離開，他的兄弟以掃就打獵回來了。
這是一節重要的經文。不要因為我們的實際做法而感到苦惱，因為當你坐在這裡時，你也是以撒。你所坐的這個房間就是你現在的以掃。這是粗糙的或可感知的已知世界，透過你的身體器官而被認知。你所有的感官都見證了你就在這個房間裡的事實。一切都告訴你，你在這裡，但也許你不想在這裡。
您可以將其應用於任何目標。你隨時坐在的房間——你所處的環境，這是你粗糙的或明智已知的世界或兒子，在故事中被人格化為以掃。你想要取代你擁有的或現在的東西的是你光滑的皮膚狀態或雅各布，取代者。
你不會像許多人那樣透過否認讓你的可見世界狩獵。透過說它不存在，你讓它變得更加真實。相反，你只需將注意力從感覺區域（此刻是你周圍的房間）移開，然後將注意力集中在你想要放置的地方，你想要實現的地方。
專注於你的目標，秘訣就是把它帶到這裡。你必須在這裡做其他事情，然後現在想像你的目標是如此接近，以至於你可以感覺到它。
假設此刻我想要在這個房間放一架鋼琴。在我的腦海中看到一架存在於其他地方的鋼琴並不能解決問題。但是，要將它想像在這個房間裡，就好像它就在這裡一樣，並將我的精神之手放在鋼琴上，感受它的真實性，就是將那種主觀狀態人格化為我的第二個兒子雅各布，並將它拉得如此之近，以至於我能感覺到它。
以撒被稱為盲人。你是盲目的，因為你沒有用你的身體器官看到你的目標，你無法用你的客觀感官看到它。你只能用你的頭腦感知它，但你把它拉得很近，以至於你現在就能感覺到它，就好像它是真實的一樣。當這一切完成後，你會迷失在它的現實中並感覺到它是真實的，睜開你的眼睛。
當你睜開眼睛時會發生什麼事？你剛剛關閉的房間剛從狩獵回來。當你給予祝福——感受到想像中的狀態是真實的——看似不真實的客觀世界又回來了。它不會像以掃所記錄的那樣對你說話，但你周圍的房間透過它的存在告訴你，你一直在自欺欺人。
它告訴你，當你沉浸在沉思中，感覺你現在是你想成為的人，感覺你現在擁有你渴望擁有的東西時，你只是在欺騙自己。看看這個房間。它否認你在別處。
如果你懂得法律，你現在會說：“雖然你的兄弟巧妙地背叛了我，奪走了你的長子名分，但我給了他你的祝福，我不能收回。”
換句話說，你仍然忠於這個主觀現實，你不會從中收回出生的力量。你賦予了它誕生的權利，它將在你的世界中變得客觀。在你這個有限的空間裡，沒有空間讓兩件事同時佔據同一個空間。透過使主觀變得真實，它會在你的世界中復活。
採取你想要體現的想法，並假設你已經是它了。沉浸在這種假設確實真實的感覺中。當你賦予它這種真實感時，你就賦予了它屬於客觀世界的祝福，你不需要幫助它的誕生，就像你不需要幫助一個孩子或你在世界上種下的種子的誕生一樣。地面。你種下的種子無需人類幫助即可生長，因為它本身包含了自我表達所需的所有力量和所有計劃。
今晚你可以重演以撒祝福他的第二個兒子的戲劇，看看不久的將來在你的世界會發生什麼。你現在的環境消失了，所有的生活環境都改變了，為你所奉獻生命的環境的到來讓路。當你行走時，知道你就是你想成為的人，你可以在沒有他人幫助的情況下將其具體化。
**************
今晚的第四個故事取自摩西所寫的最後一本書。如果您需要證據證明這不是摩西寫的，請仔細閱讀這個故事。它見於《申命記》第 34 章。問任何牧師或拉比，“這本書的作者是誰？”，他們會告訴你是摩西寫的。
在申命記第34章你會讀到一個人為自己寫訃告，即摩西寫了這一章。一個人可能會坐下來寫下他想寫在墓碑上的內容，但這是一個寫自己訃聞的人。然後他死了，徹底消失了，以至於他不顧後人尋找他埋葬自己的地方。
「耶和華的僕人摩西死在摩押地，正如耶和華所說的。耶和華將他埋葬在摩押地的一個山谷裡，對著伯坡珥。摩西死的時候年一百二十歲，他的眼睛沒有昏花，他的體力也沒有衰弱。申命記。 34:5, 6,7。
你必須在今晚——而不是明天——學習寫自己訃告的技巧，並徹底接受自己的身份，這樣世界上沒有人能告訴你你把老人埋在哪裡了。如果你現在生病了，後來痊癒了，我因為你生病了而認識你，你能指著哪裡告訴我你把病人埋葬了嗎？
如果你一貧如洗，向每個朋友借錢，然後突然變得富有，你把窮人埋在哪裡了？你如此徹底地消除了你心目中的貧窮，以至於這個世界上沒有任何東西可以指出和聲稱，那就是我留下的地方。徹底的轉變
意識抹去了世界上曾經存在過任何其他事物的證據。
申命記第 34 章第一節給了實現人類目標的最美妙的技巧：
「摩西從摩押平原登尼波山，到了耶利哥對面的毗斯迦山頂。耶和華將基列全地，直到但，都指給他看。
你讀到這節經文並說：「那又怎樣？ ”但是拿一個索引並查找單字。第一個字“摩西”，意思是“抽出”、“拯救”、“舉起”、“取回”。換句話說，摩西是人的力量的化身，他可以從人身上汲取他所尋求的東西，因為一切都來自內部，而不是來自外部。你從自己的內心汲取你現在想要表達為自己客觀的東西。
你是從摩押平原出來的摩西。摩押一詞是兩個希伯來文 Mem 和 Ab 的縮寫，意思是母親和父親。你的意識就是父母，世界上沒有其他因。你的“我是”，你的意識，就是這個摩押或父母。你總是從中汲取一些東西。
下一個字是尼波。在你們的索引中，尼波被定義為預言。預言是主觀的東西。如果我說“某某將會如此”，那麼它就是心中的一個形象；這還不是事實。我們必須等待，要麼證明，要麼反駁這個預言。
在我們的語言中，Nebo 是您的願望、您的願望。它之所以被稱為山，是因為它看起來很難攀登，因此似乎不可能實現。山是比你更大的東西，它高聳在你之上。 Nebo 代表了你想要成為的人，與你現在的樣子形成鮮明對比。
Pisgah 這個詞，根據定義，就是沉思。傑里科是一種芳香的氣味。基列的意思是見證人的山。最後一句話是先知但。
現在從實際意義上把它們放在一起，看看古人試圖告訴我們什麼。當我站在這裡，發現我的意識就是上帝，我可以透過簡單地感覺到我就是我想成為的人，將自己轉變為我所假設的我的樣子；我現在知道我有能力攀登這座山。
我定義我的目標。我不稱它為尼波，我稱它為我的願望。無論我想要什麼，那都是我的尼波，那是我要攀登的偉大山峰。我現在開始沉思，因為我將登上毗斯加的頂峰。
我必須以這樣的方式思考我的目標，以便得到滿意的反應。如果我沒有得到滿意的反應，那麼耶利哥就看不見了，因為耶利哥是一種芳香的氣味。當我覺得我就是我想成為的人時，我無法抑制隨之而來的喜悅。
我必須始終思考我的目標，直到我獲得傑里科的滿足感。然後我什麼都不做，讓它在我的世界中可見；基列山，意味著男人、女人、孩子，以及我周圍的整個廣闊世界，都來見證。他們來證明我就是我所假設的自己，並且在我自己內在維持著。當我的世界符合我的假設時，預言就實現了。
如果我現在知道我想成為什麼，並假設我就是它，並像我一樣行走，我就會成為它並成為它，我完全放棄了我以前的自我概念，以至於我無法指出這個世界上的任何地方並說：那是埋葬我以前的自己的地方。我徹底死了，以至於我的後代無法找到我埋葬舊自我的地方。
這個房間裡一定有一個人會在這個世界上徹底改變自己，以至於他最親密的朋友圈都認不出他了。
十年來，我一直是個舞者，在百老匯演出、歌舞雜耍、夜總會和歐洲跳舞。在我生命中曾經有一段時間，我認為我的世界裡沒有某些朋友就無法生活。每天晚上看完戲後我都會舖一張桌子，我們都會吃得很好。我以為沒有他們我就活不下去。現在我承認我無法和他們一起生活。今天我們沒有任何共同點。當我們見面時，我們不會刻意走在街道的對面，但這幾乎是一次冷漠的會面，因為我們沒有什麼可討論的。我對那種生活已經死了，當我遇到這些人時，他們甚至無法談論過去的時光。
但今天有些人仍然生活在那種狀態中，變得越來越窮。他們總是喜歡談論舊時光。他們根本沒有埋葬那個人，他在他們的世界裡還活著。
摩西已經 120 歲了，正如 120 所表明的那樣，這是一個充實而美好的年齡。一加二加零等於三，表達的數字符號。我完全意識到自己的表情。我的眼睛沒有變暗，身體的自然機能也沒有減弱。我完全意識到成為我不想成為的人。
但知道了這個人改變自己的法則，我就假設我就是我想成為的人，並假設它已經完成了。在成為它的過程中，老人死了，所有與以前的自我概念相關的東西也隨之消失了。你不能把舊人的任何部分帶入新人裡。你不能把新酒裝在舊瓶子裡，也不能把新補丁放在舊衣服上。你必須是一個全新的人。
當你認為自己就是你想成為的人時，你就不需要別人的幫助來實現這個目標。你也不需要任何人的幫助來為你埋葬老人。讓死者埋葬死者。甚至不要回頭看，因為沒有一個人把手放在犁上然後回頭看，就配不上天國。
不要問自己這件事會怎樣。即使你的理由否認也沒關係。即使你周圍的世界都否認這一點也沒關係。你不必埋葬舊的。 “讓死人埋葬死人吧。”你將透過忠於你的新自我概念來埋葬過去，以至於你將蔑視整個廣闊的未來來找到你埋葬它的地方。直到今天，整個以色列還沒有人發現摩西的墳墓。
**************
這是我今晚答應給你的四個故事。您必須在生活的每一天應用它們。儘管你現在坐的椅子看起來很硬，不適合冥想，但你可以透過想像力，讓它成為世界上最舒適的椅子。
現在讓我定義一下我希望您使用的技術。我相信今晚來到這裡的每個人都清楚地表達了自己的願望。不要說這是不可能的。你要嗎？你不必用你的道德準則來實現它。它完全超出了您的程式碼的範圍。
意識是唯一的現實。因此，我們必須從我們自己的意識中形成我們渴望的對象。
人們習慣於忽視簡單事物的重要性，而創造一種類似於睡眠的狀態以幫助您假設理性和您的感官所否認的事情的建議是您可能會忽視的簡單事物之一。
然而，這個改變未來的簡單公式是由古代老師發現並在《聖經》中告訴我們的，是可以被所有人證明的。
改變未來的第一步是慾望，也就是明確你的目標──明確知道你想要什麼。
第二：建構一個你相信在實現你的願望之後你會遇到的事件——一個意味著實現你的願望的事件——一個具有自我主導作用的事件。
第三步是固定身體並誘導類似睡眠的狀態。然後在心裡感覺自己正處於所提議的行動中，並且一直想像你此時此刻實際上正在執行該行動。你必須參與想像中的動作，而不僅僅是站在一旁觀看，而是要感覺自己正在實際執行該動作，這樣想像中的感覺對你來說才是真實的。
重要的是要始終記住，所提議的行動必須是在滿足您的願望之後採取的行動，即意味著實現的行動。例如，假設您希望升職。那麼恭喜就是你的願望實現之後會遇到的事情。
選擇這個動作作為你在想像中體驗到的暗示升職的動作，固定你的身體並導致一種接近睡眠的狀態，一種昏昏欲睡的狀態，但你仍然能夠控制你的思想方向，一種你不費力地全神貫注的狀態。然後想像一個朋友站在你面前。
將你想像中的手放入他的手中。感覺它是堅實而真實的，並與他進行一場想像中的對話，與被提升的感覺和諧一致。
你不會想像自己在遙遠的空間點和遙遠的時間點上被祝賀你的好運。相反，你可以在這裡創造其他地方，現在就創造未來。感受自己此時此刻的行動，與想像自己在行動中（就像在電影銀幕上）之間的區別，就是成功與失敗之間的區別。
如果你現在想像自己正在爬梯子，你就會明白這種差異。然後，閉上眼皮，想像一架梯子就在你面前，感覺自己正在爬它。
經驗告訴我，要限制意味著實現慾望的想像行動，將想法濃縮成一個單一的行動，並一遍又一遍地重新實施它，直到有現實的感覺。否則，你的注意力會沿著關聯軌道走開，大量相關圖像將呈現在你的注意力上，幾秒鐘之內，它們就會引導你在空間上遠離你的目標數百英里，在空間上遠離你的目標數年。
如果你決定爬一段特定的樓梯，因為這是滿足你的願望之後可能發生的事件，那麼你必須將動作限制在爬那段特定的樓梯上。如果你的注意力分散了，請將其拉回到爬樓梯的任務上，並繼續這樣做，直到想像的動作具有現實的全部可靠性和清晰度。
這個想法必須保留在頭腦中，而無需您做出任何明智的努力。你必須以最小的努力讓心智充滿願望實現的感覺。
睡意促進改變，因為它有利於不費力地集中註意力，但不能將其推入睡眠狀態，使你不再能夠控制注意力的運動。但在中等程度的困倦狀態下，您仍然能夠引導自己的思緒。
體現願望的最有效方法是假設願望實現的感覺，然後在放鬆和昏昏欲睡的狀態下，像搖籃曲一樣一遍又一遍地重複任何暗示願望實現的短語，例如“謝謝你，謝謝你，謝謝你”，就好像你向更高的力量致意，因為它給了你你想要的東西。
我知道，當本課程在周五結束時，你們中的許多人將能夠告訴我你們已經實現了你們的目標。兩週前，我離開講台，走到門口與觀眾握手。我可以肯定地說，135 名班級中至少有 35 人告訴我，當他們加入這個班級時，他們已經實現了他們想要的東西。
這僅發生在兩週前。除了向他們傳授這種祈禱技巧之外，我沒有採取任何措施來實現這一目標。你不需要做任何事情來實現它——除了應用這種祈禱技巧。
閉上眼睛，身體一動也不動，進入一種類似睡眠的狀態，然後進入動作，就好像你是個扮演角色的演員。在想像中體驗一下，如果你現在擁有了你的目標，你會在現實中體驗到什麼。在這裡然後現在在其他地方製作。你越偉大，使用更大的焦點，就會使用一切手段，並稱它們為好的，這往往會產生你所假設的結果。
你免除了實現這一目標的所有責任，因為當你想像並感覺它是如此時，你更大維度的自我決定了手段。千萬不要以為這樣做會導致某人受傷，或認為某人會失望。這仍然不是你關心的問題。我必須開車回家。我們有太多人在不同的行業接受教育，都非常關心對方。
你問：“如果我得到了我想要的東西，這是否意味著傷害他人？”有些方法你不知道，所以不用擔心。
現在閉上眼睛，因為我們將陷入長時間的沉默。很快你就會陷入沉思，感覺自己就是你想成為的人，以至於你完全沒有意識到你和其他人在這個房間裡。
當你睜開眼睛發現我們在這裡時，你會感到震驚。當你睜開眼睛，發現你其實不是前一刻你所認為的那個人，或感覺你所擁有的那個人時，你應該會感到震驚。現在我們將進入深處。
沉默期…………
**************
我不需要提醒你，你現在就是你所假設的。不要與任何人討論它，甚至不要與自己討論。當你知道你已經是的時候，你就無法思考如何做。
你的三維推理，這是一個非常有限的推理，確實不應該被帶入這部劇中。它不知道。你剛才感覺真實的事情就是真實的。
不要讓任何人告訴你不應該擁有它。你覺得你擁有什麼，你就會擁有什麼。我向你保證，在你實現了你的目標之後，經過反思，你將不得不承認你的這種有意識的推理頭腦永遠不可能設計出這條路。
你就是那個，並且擁有你此時此刻所佔有的東西。不要討論它。不要向某人尋求鼓勵，因為事情可能不會發生。它已經來了。繼續你父親的事務，正常地做每件事，讓這些事情發生在你的世界。
第 2 課 – 假設變成事實
我們的這本聖經與歷史無關。今晚你們中的一些人可能仍然傾向於相信，雖然我們可以給它一個心理學解釋，但它仍然可以保留目前的形式並按字面解釋。你不能做到。聖經根本沒有提到你被教導要相信的人或事件。你越早開始消除那幅圖畫就越好。
今晚我們要講幾個故事，我要再次提醒你，你必須在自己的腦海中重新演繹所有這些故事。
請記住，雖然它們看起來是人們完全清醒的故事，但戲劇實際上是在你、熟睡的人、更深的你和清醒的你之間發生的。他們被人格化為人，但是當你談到應用的時候，你必須記住昏昏欲睡狀態的重要性。
正如我們昨晚告訴你的，所有的創造都發生在睡眠狀態，或類似睡眠的狀態——昏昏欲睡的狀態。
我們昨晚告訴你，第一個人還沒醒來。你是亞當，第一個人，仍在沉睡中。有創意的你是第四維度的你，它的家就是當人們叫你睡著時你進入的狀態。
**************
今晚我們的第一個故事來自約翰福音。當你聽到它在你面前展開時，我希望你在腦海中將它與你昨晚從《創世記》中聽到的故事進行比較。歷史學家聲稱，《聖經》的第一本書《創世記》記錄了地球上發生的事件，比《約翰福音》中所記錄的事件早大約 3000 年。我請你理性看待這件事，看看你是否認為同一個作家不可能寫出這兩個故事。你可以判斷同一個受啟發的人是否不可能以不同的方式講述同一個故事。
這是一個非常熟悉的故事，耶穌受審的故事。約翰福音記載，耶穌被帶到本丟彼拉多面前，群眾大聲叫嚷要他的性命，他們要耶穌。彼拉多轉向他們說：
「但你們有一個習慣，就是在逾越節我要為你們釋放一個；你們願意我將猶太人的王釋放給你們嗎？於是眾人又喊著說，不是這個人，乃是巴拉巴。現在巴拉巴是一個強盜。約翰福音 18:39, 40
有人告訴你，彼拉多在這件事上別無選擇，他只是一個解釋法律的法官，這就是法律。人們必須得到他們所要求的東西。彼拉多無法違背群眾的意願釋放耶穌，因此他釋放了巴拉巴，並將耶穌交給他們釘在十字架上。
現在請記住，你的意識就是上帝。沒有別的神。有人告訴你，上帝有一個兒子，名叫耶穌。如果您不厭其煩地在索引中查找“Barabbas”一詞，您會發現它是兩個希伯來語單詞的縮寫：BAR，意思是女兒或兒子，以及 ABBA，意思是父親。巴拉巴是偉大父親的兒子。故事中的耶穌被稱為救世主，天父的兒子。
這個故事中有兩個兒子。在以掃和雅各的故事中，我們有兩個兒子。請記住，以撒是盲人，真正的正義必須被蒙蔽。雖然在這個例子中，彼拉多並不是身體失明，但給予彼拉多的部分暗示他是失明的，因為他是法官。在世界上所有偉大的法律建築上，我們看到代表正義的女士或男士被蒙住眼睛。
「不要根據外貌來判斷，而要按公義判斷。 ” 約翰福音 7:24。
在這裡我們發現彼拉多扮演著與以撒相同的角色。有兩個兒子。這個故事中出現的所有角色都可以應用在你自己的生活中。你的兒子此刻正在剝奪你本應成為的人。
如果你今晚來參加這個聚會，並且意識到想要什麼、渴求什麼，那麼你就是在巴拉巴的陪伴下行走的。
因為慾望就是承認你現在沒有擁有你想要的東西，並且因為一切都是你的，所以你透過生活在慾望的狀態中剝奪了自己。我的救世主是我的願望。當我想要某樣東西時，我正在看著我救世主的眼睛。但如果我繼續想要它，我就會否認我的耶穌，我的救主，因為我願意承認我不是，「除非你們相信我是他，否則你們就會死在你們的罪中」。我不能擁有並且仍然繼續渴望我所擁有的東西。我可能會喜歡它，但我不能繼續想要它。
故事是這樣的。這就是逾越節。現在有些事情會發生變化，有些事情要到逾越節了。人無法從一種意識狀態過渡到另一種意識狀態，除非他從意識中釋放出他現在所擁有的東西，因為它使他錨定在他所在的地方。
當太陽進入牡羊座時，你我可能年復一年地去參加肉體的盛宴，但這對真正神秘的逾越節來說毫無意義。為了慶祝逾越節這場心理盛宴，我從一種意識狀態進入另一種意識狀態。我透過釋放巴拉巴來做到這一點，巴拉巴這個小偷和強盜剝奪了我在我的世界中可以體現的狀態。
我試圖體現的狀態在故事中被人格化為救世主耶穌。如果我成為我想成為的人，那麼我就擺脫了原來的樣子。如果我沒有成為那樣的人，我的內心就會繼續鎖著一個小偷，他剝奪了我成為我可能成為的人的機會。
這些故事與地球上曾經生活過的任何人或發生過的任何事件無關。這些人物是世界上每個人心中永遠的人物。你和我永遠讓巴拉巴或耶穌活著。您每時每刻都知道您正在招待誰。
不要譴責一群叫囂釋放巴拉巴並將耶穌釘死在十字架上的人。這不是一群被稱為猶太人的人。他們與此無關。
如果我們明智的話，我們也應該呼籲釋放那種限制我們成為我們想成為的人、限制我們、不允許我們成為我們所尋求和努力實現的理想的心態。
我並不是說你今晚沒有體現耶穌。我只是提醒你，如果此時此刻你有一個未實現的野心，那麼你就是在招待那些否認野心實現的人，而否認野心的人就是巴拉巴。
為了解釋被稱為逾越節或跨越的神秘心理轉變，你現在必須認同你所服務的理想，並且必須保持對理想的忠誠。如果你對它保持忠誠，你不僅會因你的忠誠而將它釘死在十字架上，而且會在無人幫助的情況下使其復活。
正如故事所說，沒有人能起得足夠早來推開石頭。在無人幫助的情況下，石頭被移走了，而看似已經死亡和埋葬的東西卻在無人幫助的情況下復活了。
你行走在成為你想成為的人的意識中，目前還沒有人看到這一點，但你不需要一個人來掃除生活中的問題和障礙，以表達你所意識到的存在。那種狀態有其獨特的方式體現在這個世界上，成為肉身，讓整個世界都能觸及它。
現在你可以看到耶穌的故事和以撒和他的兩個兒子的故事之間的關係，其中一個移植了另一個，其中一個被稱為另一個的取代者。你認為那些編撰聖經六十多卷書的人為何將雅各定為耶穌的祖先？
他們帶走了被稱為「取代者」的雅各，讓他成為十二個孩子的父親，然後他們帶走了第五個兒子猶大或讚美，讓他成為約瑟夫的祖先，據說約瑟夫以某種奇怪的方式生下了這個被稱為耶穌的人。耶穌必須取代巴拉巴，就像雅各必須取代並取代以掃一樣。
今晚你可以坐在這裡對你的兩個兒子進行審判，你希望釋放其中一個。你可以成為大聲要求釋放小偷的人群，也可以成為心甘情願釋放巴拉巴的法官，並判決耶穌來填補他的位置。他被釘在各各他的十字架上，那是頭骨的地方，是想像的所在地。
為了體驗逾越節或從舊的自我概念到新的自我概念的轉變，你必須釋放巴拉巴，你目前的自我概念，它剝奪了你成為你可能成為的人的能力，並且你必須採取你想要表達的新概念。
做到這一點的最好方法是將你的注意力集中在認同你的理想的想法上。假設你已經是你所尋求的，而你的假設雖然是錯的，但如果持續下去，就會變成事實。
只要在精神上觀察你認識的人，你就會知道什麼時候你成功地釋放了巴拉巴，你舊的自我概念，什麼時候你成功地將耶穌釘在十字架上，或者固定了新的自我概念。如果你以以前的方式看待它們，那麼你的自我概念並沒有改變，因為自我概念的所有改變都會導致與你的世界的關係改變。
在其他人看來，我們總是我們所激發的理想的體現。因此，在冥想中，我們必須想像，如果我們想成為什麼樣的人，別人就會如何看待我們。
如果你先定義你的理想，你就可以釋放巴拉巴，釘死並復活耶穌。然後在舒適的扶手椅上放鬆，誘導一種類似於睡眠的意識狀態，並在想像中體驗如果你已經成為你想要成為的人，你在現實中會經歷什麼。
透過這種簡單的想像方法，如果你是你所服務的理想的化身，你會釋放出剝奪你偉大的巴拉巴，你會釘死並復活你的救世主，或者你想要表達的理想，那麼你會在肉體中體驗到什麼。
現在讓我們來看看耶穌在客西馬尼園的故事。請記住，花園是一塊經過適當準備的土地，而不是荒地。你正在透過來到這裡學習並做一些關於你的思想的事情來準備這片叫做客西馬尼園的土地。每天花一些時間透過閱讀優秀的文學作品、聆聽優美的音樂以及進行高尚的對話來準備好自己的思想。
書信告訴我們：「凡是真實的，凡是誠實的，凡是公義的，凡是純潔的，凡是可愛的，凡是有美名的；若有什麼德行，若有什麼稱讚，思惟這些事。菲爾. 4:8
繼續我們的故事，正如約翰福音第 18 章所講述的那樣，耶穌在花園裡，突然有一群人開始尋找他。他站在黑暗中，問道：“你們找誰？”
發言人打電話給猶大回答說：“我們尋找拿撒勒人耶穌。”
一個聲音回答說：“我是他。”
這一刻，他們全部倒在了地上，數千人摔倒在地。這本身就應該讓你停下來，讓你知道這不可能是一場肢體衝突，因為沒有人能如此大膽地聲稱他就是所尋找的人，以至於他可以讓成千上萬尋找他的人倒在地上。
但故事告訴我們，他們都倒在了地上。當他們恢復平靜後，他們又問了同樣的問題。
“耶穌回答說，我已經告訴你們，我就是他；你們若尋求我，就讓這些人走吧。”約翰福音 18:8。
“耶穌對他說，你所做的，快做吧。”約翰福音 13:27
猶大必須盡快行動，於是出去自殺了。
現在看戲劇。如果可以的話，你正處於你的客西馬尼花園或有準備的頭腦中，當你處於類似於睡眠的狀態時，控制你的注意力，不要讓它偏離它的目的。如果你能做到這一點，那麼你絕對是在花園裡。
很少人能夠安靜地坐著而不進入遐想或不受控制的思考狀態。當你能夠限制精神活動並忠實於你的手錶，不讓你的注意力四處遊蕩，而是毫不費力地在有限的呈現範圍內保持你正在沉思的狀態時，那麼你絕對是這種有紀律的存在在客西馬尼園裡。
猶大的自殺無非是改變了你對自己的觀念。當你知道自己想成為什麼時，你就找到了耶穌或救主。當你認為自己就是你想成為的人時，你就已經對以前的自我概念死了（猶大自殺了），現在像耶穌一樣生活。你可以隨意地脫離你周圍的世界，並依附在你的世界中想要體現的東西。
既然你已經找到了我，既然你已經找到了能把你從你的本質中拯救出來的東西，那就放棄你的本質以及它在世界上所代表的一切吧。完全脫離它。換句話說，出去自殺。
你對你以前在這個世界上所表達的東西完全死了，而你現在完全活在以前沒有人認為你真實的東西上。你就好像你是親手死的，就像你自殺一樣。你透過在意識中脫離你以前所保留的東西而結束了自己的生命，並且你開始為你在花園裡發現的東西而生活。你已經找到你的救星了。
不是一個人墮落了，不是一個人背叛了另一個人，而是你轉移了你的注意力，並將你的注意力重新集中在一個全新的方向上。從這一刻起，你走路就像你以前想成為的樣子。保持對自己的新概念的忠誠，你就會死亡或自殺。沒有人奪走你的生命，是你自己犧牲的。
你一定能夠看出這與摩西之死的關係，他死得很徹底，以至於沒有人能找到他埋葬的地方。你必須看見猶大之死的關係。他不是一個背叛了耶穌的人。
猶大這個字是讚美；是猶大，讚美、感謝、喜樂。除非你認同你所尋求並想要在這個世界上體現的理想，否則你不會欣喜若狂。當你認同你所沉思的狀態時，你就無法抑制你的喜悅。它就像舊約中所描述的耶利哥的芬芳氣味一樣升起。
我試著向你們展示，古人在聖經的所有故事中都講述了同一個故事。他們試圖告訴我們的只是如何成為我們想成為的人。他們在每個故事中都暗示我們不需要別人的幫助。你現在不需要另一個人就能成為你真正想成為的人。
**************
現在我們來看舊約中的一個奇怪的故事；很少有牧師和拉比有足夠的勇氣在講壇上提及這一點。這是一位將要接受應許的人，正如你現在所接受的。他的名字叫耶穌，只有古人稱他為約書亞，Jehoshua Ben Nun，或救世主，魚之子，深淵的救世主。尼的意思是魚，魚是深海的元素。 Jehoshua 的意思是耶和華拯救，Ben 的意思是後裔或兒子。因此他被稱為帶來魚時代的人。
這個故事出現在《聖經》第六本書《約書亞記》。 《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》和《約翰福音》中對約書亞的應許，就像英國化形式對耶穌的應許一樣。
在約翰福音中，耶穌說：“凡你所賜給我的，都是出於你。”約翰福音 17:7。 “我的一切都是你的，你的也是我的。”約翰福音 17:10。
舊約約書亞記裡有這樣一句話：“凡你腳掌所踏過的地方，我都賜給你了。”約書亞記 1:3
它在哪裡並不重要；分析這個承諾，看看你是否能以字面意思接受它。這在物理上不是真實的，但在心理上卻是真實的。無論你在精神上站在這個世界的哪個位置，你都能意識到。
約書亞被這樣的應許所困擾：無論他的腳能放在哪裡（腳就是理解），無論他的腳掌踏到哪裡，那一切都會賜給他。他想要世界上最令人嚮往的國家，芬芳的城市，令人愉快的國家，稱為耶利哥。
他發現自己被耶利哥無法逾越的城牆擋住了。他在外面，就像你現在在外面一樣。你在三維空間中運作，你似乎無法到達第四維度世界，在那裡你目前的願望已經是具體的客觀現實。你似乎無法到達它，因為你的感官阻止你到達它。理性告訴你這是不可能的，你周遭的一切都告訴你這不是真的。
現在你僱用了一個妓女和一個間諜，她的名字叫喇合。喇合這個字的意思就是父親的靈。 RACE 表示呼吸或精神，AB 表示父親。因此我們發現這個妓女是父親的精神，而父親是人的覺知意識，人的“我是”，人的意識。
你的感受能力就是父親的偉大精神，而這種能力就是這個故事中的喇合。她有兩種職業：間諜和妓女。
間諜的職業是：秘密旅行，悄無聲息地旅行，以免被發現。這個世界上沒有任何一個物理間諜能夠如此安靜地旅行以至於完全不被其他人發現。他可能非常明智地隱藏自己的行為，他可能永遠不會被真正逮捕，但他每時每刻都面臨被發現的風險。
當你安靜地坐著思考時，世界上沒有人如此聰明，能夠看著你並告訴你你的精神居所在哪裡。
我可以站在這裡，將自己置於倫敦。對倫敦非常了解，我可以閉上眼睛，假設我真的站在倫敦。如果我在這種狀態中停留足夠長的時間，我就能將自己置身於倫敦的環境之中，就好像它是一個堅實具體的客觀事實一樣。
從身體上來說，我還在這裡，但從精神上來說，我已經在千里之外了，我已經來到了這裡的其他地方。我不是以間諜的身份去那裡，我在心裡在別處做這裡，然後現在。你看不到我住在那裡，所以你認為我剛剛睡著了，我仍然在這個世界上，這個三維世界，現在是舊金山。就我的身體而言，我在這裡，但當我進入冥想的那一刻時，沒有人能告訴我我在哪裡。
喇合的下一個職業是妓女，即滿足男人向她提出的要求，而不詢問男人提出要求的權利。如果她是一個絕對的妓女，正如她的名字所暗示的那樣，那麼她擁有一切，並且可以滿足男人對她的一切要求。她在那裡是為了服務，而不是質疑男人向她尋求他想要的東西的權利。
你內在有能力佔有一個國家，但不知道實現這一目標所採用的手段，你假設願望已實現的感覺，但你沒有任何人們聲稱你必須具備的才能才能做到這一點。當你在意識中佔有它時，你就使用了間諜，並且因為你可以透過實際將其給予自己來在你自己內體現這種狀態，所以你就是妓女，因為妓女滿足了尋找她的人。
你可以透過接受「你就是你想成為的人」的感覺來滿足自我。這個假設雖然是錯的，也就是說，雖然理性和感官否認它，但如果堅持下去就會變成事實。透過實際體現你所假設的自己，你就有能力變得完全滿意。除非它變成有形的、具體的現實，否則你不會滿意；你會感到沮喪。
這個故事告訴你，當喇合進入城市征服它時，給她的命令是進入城市的中心，事情的核心，它的中心，並留在那裡直到我來。不要挨家挨戶走動，也不要離開所進入房屋的樓上房間。如果你離開家，頭上有血，那就是你的頭上。但如果你們不離開房子，流血的話，罪就歸到我頭上了。
喇合走進房子，爬到樓上，當牆壁倒塌時，她仍留在那裡。也就是說，如果我們想與最高者同行，我們就必須保持高昂的情緒。這個故事以一種非常隱晦的方式告訴你，當城牆倒塌，約書亞進入時，城裡唯一獲救的人是間諜和名叫喇合的妓女。
這個故事講述了你在這個世界上可以做什麼。你永遠不會失去將自己置於別處並成功來到這裡的能力。你永遠不會失去將你足夠大膽的東西視為真實自我的能力。這與扮演這個角色的女人無關。
牆壁倒塌的解釋很簡單。據說他吹了七次號角，第七次吹響時，牆壁就倒塌了，他勝利地進入了他所尋求的狀態。
七是安靜、休息、安息日。在這種狀態下，人對事物的存在完全不為所動。當我可以假設我的願望實現的感覺並進入睡眠狀態，不關心，不被打擾時，我在精神上休息，並遵守安息日或吹號七次。當我到達那個點時，牆壁就會倒塌。情況會發生變化，然後根據我的假設進行重塑。當它們崩潰時，我會復活我所佔據的東西。如果我能達到內心的平靜，那麼牆壁、障礙物、問題就會因為自身重量而崩潰。
一個人能夠在自己的腦海中固定一個想法，即使世界會否認它，如果他仍然忠於這個想法，他就會看到它得以實現。持有這個想法和被這個想法所持有之間有天壤之別。變得如此被一個想法所支配，以至於它縈繞在你的腦海裡，就好像你就是它一樣。然後，不管別人怎麼說，你都朝著你固定心態的方向走。你正朝著主宰心靈的想法的方向前進。
正如我們昨晚告訴你的，你只有一件真正屬於你的禮物，那就是你自己。沒有別的恩賜；你必須透過撥款將它從自己身上擠出來。它現在就在你內在，因為創造已經完成。沒有什麼不是現在。沒有什麼可以創造的，因為所有的東西都已經是你的了，它們都已經完成了。
儘管人可能無法在身體上達到某種狀態，但他在精神上總是可以達到任何想要的狀態。我所說的精神上站立的意思是，你現在就可以閉上眼睛，想像一個不同於你現在的地方的地方，並假設你確實在那裡。你可以感覺到這是如此真實，以至於當你睜開眼睛時，你會驚訝地發現你的身體並不在那裡。
這種進入理想狀態的心理旅程，以及隨後的現實感，是實現其實現所必需的。你的更高維度的自我有著小維度或三維維度的你所不知道的方式。此外，對於偉大的你來說，一切能夠促進你的假設實現的手段都是好的。
保持在你所定義的目標的精神狀態中，直到它有了現實的感覺，天地間的所有力量都會湧來幫助它的體現。你的偉大自我將影響所有可以幫助你形成固定心態的人的行為和言語。
**************
現在我們翻到民數記，在這裡我們發現一個奇怪的故事。我相信你們中的一些人有過數字中所描述的這種經驗。他們談到按照上帝的命令建造聖幕；上帝命令以色列人為祂建造一個敬拜的地方。
他向他們提供了會幕的所有規格。它必須是一個細長的、可移動的禮拜場所，而且必須用皮膚覆蓋。還需要告訴你什麼嗎？那不是男人嗎？
「你們不知道你們是神的殿，神的靈住在你們裡面嗎？ 」我科爾。 3:16
沒有其他寺廟。不是人手建造的聖殿，而是天上永恆的聖殿。這座神殿是細長的，上面覆蓋著皮膚，它在沙漠中移動。
「立起帳幕的那一天，雲彩遮蓋了帳幕，就是法櫃的帳幕；到了晚上，帳幕上有火的形狀，直到早晨。事情總是如此：白天雲彩遮蓋它，晚上它出現火光。民 9:15,16
以色列人接到的命令是要等待，直到白天雲彩升起，夜間火升起。 「雲彩在會幕上停留的時間，無論是兩天、一月、還是一年，以色列人都住在帳棚裡，並不起行；雲彩收上去的時候，他們就起行了。”民.. 9:22
你知道你是帳幕，但你可能想知道，雲是什麼。在冥想中，你們中的許多人一定已經看到了這一點。在冥想中，這種雲就像自流井的地下水一樣，會自發性地湧到你的頭上，並形成脈動的金環。然後，它們就像一條溫柔的河流，從你的頭頂流出，形成一條條活生生的金環。
在一種近乎睡眠的冥想情緒中，雲升起。正是在這種昏昏欲睡的狀態下，你應該假設你就是你想要成為的人，並且你擁有你所尋求的東西，因為雲會採取你假設的形式，並塑造一個與自身和諧的世界。雲只是你意識的外衣，你的意識在哪裡，你的肉體也將在那裡。
這朵金色的雲來自冥想。當你接近睡眠的某個時刻，它會變得非常非常濃稠、非常流動、非常活躍、有脈動。當你達到昏昏欲睡、冥想的狀態，接近睡眠時，它開始上升。你不可以敲擊聖幕；你也不要移動它，直到雲開始上升。
當人們接近睡眠時，雲總是升起。因為當一個人入睡時，無論他是否意識到，他都會從三維世界滑入第四維度世界，而正在提升的是那個人處於更大焦點的意識；它是第四維度的焦點。
你現在看到的提升是你更大的自我。當它開始提升時，你就進入了感覺自己就是你想成為的人的實際狀態。那是你讓自己陷入成為你想成為的人的狀態的時候，要么在想像中體驗如果你已經成為你想成為的人，你在現實中會經歷的事情，要么一遍又一遍地重複暗示的短語你已經做了你想做的事了。諸如「這不是很棒嗎？這不是很棒嗎」之類的短語，就好像某些奇妙的事情發生在你身上一樣。
「在夢中，在夜晚的異像中，當人們陷入沉睡時，在床上熟睡時。然後他開啟人們的耳朵，封印他們的訓誨。 」 約伯記 33: 15, 16
明智地利用睡眠前的時間間隔。假設有一種願望實現的感覺，然後在這種心情中入睡。夜晚，在一個更大維度的世界裡，當人類陷入沉睡時，他們看到並扮演他們稍後將在地球上扮演的角色。而且戲劇總是與他們在維度上更大的自我透過他們閱讀和表演的內容保持一致。我們對自由意志的幻想只是對促使我們行動的原因的無知。
當人入睡時，支配他心靈的感覺雖然是虛假的，但會變成事實。假設我們入睡時感覺願望得到滿足，這是對這個具體過程的命令，對我們的情緒說：“你要真實。”這樣，我們就會透過自然的過程成為我們想要成為的人。
我可以告訴你幾十個個人經歷，在這些經歷中，似乎不可能去其他地方，但當我即將入睡時，我將自己的精神置於其他地方，情況很快發生了變化，迫使我踏上旅程。我已經在水上做到了這一點，晚上我把自己放在床上，就好像我睡在我想睡的地方一樣。隨著時間的推移，事情開始與這個假設相協調，所有迫使我的旅程都必須發生的事情都確實發生了。而我，不由自主地，必須做好準備，走向我在接近熟睡時所假設的那個地方。
當我的雲上升時，我假設我現在是我想成為的人，或者我已經到了我想去的地方。我現在睡在那個地方。然後生命襲擊了聖體，襲擊了我的環境，並跨越海洋或陸地重新組裝了我的環境，並按照我的假設重新組裝了它。這與人類穿越物理沙漠無關。你周圍的整個廣闊世界都是沙漠。
你我從搖籃到墳墓，就像行走在沙漠中一樣。但我們有一個上帝居住的活的聖幕，它被雲彩覆蓋，當我們入睡或處於類似睡眠的狀態時，它可以而且確實會上升。不一定要兩天，兩分鐘就可以上去。為什麼他們給你兩天？如果我現在成為了我想成為的人，明天我可能會變得不滿意。在我決定繼續前進之前，我至少應該給它一天的時間。
聖經說，兩天、一個月或一年後：每當你決定離開這個聖幕時，就讓雲彩升起。當它上升時，你開始移動到雲所在的地方。雲只是你的意識、你的假設的外衣。意識所在之處，你不必採取物質身體；不管你如何，它都會被吸引到那裡。事情的發生迫使你朝著你有意識居住的方向移動。
「在我父親的家裡有許多宅邸：如果不是這樣，我早就告訴你了。我去為你準備地方。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去。我在哪裡，你們也在那裡。約翰福音 14:2, 3
眾多的宅邸是你心中無數的狀態，因為你是神的家。在我父親的家裡有無數的自我概念。你不可能在永恆中耗盡你的能力。
如果我靜靜地坐在這裡並假設我在別處，那麼我已經去準備了一個地方。但如果我睜開眼睛，我創造的雙位就會消失，我會以我去準備地方時留下的物理形態回到這裡。但我還是準備好了這個地方，並且最終會親自住在那裡。
你不必關心如何將你帶入太空，進入你已經去過的地方並做好心理準備。無論你身在何處，只需靜靜地坐著，並在心裡實現它。
但我警告你，不要輕視它，因為我知道它會對輕視它的人產生什麼影響。有一次我對它輕描淡寫，因為我只是想離開，僅根據當天的氣溫。那是紐約的隆冬，我非常渴望享受印度群島溫暖的氣候，所以那天晚上我睡得就像睡在棕櫚樹下一樣。第二天早上，當我醒來時，仍然是冬天。
那年我本來無意前往印度群島，但令人沮喪的消息傳來，迫使我踏上旅程。當時正值戰爭時期，船隻不斷被擊沉，但在收到這個消息48小時後，我就搭船離開了紐約。這是我到達巴貝多的唯一途徑，我正好趕到，見到了我的母親，並向她道了三維的「再見」。
儘管我無意去，但更深的自我卻注視著那片巨大的雲彩降落的地方。我把它放在巴巴多斯，這個聖幕（我的身體）必須去完成這個命令，“無論你的腳掌踏到哪裡，我已經給了你。”無論雲彩降落在沙漠的何處，你都會在那裡重新組裝聖幕。
我半夜乘船從紐約出發，沒有考慮潛水艇或其他任何事情。我不得不去。事情以一種我無法設計的方式發生。
我警告你，不要掉以輕心。不要說：“我會嘗試並把自己放在拉布拉多犬中，只是為了看看它是否有效。”你會去找你的拉布拉多犬，然後你會想知道你為什麼要來這個班。如果你敢於在入睡時假設自己的願望實現了，那就會起作用。
入睡時控制情緒。我找不到比稱之為「受控醒夢」更好的方式來描述這種技術了。在夢中你失去了控制，但試著在入睡前做一個完全受控的醒著的夢，像在夢中一樣進入夢中，因為在夢中你總是佔據主導地位，你總是扮演角色。你永遠是夢中的演員，而不是觀眾。當你有一個受控的清醒夢時，你就是一名演員，你進入了表演的舞台。
受控的夢。但不要輕易這樣做，因為你必須在三維世界中以物理方式重新演繹它。
現在，在我們進入默哀時刻之前，我必須澄清一件事，那就是我們昨晚討論的這項努力。如果說在這個廣闊的世界上人們失敗有一個原因的話，那就是因為他們沒有意識到當今心理學家所熟知的「反向努力法則」這一法則。
當你認為你的願望得到滿足的感覺時，你只需付出最少的努力。你必須控制注意力移動的方向。但你必須用最少的努力去做。如果在控制方面付出了努力，並且您以某種方式強迫它，那麼您將不會得到結果。無論結果是什麼，你都會得到相反的結果。
這就是為什麼我們堅持要在亞當睡覺時建立聖經的基礎。這是他的第一個創造性行為，沒有任何記錄顯示他曾經從沉睡中醒來。當他睡覺的時候，創作就停止了。
當你在類似睡眠的狀態下控制自己的思想時，你就能最好地改變你的未來，因為那時的努力就會減少到最低限度。你的注意力似乎完全放鬆了，然後你必須練習將你的注意力保持在那種感覺中，不使用武力，不使用努力。
暫時不要認為是意志力做到了這一點。當你釋放巴拉巴並與耶穌認同時，你並不希望自己成為那樣，你想像你就是那樣。這就是你所做的一切。
現在，當我們來到晚上的重要部分，即祈禱的時間時，讓我再次澄清一下技巧。知道你想要什麼。然後建構一個事件，一個意味著實現你的願望的事件。將事件限制為單一行為。
例如，如果我單獨將與一個男人握手作為一個事件，那麼那就是我唯一做的事情。我不會搖晃它，然後點一支煙，做上千件其他的事情。我只是想像我實際上正在握手，並不斷地重複這個動作，直到想像中的動作具有現實的感覺。
事件必須始終意味著願望的實現。總是建構一個你相信在滿足你的願望後自然會遇到的事件。您可以自行判斷您真正想要實現什麼事件。
昨晚我給了你另一個技巧。如果你無法集中精力做某事，如果你無法依偎在椅子上並相信椅子在別處，就像別處就在這裡一樣，那麼就這樣做：減少想法，將其壓縮為一個簡單的短語，例如“不是”太棒了。”或者，“謝謝。”或者，“已經完成了。”或者，“已經完成了。”
不超過三個字。暗示願望已經實現的東西。 “這不是很棒嗎”或“謝謝你”肯定暗示著這一點。這些並不是您可以使用的所有短語。用自己的詞彙組成最適合你的短語。但要使其非常非常短，並且始終使用暗示實現想法的短語。
當你腦中想好了你的短語時，就撥開雲朵吧。只需誘導接近睡眠的狀態即可讓雲上升。只需開始想像並感覺你很困，並在這種狀態下假設願望實現的感覺。然後像搖籃曲一樣一遍又一遍地重複這句話。無論這句話是什麼，讓它暗示這個假設是正確的，它是具體的，它已經是一個事實，而且你知道這一點。
只要放鬆並進入真正成為你想成為的人的感覺。當你這樣做的時候，你正在和你的間諜一起進入耶利哥，而他有能力給予它。你們正在釋放巴拉巴並判處耶穌被釘十字架並復活。如果你現在開始放手並進入真正成為你想成為的人的感覺，那麼你正在重演所有這些故事。現在我們可以走了…
沉默期…
**************
如果在冥想結束時你的手是乾的，如果你的嘴是乾的，那就是你確實成功舉起了雲的積極證據。當雲被解除時，你在做什麼完全是你的事。但如果你的手是乾的，你確實能撥開雲朵。
我將向您介紹另一個非常奇怪且我無法分析的現象。如果你真的深入到深處，就會發生這種情況。醒來時您會發現您擁有世界上最活躍的一對腎臟。我和醫生討論過，他們無法解釋。
您在冥想中可能會觀察到的另一件事是可愛的液態藍光。地球上最接近我可以比較的東西就是燃燒酒精。你知道，當你在聖誕節時將酒精放在李子佈丁上並點燃火焰時，可愛的液態藍色火焰會包圍布丁，直到你將其吹滅。那火焰是最接近冥想中的人額頭上發出的藍光的東西。
不要難過。當你看到它的時候你就會知道。它就像兩種深淺的藍色，一種是深藍色，一種是淺藍色，不斷地運動，就像燃燒的酒精一樣，這與氣體噴射的持續火焰不同。這火焰是活的，就像靈魂是活的一樣。
另一件事情可能會發生在你身上，就像它發生在我身上一樣。您會在眼前看到斑點。它們不是肝斑，有些對此一無所知的人會告訴您。這些小東西像網格一樣漂浮在太空中，小圓圈都綁在一起。它們從單一細胞開始，以不同的幾何圖案成群出現，像蠕蟲，像拖車，它們漂浮在你的臉上。當你閉上眼睛時，你仍然可以看到它們，證明它們不是來自外部，而是來自內部。
當你的意識開始擴展時，所有這些事情都會隨之而來。它們可能是你的血流，被一些人類不太理解的奇怪技巧所客觀化。我並不否認這是你的血流變得可見，但不要因為認為這是肝斑或人們會告訴你的其他一些愚蠢的事情而感到苦惱。
如果你出現這些不同的現象，不要認為你做錯了什麼。對於所有努力開發客西馬尼園的人來說，這是正常的、自然的擴張。
一旦你開始透過觀察你的想法並全天觀察你的想法來訓練你的思想，你就成為了你思想的警察。拒絕參與不可愛的談話，拒絕專心聆聽任何令人難過的事。
開始在你自己的頭腦中建立完美童女的願景，而不是愚蠢童女的願景。只聽那些能帶給你快樂的事。不要願意傾聽那些不可愛的事情，當你聽到它時，你希望自己沒有聽到。這就是在你的燈裡沒有油，或是在你的心中沒有喜悅的聽和看事物。
聖經裡有兩種童女：五個愚拙的童女和五個聰明的童女。一旦你成為聰明的處女，或試著去做，你就會發現所有這些事情都會發生。你會看到這些東西，它們會讓你感興趣，這樣你就沒有時間像許多人那樣形成愚蠢的視覺。我希望這裡沒有人這樣做。因為任何人都不應該認同這部偉大的作品，因為他仍然可以在討論另一部不可愛的作品時找到巨大的樂趣。
第 3 課 – 第四維度思考
每個人其實都有兩種世界觀，古代說故事的人充分意識到這兩種世界觀。他們稱其中一個為“屬肉體的思想”，另一個為“基督的思想”。
我們在這句話中認識到這兩個思想中心：「屬血氣的人不接受上帝之靈的事：因為這些事對他來說是愚拙的；他也不能認識它們，因為它們是靠靈來辨別的。我科。 2:14
對於自然思維來說，現實僅限於現在這個時刻。這一刻似乎包含了整個現實，其他一切都是不真實的。對自然心來說，過去和未來純粹是想像的。換句話說，當我用自然心時，我的過去只是過去事物的記憶圖像。對於肉慾或自然心靈的有限關注來說，未來是不存在的。自然心智不相信自己能夠重溫過去，並將其視為當下的事物，客觀且具體的事物，也不相信未來存在。
對於基督心智，即靈性心智，用我們的語言來說，我們稱之為第四維度焦點，自然心智的過去、現在和未來是一個現在的整體。它吸收了人類已經遇到、正在遇到和將要遇到的所有感官印象。
你我今天如此行事，卻沒有意識到更偉大的前景，唯一的原因很簡單，因為我們是習慣的生物，而習慣使我們對本來應該看到的東西完全視而不見。但習慣不是法律。它的表現就好像它是世界上最有說服力的力量，但它不是法律。
我們可以創造一種新的生活方式。如果你和我每天花幾分鐘將注意力從感覺區域撤回，並將其集中在一種無形的狀態上，並保持忠實於這種沉思，感受和感知一種無形狀態的現實，我們就會及時意識到這個更大的世界，這個更大維度的世界。所設想的狀態現在已成為一個具體的現實，隨著時間的推移而改變了。
今晚，當我們翻閱聖經時，你將判斷自己在目前的發展中處於什麼位置。
**************
今晚我們的第一個故事來自馬可福音第五章。本章講述了三個故事，就好像它們是主角的不同經驗。
在第一個故事中，我們得知耶穌遇到了一個瘋子，一個住在墓地裡並躲在墳墓後面的赤身裸體的人。這個人懇求耶穌不要趕出困擾他的魔鬼。
耶穌對他說：“污鬼阿，從這人身上出來吧。”馬可福音 5:8。
就這樣，耶穌趕出了魔鬼，使他們現在可以毀滅自己，我們第一次發現這個人穿著衣服，神智清醒，坐在主的腳前。我們將透過將耶穌的名字改為啟蒙理性或第四維度思維的名字來獲得本章的心理意義。
隨著本章的進展，我們得知耶穌現在來到大祭司睚魯面前，而會堂的大祭司睚魯有一個快要死的孩子。她12歲了，他懇求耶穌來醫治這個孩子。
耶穌同意了，當他走向大祭司的家時，市場上的一個女人摸了他的衣服。
「耶穌立刻知道自己的德行已經離去，就將他轉過來，說，誰摸了我的衣服？馬可福音 5:30。
那個患有十二年血漏的女人承認她碰過他。 」 耶穌對她說，女兒，你的信心使你痊癒了；安心地走吧。馬可福音 5:34
當他繼續走向大祭司的家時，他被告知孩子已經死了，沒有必要復活她。她不再睡著了，而是死了。
「耶穌聽見這話，就對管會堂的說，不要怕，只要信。」馬可福音 5:36
「耶穌進來後，對他們說，你們為什麼胡鬧哭泣呢？少女沒有死，只是睡著了。馬可福音 5:39
眾人都嘲笑他，但耶穌卻把嘲笑的人群關上門，帶著睚魯、他的門徒和死孩子的父母一起進了家裡。
他們走進了少女躺著的房間。 “他拉著少女的手，對她說，少女，我吩咐你起來。”馬可福音 5:41
「她從沉睡中醒來，站起來行走，大祭司和其他人都感到驚訝。他直接改變了它們，不讓任何人知道；他吩咐給她一些東西吃。馬可福音 5:43
就在今晚，你坐在這裡，正如馬可福音第五章所描繪的那樣。墓園只有一個目的：它只是死者的記錄。你還活在死去的過去嗎？
如果你活在死人中間，你的偏見、迷信和錯誤的信念就是你隱藏的墓碑。如果你拒絕讓他們離開，你就像聖經中的瘋子一樣瘋狂，他用開明的理由懇求不要把他們趕走。沒有差別。但開明理性無法保護偏見和迷信免受理性的侵害。
這個世界上沒有一個有偏見的人，無論偏見的性質如何，能夠用理性的眼光來看待它。告訴我你反對某個國家、某個種族、某種「主義」、某種東西——我不在乎它是什麼——你無法將你的信仰暴露在理性之光下並讓它得以存在。為了讓它在你的世界中保持活力，你必須將它隱藏起來，不讓理性發現。你無法根據理性來分析它並讓它活下去。當這個第四維度的焦點到來並向你展示一種新的生活方式，並將所有這些困擾你的事情從你自己的頭腦中驅逐出去時，你就會被淨化並穿上正確的頭腦。你坐在理解的腳下，稱為明師的腳。
現在穿上衣服並且頭腦清醒，你就可以復活死者了。什麼死了？故事裡的孩子不是孩子。孩子是你的野心、你的渴望、你內心未實現的夢想。這就是人類心靈中的孩子。因為正如我之前所說，聖經的整個戲劇都是心理戲劇。聖經根本沒有提到任何曾經存在過的人，或任何在地球上曾經發生過的事件。聖經中的所有故事都在每個人的腦海中展開。
在這個故事中，耶穌是人類覺醒的智慧。當你的心智在你目前的感官範圍之外運作時，當你的心智從以前的所有限制中得到治癒時，那麼你就不再是那個瘋子了；但你就是耶穌的化身，是能夠復活人心所渴望的力量。
你現在就是那個有血漏的女人。這是什麼血問題？運轉的子宮並不是多產的子宮。她懷了12年，一直無法懷孕。由於血漏，她無法實現她的渴望。有人告訴你她的信仰關閉了它。當子宮閉合時，它可以使種子或想法成形。
當你的思想被清除掉以前的自我概念時，你會假設你就是你想成為的人，並且忠於這個假設，你就會使你的假設成形或復活你的孩子。你是那個血跡被淨化的女人，你走向死去孩子的房子。
你想要的孩子或狀態現在就是你對自己的固定概念。但現在假設我是我以前想要成為的人，我就無法繼續渴望我意識到的存在。所以我不討論它。我不跟任何人談論我的身分。對我來說，很明顯我就是我想成為的人，所以我走路就像我想成為的樣子。
就好像我是我以前想成為的人一樣，我的注意力有限的世界看不到它，並認為我不再渴望它。孩子在他們的世界裡已經死了；但我這個懂法律的人卻說：“孩子沒有死。”少女並沒有死，她只是睡著了。我現在叫醒她。我透過我的假設，喚醒並讓我的假設在我的世界中可見，因為如果持續的假設總是會喚醒它們所確認的東西。
我關上門。什麼門？我的感官之門。我只是完全拒絕了我的感官所揭示的一切。我否認我的感官證據。我懸置了自然人的有限理性，大膽地宣稱我就是我的感官所否認的東西。
當我的感官之門關閉時，我該把什麼帶入那種自律的狀態？除了孩子的父母和我的弟子之外，我不會讓任何人進入這種狀態。我關上門，阻止人群的嘲笑。我不再尋找確認。我完全否認我的感官證據，這些證據嘲笑我的假設，並且不與他人討論我的假設是否可能。
父母是誰？我們發現，所有受造物的父母就是人類的「我是」。人的意識就是神。我對國家有意識。我是我所有想法的父親和母親，我的思想仍然忠於這個新的自我概念。我的思想是有紀律的。我將門徒帶入那種狀態，並將一切否認這種狀態的東西排除在外。
現在，孩子在無人幫助的情況下復活了。我所渴望和假設的條件在我的世界中變得客觀化，並見證了我的假設的力量。
你是法官，我無法評斷你。你現在要麼活在死去的過去，要麼活在血漏已被止住的女人身上。如果我問你這個問題，你真的能回答我嗎：
「你現在是否相信，在沒有他人幫助的情況下，你只需要假設你就是你想成為的人，就能讓這個假設在你的世界中成為現實？還是你相信你必須先滿足過去強加在你身上的某個條件，你必須屬於某種秩序，或是某種東西？
我並不是批評某些教會或團體，但有些人相信他們的教會或團體以外的任何人都還沒有得救。我出生時是新教徒。你和一個新教徒交談，那裡只有一個基督徒，一個新教徒。你和一個天主教徒交談，為什麼世界上除了天主教徒之外沒有任何事物是基督徒。你和一個猶太人說話，基督徒是異教徒，而猶太人是選民。你跟伊斯蘭教徒說話，猶太人和基督徒都是異教徒。你跟別人說話，這些都是賤民。無論你與誰交談並不重要，他們總是被選中的人。
如果你相信你必須成為這些人中的一員才能得救，那麼你仍然是一個隱藏在這些迷信和過去的偏見背後的瘋子，你乞求不要被淨化。
你們有些人對我說：「不要要求我放棄對耶穌這個人、摩西這個人、彼得這個人的信仰。當你要求我放棄對這些角色的信仰時，你的要求太多了。把這些信念留給我，因為它們安慰我。我可以相信他們生活在地球上，並且仍然遵循你對他們故事的心理解釋。
我說，從死氣沉沉的過去走出來。走出墓地並行走，知道你和你的父親是一體的，而你的父親，人們稱之為上帝，就是你自己的意識。這是世界上唯一的創造性法則。
你意識到自己存在什麼？雖然你無法用你的三維思維的有限焦點看到你的目標，但你現在就是你所假設的那樣。遵循這一假設並忠於它。
在你存在的這個維度中，時間節奏緩慢，即使在你將你的假設客觀化之後，你可能不記得曾經有一段時間，當前的現實只是一種心態。由於這裡的時間節拍緩慢，你常常看不到你的內在本質與見證它的外在世界之間的關係。
你可以對你現在在《馬可福音》第五章中的位置做出判斷。你要把死去的孩子復活嗎？你還需要關閉心靈的子宮嗎？它是否仍在運行，因此無法受孕？你現在是那個活在死去的過去的瘋子嗎？只有你才能成為法官並回答這些問題。
**************
現在我們來看約翰福音第五章的一個故事。這將向您展示古代故事講述者如何美麗地講述這個世界的兩種截然不同的觀點——一是有限的三維焦點，二是第四維度的焦點。
這個故事講述了一個無能的人很快就會痊癒的故事。耶穌來到一個叫做畢士大的地方，根據定義，畢士大的意思是「五個門廊的房子」。這五廊上住著無數無能的人──跛子、盲人、呆滯者、枯萎者和其他人。傳統上，在一年中的某些季節，一位天使會降臨並擾亂這五個門廊附近的水池。當天使擾亂水池時，第一個進去的總是被治癒。但只有第一個，第二個沒有。
耶穌看見一個從母腹裡就瘸了的人，就對他說：“你願意痊癒嗎？”約翰福音 5:6
「那無能的人回答說，先生，當水發生混亂時，沒有人能把我放進池子裡——但當我來的時候，另一個人在我前面走下來。”約翰福音 5:7
“耶穌對他說，起來，拿你的褥子走吧。”約翰福音 5:8
「那人立刻痊癒了，拿起褥子行走，那天正是安息日。」約翰福音 5:9
當你讀到這個故事時，你會覺得某個擁有神奇力量的奇怪的人突然對瘸子說：“起來，走吧。”我不能重複太多次，即使這個故事引入了無數的個性，它也發生在每個人的腦海中。
泳池就是你的意識。天使是一種觀念，稱為上帝的使者。意識就是上帝，當你有一個想法時，你就是在招待天使。當你意識到有慾望的那一刻，你的泳池就被打擾了。慾望擾亂人的心靈。想要某物就會被打擾。
當你有一個野心，或一個明確的目標的那一刻，水池就被天使擾亂了，這就是慾望。有人告訴你，第一個進入混亂池的人總是會被治癒。
我在這個世界上最親密的伴侶，我的妻子和我的小女兒，當我對他們講話時，他們是第二位的。我必須對我的妻子說：“你是。”我必須對任何人說話，無論他們有多親近，都說「你是」。之後是第三人稱，“他是。”這個世界只有一個人，我可以用第一個人在場，那就是自己。 「我是」只能對我自己說，不能對別人說。
因此，當我意識到某種我想成為但又看似不是的願望時，水池被擾亂了，誰能在我之前進入那個水池呢？我一人擁有第一人稱的力量。我就是我想成為的人。除非我相信我是我想成為的人，否則我仍然像以前一樣，並在這種限制中死去。
在這個故事中，你不需要男人把你放進池子裡，因為你的意識被慾望擾亂了。你所需要做的就是假設你已經成為了你以前想成為的人，並且你就在其中，沒有人可以在你之前進入。當你意識到自己想成為什麼樣的人時，有什麼人能比你先一步呢？當你獨自擁有說「我是」的力量時，沒有人能在你面前。
這是兩種觀點。你現在就是你的感官所否認的。你是否有足夠的勇氣假設你已經成為你想成為的人？如果你膽敢假設你已經是你的理性和感官現在否認的那個人，那麼你就在游泳池裡，在沒有男人幫助的情況下，你也會站起來，拿起你的沙發並行走。
有人告訴你這件事發生在安息日。安息日只是一種神祕的寧靜感，當你不關心、不焦慮、不尋找結果，知道徵兆在後而不是在先。
安息日是安靜的日子，沒有工作。當你不努力工作時，你就在安息日。當你完全不關心別人的看法時，當你像你一樣行事時，你無法舉起一根手指來做到這一點，你就在安息日了。我不能關心事情會怎樣的情況下，我仍然說我意識到自己就是這樣。如果我意識到自己是自由的、安全的、健康的和快樂的，我就可以維持這些意識狀態，而不需要付出任何努力或勞動。因此，我在安息日；因為那天是安息日，他就站起來行走。
**'********
我們的下一個故事來自《約翰福音》第四章，這是您一次又一次聽到的故事。耶穌來到井邊，有一個婦人，名叫撒瑪利亞婦人，耶穌對她說：“給我水喝吧。”約翰福音 4:7
「撒瑪利亞婦人對他說，你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？因為猶太人與撒瑪利亞人沒有來往。約翰福音 4:9
耶穌回答說，你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰；你會向他求，他就會給你活水。約翰福音 4:10
婦人見他沒有打水的工具，又知道這井很深，就說：「你比我們的祖先雅各還大嗎？他把這口井賜給我們，他自己、他的兒女、牲畜都喝這井裡的水。約翰福音 4:12
耶穌回答說，凡喝這水的，還要再渴；凡喝我所賜的水的，就永遠不渴；但我所賜給他的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。約翰福音 4:13,14
然後他告訴了她所有關於她自己的事情，並要求她去打電話給她丈夫。她回答說：“我沒有丈夫。”約翰福音 4:17
耶穌對她說，你說得好，我沒有丈夫，因為你有五個丈夫；而你現在擁有的那個人並不是你的丈夫。 」 約翰福音 4:17, 18
女人知道這是真的，就走進市場告訴對方：“我遇見了彌賽亞。”
他們問她：“你怎麼知道你已經遇見彌賽亞了？”
“因為他告訴了我我做過的所有事情。”她回答。這是一個至少涵蓋整個過去的焦點，並告訴她現在關於未來的事情。
繼續這個故事，門徒來到耶穌面前說：“夫子，請吃吧。”約翰福音 4:31
「耶穌對他們說，我有肉吃，是你們不知道的。 」 約翰福音 4:32
當他們談到四個月後收割時，耶穌回答說：「你們不是說，還有四個月就收割了嗎？看哪，我告訴你們，舉目觀看田野；因為它們已經變白了，可以收割了。約翰福音 4:35
他看到了人們等待四個月或四年才能看到的東西；他認為它們現在處於一個更大維度的世界中，現在存在，現在正在發生。
讓我們回到故事的第一部分。撒瑪利亞婦人是三維的你，井邊的耶穌是第四維度的你。爭論始於你想成為什麼，理性告訴你你是什麼。你越是告訴你，如果你敢於假設你已經是你想成為的人，你就會成為它。
較小的你，其註意力有限，會告訴你：「為什麼你沒有水桶，沒有繩子，而且井很深。如果沒有達到目的的手段，你怎麼可能達到這種境界的深度呢？
你回答說：“如果你知道誰請你喝酒，你就會向他請酒。”如果你知道自己內心的什麼在促使你實現你現在所尋求的狀態，你就會懸置你的小視力，讓祂為你做這件事。
然後他告訴你你有五個丈夫，你否認了。但他比你更清楚，你的五種感官在早上、中午和晚上都充滿了它們的限制。它們告訴你今晚、明天和未來幾天你將生出什麼孩子。因為你的五感就像五個丈夫一樣，不斷地孕育你的意識，這是上帝偉大的子宮；早上、中午和晚上，他們都會向你建議，並告訴你什麼是你必須接受的真理。
他告訴你，你想要的丈夫不是你的丈夫。換句話說，第六個還沒有讓你懷孕。你想成為的人卻被這五個人否定了，他們掌握著權力，他們決定了你會接受什麼是真實的。你想要接受的東西還沒有滲透到你的腦海中，也沒有讓你的頭腦充滿它的現實。你所謂的丈夫其實不是妳的丈夫。你沒有與他相似。擁有他的肖像就證明你是他的妻子，至少你和他很熟。你沒有第六個的相似之處；你只具有這五個人的相似之處。
然後有人轉向我並告訴我我所知道的一切。我回想起來，理性告訴我，在我的一生中，我一直接受我感官的局限性，我一直將它們視為事實；早晨、中午和晚上，我都見證了這種接受。
理性告訴我，我從出生就只知道這五個。現在我想走出我感官的限制，但我內心還沒有勇氣去假設我就是這五個人所否認的樣子。所以我留在這裡，意識到我的任務，但沒有勇氣超越我的感官和我的理性所否認的限制。
他告訴這些人：「我有你們不知道的肉。我是從天上掉下來的麵包。我就是酒。我知道我想成為什麼，因為我就是我享用的麵包。我假設我是，而不是享受我在這個房間裡與你交談而你正在聽我說話以及我在洛杉磯的事實，我享受我在其他地方而我步行到這裡的事實就好像我在別處一樣。漸漸地，我就變成了我所享用的東西。
**************
讓我告訴你兩個個人故事。當我還是個孩子的時候，我生活在一個非常有限的環境中，在一個叫做巴貝多島的小島上。動物飼料非常非常稀缺，而且非常昂貴，因為我們必須進口。我是一個有 10 個孩子的家庭中的一個，我的祖母和我們住在一起，餐桌上有 13 個孩子。
我一次又一次地記得媽媽在本週早些時候對廚師說：「我希望你把三隻鴨子放在周日的晚餐上。 「這意味著她會從院子裡的羊群中取出三隻鴨子，把它們關在一個很小的籠子裡餵養牠們，早上、中午和晚上都給它們塞滿玉米和她想讓鴨子吃的所有東西。
這與我們經常餵鴨子的飲食完全不同，因為我們透過餵魚來維持這些鳥的生命。我們靠吃魚來維持它們的活力和肥肉，因為魚非常便宜而且數量充足。但你不能吃以魚為食的鳥，就像你我不能吃鳥一樣。
廚師會拿三隻鴨子，把它們關在籠子裡，然後用玉米、酸牛奶和所有我們想在鳥身上嚐到的東西塞滿它們七天。七天后，當它們被宰殺並作為晚餐時，它們變成了美味的、用牛奶和玉米餵養的鳥。
但有時廚師忘記把鳥收起來，而我的父親知道我們吃的是鴨子，並相信她已經執行了命令，所以晚餐沒有送任何其他東西，三條魚上了桌。你無法觸摸那些鳥，因為它們是它們所吃食物的化身。
人是心理存在者，思想家。他不是靠身體上的食物而成為的，而是靠精神上的食物而成為他的人。我們成為我們精神上所賴以生存的事物的化身。
現在這些鴨子早上不能餵玉米，下午餵魚，晚上餵別的東西。這必須是飲食的徹底改變。就我們而言，我們不能早上稍微冥想一下，中午咒罵一下，晚上再做點別的事。我們必須進行精神飲食，一週內我們必須徹底改變我們的精神食物。
「凡是真實的，凡是誠實的，凡是公正的，凡是純潔的，凡是有好名聲的；若有什麼德行，若有什麼稱讚，思惟這些事。菲爾. 4:8
一個人心裡怎樣想，他就是怎樣的人。如果我現在能夠在我的世界中挑選出我想要表達的精神食糧並享用它，我就會成為它。
讓我告訴你我為什麼要做今天所做的事情。那是 1933 年的紐約市，我和我的老朋友阿卜杜拉一起學習了五年希伯來語，他確實是我所有迷信的開始。當我去找他時，我充滿了迷信。我不能吃肉，我不能吃魚，我不能吃雞肉，我不能吃任何生活在世界上的東西。我不喝酒，不抽煙，而且我正在努力過獨身生活。
阿卜杜拉對我說：“我不會告訴你‘你瘋了’，內維爾，但你知道。所有這些事情都是愚蠢的。但我不敢相信他們是愚蠢的。
1933 年 11 月，我在紐約與父母告別，他們搭船前往巴貝多。我在這個國家已經待了 12 年，但我不想去巴貝多。我並不成功，我為回家與成功的家人在一起感到羞愧。在美國待了12年後，我在自己眼裡是個失敗者。我在劇院賺了一年錢，下個月就花掉了。
按照他們的標準，或是以我自己的標準，我都不是一個成功的人。
請注意，當我十一月與父母告別時，我並不想去巴貝多。船駛離了，當我走上街道時，有一種東西佔據了我，想去巴巴多斯。
那是 1933 年，我失業了，除了 75 街的一間小房間外，無處可去。我徑直去找我的老朋友阿布杜拉，對他說：「阿布杜拉，最奇怪的感覺正在佔據我。
12 年來我第一次想去巴貝多。
如果你想走內維爾，那你就走了。他回答。
這對我來說是非常奇怪的語言。我在紐約市 72 街，他告訴我我去了巴貝多。我對他說：“阿卜杜拉，我走了是什麼意思？”
他說：「你真的要去嗎？ 」
我回答「是」。
然後他對我說：「當你走進這扇門時，你現在不是走在 72 街，而是走在棕櫚樹成蔭的街道上，椰子樹成蔭的街道上；這是巴貝多。不要問我你要怎麼走。你在巴貝多。當你「在那裡」時，你不會說「如何」。你在那裡。現在你走路就好像你在那裡一樣。
我茫然地走出了他的住處。我在巴貝多。我沒有錢，沒有工作，甚至穿得不好，但我卻在巴貝多。
他不是那種你會與之爭論的人，阿卜杜拉也不是。兩週後，我與我第一次告訴他我想去巴貝多島的那天相比，並沒有更接近我的目標。我對他說：「阿布，我絕對相信你，但現在我不知道它會如何運作。我開始解釋說，我的旅程沒有一分錢。
你知道他做了什麼。他是我的老朋友阿卜杜拉，皮膚黑得像黑桃 A，頭上戴著頭巾。當我坐在他的客廳裡時，他從椅子上站起來，走向他的書房，砰地關上了門，這並不是邀請我跟隨他。當他進門時，他對我說：“我該說的都已經說了。”
12 月 3 日，我站在阿布杜拉麵前，再次告訴他我離我的旅程還很遙遠。他重複了他的聲明，“你在巴巴多斯。”
最後一艘開往巴貝多島的船是在 12 月 6 日中午啟航的，這艘船是老 Nerissa 號，我想去巴貝多，因為我想去那裡過聖誕節。
12月4日早上，我沒有工作，也沒有地方可去，所以睡得很晚。當我起床時，我的門下有一封來自巴貝多島的航空郵件。當我打開信時，一張小紙片閃爍到了地板上。我拿起它，是一張 50 美元的匯票。
這封信是我哥哥維克多寄來的，上面寫著：「我不是要你來，奈威，這是命令。我們從來沒有一個全家同時在場的聖誕節。今年聖誕節如果你能來的話就可以做到。 」
我的大哥塞西爾在最小的孩子出生之前就離開了家，然後我們開始在不同的時間離開家，所以在我們家族的歷史上，我們從來沒有在同一時間在一起。
信中繼續說：「你沒有工作，我知道你沒有理由不能來，所以你必須在聖誕節前到達這裡。隨附的 50.00 美元用於購買旅行中可能需要的幾件襯衫或一雙鞋子。你不需要小費；如果您正在喝酒，請使用酒吧。我會接船並支付您所有的小費和您產生的費用。我已經給紐約市的 Furness, Withy & Co. 打了電報，告訴他們當你出現在他們的辦公室時給你開一張罰單。 50.00 美元只是購買一些小必需品。您可以在船上隨心所欲地簽名。我會履行它並履行所有義務。
我帶著我的信去了弗內斯威西公司，讓他們讀了一遍。他們說：「我們收到了戈達德先生的電報，但不幸的是我們12月6日的航行已經沒有剩餘艙位了。唯一可用的是紐約和聖路易斯之間的三等艙。托馬斯.當我們到達聖托馬斯時，有幾位乘客正在下車。然後，您可以從聖托馬斯乘坐頭等艙前往巴巴多斯。但在紐約和聖托馬斯之間，您必須乘坐三等艙，儘管您可能享有一等艙餐廳的特權並在一等艙的甲板上行走。
我說：“我會接受的。”
12 月 4 日下午，我回到我的朋友阿卜杜拉那裡，說：“這就像做夢一樣。”我告訴他我做了什麼，以為他會高興。
你知道他對我說了什麼嗎？他說：「誰告訴你要上三等艙的？我在巴貝多見過你，你這個人，正在上三等艙嗎？你在巴貝多，而且你坐的是一等艙。
12月6日中午起航之前，我沒有時間再見他。當我拿著護照和登船文件到達碼頭時，代理人對我說：「戈達德先生，我們有好消息要告訴你。航班取消，您將乘坐一等艙。
阿卜杜拉教會了我忠於自己的想法而不妥協的重要性。我猶豫不決，但他仍然相信我在巴巴多斯並且乘坐的是一等艙。
**************
現在回到我們兩個聖經故事的意義。井很深，你沒有桶，你沒有繩子。距離收割還有四個月，耶穌說：「我有肉吃，你們卻不知道。我是天上的糧。 」
享受這個想法，與這個想法認同，就好像你已經是那個具體的狀態。假設你就是你想成為的人。如果你充分享受這一點並保持對這種精神飲食的忠誠，你就會將其具體化。你將成為這個世界上的那個人。
1934 年，我在巴貝多度過了天堂般的三個月後，回到紐約，我喝酒、抽煙，做了我多年來從未做過的一切。
我記得阿布杜拉對我說過的話：「內維爾，在你證明了這條定律之後，你就會變得正常。你會走出那個墓地，你會走出那個你認為自己是聖潔的死亡過去。對於你真正所做的一切，你知道，你太棒了，納威，你一無是處”
當我回到這個世界時，我已經完全改變了。從1934年2月的那一天起，我的生活開始變得越來越豐富。我不能誠實地告訴你我總是成功的。如果我告訴你，我已經完全掌握了我的注意力的運動，以至於我可以始終忠實於我想要體現的想法，那麼我在這個世界上犯下的許多錯誤，我的許多失敗就會讓我感到有罪。
但我可以跟古老師一樣說，雖然我過去似乎失敗了，但我會繼續前進，日復一日地努力，成為這個世界上我想成為的人。暫停判斷，拒絕接受理性和感官現在的支配，如果你仍然忠於新的飲食，你將成為你所忠實的理想的化身。
如果世界上有一個地方不同於我的巴貝多小島，那就是紐約市。巴貝多最高的建築是三層樓，街道兩旁種滿了棕櫚樹、椰子樹和各種熱帶植物。在紐約市，您必須去公園才能找到一棵樹。
然而我不得不走在紐約的街道上，就像走在巴貝多島的街道上一樣。在一個人的想像中，一切都有可能。我走著，感覺自己實際上走在巴貝多島的街道上，在這種假設下，我幾乎可以聞到椰子樹成蔭的小巷的氣味。我開始在腦海中創造出我在巴貝多時會遇到的氛圍。
當我仍然忠實於這個假設時，有人取消了通道，我收到了它。我在巴貝多島的兄弟從來沒有想到我會回家，他有一種強烈的衝動給我寫一封奇怪的信。他從來沒有對我口授過，但這次他口授了，並認為我來訪的想法是他提出的。
我回到家，度過了天堂般的三個月，回到頭等艙，口袋裡帶回了一大筆現金，這是一份禮物。如果我付錢的話，我的這次旅行將花費 3,000 美元，但我口袋裡沒有一分錢。
「我有你們不知道的方法。我的方法已經無法被發現了。維度更大的自我以我的假設為命令，影響了我兄弟寫那封信的行為，影響了某人取消第一級通道的行為，並做了所有必要的事情，以促成該想法的產生我被認出來了。
我認同身臨其境的感覺。我睡得就好像我在那裡一樣，人類的整個行為都與我的假設一致。我不需要去弗內斯威西公司（Furness, Withy & Co.）懇求他們給我一張通行證，要求他們取消預訂一等艙的航班。我不需要寫信給我哥哥求他給我寄點錢或給我買一篇文章。他認為他發起了這項行為。事實上，直到今天，他相信他已經萌生了帶我回家的願望。
我的老朋友阿卜杜拉只是對我說：「內維爾，你在巴貝多。你想要在那裡；無論你想去哪裡，你都在。生活就像你現在和將來那樣。
這是兩種觀點。在每個人都擁有的世界上。我不在乎你是誰。每個女人所生的孩子，無論種族、民族或信仰如何，都有兩種不同的世界觀。
你要嘛是屬血氣的人，不接受上帝之靈的事，因為對你來說，以屬血氣的眼光來看，這些事對你來說是愚蠢的。或者你是一個靈性的人，在你的感官的限制之外感知事物，因為所有的事物現在都是在一個更大的維度世界中的現實。無需等待四個月即可收穫。
你要嘛是撒瑪利亞的婦人，要嘛是井邊的耶穌。你是在五廊等候騷亂的人，是推他進來的人；或者你是那個能夠命令自己站起來走開的人，儘管其他人都在等待。
你是那個在墓地的墓碑後面等待並乞求不要潔淨的人，因為你不想被清除你的偏見嗎？人最難放棄的事情之一就是他的迷信和偏見。他把這些當作珍寶中的珍寶一樣珍藏。
當你確實被淨化並且自由時，那麼在子宮裡，你自己的思想就會自動治癒。它成為你的種子、你的願望可以紮根並成長為表現的準備好的土壤。你現在心裡懷的孩子就是你現在的目標。你現在的渴望是一個像生病一樣的孩子。如果你假設你現在成為了你想成為的人，那麼孩子就會暫時死去，因為不再有任何干擾。
當你覺得自己是想成為的人時，你就不會受到打擾，因為如果你覺得自己是自己想成為的人，你就會對這個假設感到滿意。對於那些膚淺判斷的人來說，你似乎不再有慾望，所以對他們來說，慾望或少女已經死了。他們認為你已經失去了你的野心，因為你不再討論你秘密的野心。你已經完全適應了這個想法。你已經假設你就是你想成為的人。你知道，“她沒有死，她只是睡著了。” “我去叫醒她。”
我假設我是這樣走的，當我走的時候，我悄悄地喚醒了她。然後當她醒來時，我會做正常的、自然的事情，我會給她吃的。我不會吹噓它並告訴別人我只是去告訴任何人。我用我的注意力來餵養我現在喜歡的這種狀態。我透過關注它來讓它在我的世界中保持活力。
我不注意的事物會在我的世界中褪色和枯萎，無論它們是什麼。它們並不是剛出生就一直得不到餵養。我之所以生下他們，是因為我意識到自己就是他們。當我將它們體現在我的世界中時，這並不是結束。這就是開始。現在我是一個母親，必須透過關注來維持這種狀態。當我不專心的那一天，我就把牛奶從裡面拿出來，它就從我的世界中消失了，因為我開始注意我世界中的其他東西。
你可以專注於這些限制並餵養牠們並使它們成為山脈，或者你可以專注於你的慾望；但要變得專心，你必須假設你已經成為你想成為的人。
雖然今天我們談論第三維度和第四維度的焦點，但不要以為這些古代導師沒有完全意識到所有人頭腦中這兩個不同的思想中心。他們將這兩個人人格化，並試圖向人們表明，唯一剝奪他成為人的能力的就是習慣。雖然它不是法律，但每個心理學家都會告訴你，習慣是世界上最具抑制力的力量。它完全限制了人，束縛了人，使人完全看不見自己本來應該是什麼樣子。
現在開始在精神上看到並感覺自己是你想成為的人，並在早上、中午和晚上享受這種感覺。我已經在聖經中搜尋了超過三天的時間，但我還沒有找到它。
“耶穌回答說：你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。”約翰福音 2:19
「準備好食物；三天之內，你們就要過約旦河，進去得耶和華你們神所賜給你們為業的地。約書亞記 1:11
如果我能完全讓我的頭腦充滿一種感覺，並且就好像它已經是一個事實一樣，我就得到了承諾（在這本偉大的書中我找不到任何否認這一點的內容），如果我繼續忠於它。但我必須誠實地說。如果我在一天中改變飲食，我會延長時間間隔。
你問我，“但是我怎麼知道間隔呢？”您自己決定間隔。
今天，在現代世界中，有一個詞讓我們大多數人感到困惑。我知道這讓我很困惑，直到我深入挖掘。這個字就是「行動」。行動應該是世界上最基本的事。它不是原子，它是更基本的。它不像電子那樣是原子的一部分，它比電子更基本。他們稱之為第四維單位。世界上最根本的是行動。
你問：“什麼是行動？”我們的物理學家告訴我們，它是能量乘以時間。我們變得更加困惑，並說：“能量乘以時間，這意味著什麼？”，他們回答：“無論刺激有多強烈，除非它持續一定的時間，否則對刺激沒有反應。”對刺激必須有最低限度的耐受力，否則沒有反應。另一方面，除非有最小程度的強度，否則對時間沒有反應。今天，世界上最基本的事情被稱為行動，或簡單地稱為能量乘以時間。
聖經將其定義為三天；這個世界的反應期限是三天。如果我現在假設我就是我想成為的人，如果我忠實於它並像我一樣行走，那麼實現它的最長期限是三天。
如果今晚在這個世界上有什麼東西是你真正想要的，那麼請在想像中體驗一下，如果你實現了你的目標，並且聾了你的耳朵，蒙蔽了你的眼睛，看不到所有否認你的假設現實的東西，你會在肉體中經歷什麼。
如果你這樣做，你就可以在我離開洛杉磯這座城市之前告訴我，你已經實現了來到這裡時的一個願望。得知那個看似死了的孩子現在又活了，我很高興能和你們一起高興。這丫頭果然沒有死，只是睡著了。你默默地餵她吃東西，因為你有別人不知道的肉。你給了她食物，她就成為你世界中復活的活生生的現實。然後你就可以與我分享你的快樂，我也可以因你的快樂而感到高興。
這些課程的目的是要提醒你自己存在的法則，意識的法則；你就是那個法律。你只是沒有意識到它的運作。你餵養並維持了你不想在這個世界上表達的事物。
接受我的挑戰並檢驗這個理念。如果它不起作用，則不應將其用作被子。如果不是真的，你必須徹底拋棄它。我知道這是真的。除非你嘗試證明或反駁它，否則你不會知道它。
我們有太多人加入了“主義”，但我們害怕讓它們經受考驗，因為我們覺得自己可能會失敗；那麼，我們現在在哪裡？我們並不是真的想知道真相，但猶豫是否要勇敢地去檢驗它。你說：「我知道它會以其他方式運作。我不想真正測試它。雖然我還沒有反駁它，但我仍然可以從中得到安慰。
現在不要欺騙自己，一秒鐘都不要認為自己是明智的。
證明或反駁這條定律。我知道，如果你試圖反駁它，你就會證明它，而我會因為你的證明而變得更加富有，不是用金錢，不是用物質，而是因為你成為我相信我在這本書中所教的內容的活生生的果實。經過五天的指導後，讓你成為一個成功、滿足的人，比讓你不滿意地出去要好得多。我希望你有足夠的勇氣來挑戰這個指令並證明或反駁它。
現在，在我們進入沉默期之前，我將再次簡要解釋該技術。我們有兩種應用該定律的技術。現在這裡的每個人都必須清楚知道他想要什麼。你必須知道，即使你今晚沒有實現，明天你仍然會渴望實現這個目標。
當你確切地知道自己想要什麼時，在你的腦海中建構一個單一的、簡單的事件，它意味著實現你的願望，一個以自我為主的事件。你不是坐在銀幕上看著自己，而是成為戲劇中的演員。
將事件限制為一個動作。如果你要握手，因為這意味著你的願望得到滿足，那就只這樣做。不要握手，然後在你的想像中去參加晚宴或其他地方。將你的動作限制為簡單的握手，並一遍又一遍地進行，直到握手呈現出現實的堅固性和清晰性。
如果你覺得你不能忠於某個行動，我希望你現在定義你的目標，然後將這個想法，也就是你的願望，濃縮成一個短語，一個暗示實現你的願望的短語，比如， “這不是很棒嗎？
或者，如果我因為認為有人幫助我實現願望而感到感激，我可以說“謝謝”，然後像搖籃曲一樣一遍又一遍地重複這句話，直到我的思緒被單一的感激之情所支配。
現在，我們將安靜地坐在這些椅子上，心中的想法意味著我們的願望的實現濃縮為一個短語或一個行動。我們將放鬆並固定我們的身體。然後讓我們在想像中體驗我們的濃縮短語或行動所肯定的感覺。
如果您想像自己正在握另一個人的手，請不要使用您的肉手，讓它保持不動。但想像一下，你手中有一隻更微妙、更真實的手，可以在你的想像中提取出來。將你想像中的手放入站在你面前的朋友想像中的手中，感受握手的感覺。即使您在即將要做的事情上變得精神活躍，也要保持身體不動。
現在我們將進入沉默。
第四課－除了自己，沒有人可以改變
我可以花一點時間澄清一下昨晚所說的話嗎？一位女士從我昨晚所說的話中感覺到我是反一個國家的。我確實希望我不反對任何國家、種族或信仰。如果我使用一個國家，那隻是為了說明一點。
我試著告訴你的是──我們會成為我們所思考的樣子。因為愛的本性和恨的本性一樣，都會把我們變成我們所思考的樣子。昨晚我只是看了一則新聞，告訴大家，當我們以為打破鏡子就能毀掉自己的形象時，我們只是在欺騙自己。
當我們透過戰爭或革命摧毀了對我們來說代表傲慢和貪婪的頭銜時，我們最終就成為了我們自以為已經摧毀的事物的化身。因此，今天，那些自以為摧毀了暴君的人們，其實也正是他們自以為已經摧毀了的人。
為了不讓我誤解，讓我再次奠定這個原則的基礎。意識是唯一的現實。除了我們自己意識的內容之外，我們無法看到其他內容
因此，仇恨在勝利的時刻背叛了我們，並譴責我們成為我們所譴責的人。所有的征服都會導致特徵的交換，使征服者變得像被征服的敵人一樣。我們因為自己身上的邪惡而憎恨別人。幾個世紀以來，種族、國家和宗教團體一直生活在親密的敵對之中，仇恨的本質和愛的本質一樣，都在將我們變成我們所想像的樣子。
國家對待其他國家就像本國公民對待彼此一樣。當奴隸制存在於一個國家並且該國家攻擊另一個國家時，它的意圖是奴役。當公民與公民之間存在激烈的經濟競爭時，那麼在與另一個國家的戰爭中，戰爭的目標就是摧毀敵人的貿易。統治戰爭是由一個國家內那些主宰其他國家命運的人的意志引起的。
我們透過強烈的想像和感受來輻射我們周圍的世界。但在我們這個立體世界裡，時間過得很慢。因此，我們並不總是觀察可見世界與我們內在本質的關係。
這就是我的意思。我以為我已經說過了。不讓別人誤解我，這是我的原則。你我可以思考一個理想，並透過愛上它來實現它。
另一方面，我們可以思考一些我們衷心不喜歡的事情，透過譴責它，我們就會成為它。但由於這個三維世界中時間的緩慢，當我們真正成為我們所想像的樣子時，我們已經忘記了我們之前是去崇拜或毀滅它的。
今晚的課程是《聖經》的最後一課，所以請注意聽。聖經中提出的最重要的問題可以在《馬太福音》第 16 章中找到。
如你所知，所有的聖經故事都是你的故事；它的人物只存在於人的頭腦中。它們完全沒有提及生活在時間和空間中的任何人，或任何在地球上曾經發生過的事件。
**************
馬太福音中的戲劇就是這樣發生的，耶穌轉向門徒問他們：“人說我人子是誰？”馬特。 16:13
“他們說，有人說你是施洗約翰，有人說你是以利亞，有人說你是施洗約翰。”還有其他人，耶利米或先知。
“耶穌對他們說，你們說我是誰？”
“西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。”
“耶穌回答說，西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”
“我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。”馬特。 16:14-18
耶穌轉向祂的門徒，就像人在自我默觀中轉向祂受過訓練的頭腦一樣。你問自己這個問題：“人們說我是誰？”用我們的語言來說，“我想知道男人怎麼看我？”
你回答說：“有人說約翰再來，有人說以利亞，有人說耶利米，有人說是古時的先知再來。”
得知您是過去的偉人，或者說您與過去的偉人相似，我感到非常受寵若驚，但開明的理性不會被公眾輿論所奴役。它只關心真理，所以它問自己另一個問題：“但是你們說我是誰？”換句話說，“我是誰？”
如果我有足夠的勇氣假設我是基督耶穌，答案就會是：“你是基督耶穌。”
當我能夠承擔它、感受它並大膽地經歷它時，我會對自己說：「血肉之軀不可能告訴我這些。但我在天上的父卻向我啟示了這一點。然後我把這個自我的概念當作我建立我的教會、我的世界的磐石。
“如果你們不相信我就是他，你們就會死在你們的罪孽中。”約翰福音 8:24
因為意識是唯一的現實，所以我必須假設我已經是我想要成為的人了。如果我不相信我已經成為我想成為的人，那麼我就會保持現狀，並在這種限制中死去。
人總是在尋找可以依靠的支柱。他總是在為失敗找藉口。這一啟示使人沒有理由失敗。他的自我觀念是他一生中所有境遇的原因。一切改變必須先來自於自己；如果他的外表沒有改變，那是因為他的內心沒有改變。但人不喜歡覺得自己對自己的生活條件負有全部責任。
“從那時起，他的門徒中有許多人回去了，不再和他同行。”
“耶穌對那十二個門徒說，你們也去嗎？”
「西門彼得回答說，主阿，我們還歸從誰呢？你有永生之道。約翰福音 6:66-68
我可能不喜歡我剛才聽到的，我必須轉向我自己的意識，以了解唯一的現實，所有現像都可以解釋的唯一基礎。當我可以責怪別人時，生活會更輕鬆。當我可以把自己的不幸歸咎於社會，或是把矛頭指向大海時，生活就變得容易多了。並指責另一個國家。當我可以把自己的感覺歸咎於天氣時，生活就輕鬆多了。
但如果告訴我，我是發生在我身上的一切的原因，我永遠在塑造我的世界與我的內在本性和諧相處，這超出了人類願意接受的範圍。如果這是真的，我該去找誰呢？如果這些是永生的話，我就必須回到它們，儘管它們看起來很難消化。
當人充分了解這一點時，他就知道輿論並不重要，因為人們只會告訴他他是誰。男人的行為不斷告訴我，我把自己想像什麼樣的人。
如果我接受這個挑戰並開始以此為生，我最終就會達到聖經中偉大的祈禱。 《約翰福音》第十七章說：“你所託付我的事，我已經完成了。”約翰福音 17:4
“現在，天父啊，請用你自己的榮耀來榮耀我，以及在創世之前我與你一起擁有的榮耀。”約翰福音 17:5
「當我在世上與他們同在的時候，我以你的名義保存了他們：你所賜給我的那些我都保存了下來，除了滅亡之子之外，他們沒有一個丟失了。”約翰福音 17:12
任何東西都不可能失去。在這個神聖的經濟體系中，沒有任何事物可以失去，甚至不能消失。曾經盛開過一次的小花，永遠盛開。由於你的注意力有限，它在這裡對你來說是看不見的，但它在你存在的更大維度中永遠綻放，明天你就會遇到它。
你所賜給我的一切，我都以你的名義保存下來，除了滅亡之子之外，我沒有失去任何東西。滅亡之子僅僅意味著對損失的信仰。兒子是一個概念，一個想法。佩爾迪多是損失。我只是真正失去了失去的概念，因為沒有任何東西可以失去。
我可以從事物本身現在居住的領域下降，當我在意識中下降到我體內的較低水平時，它就會從我的世界消失。我說：「我失去了健康。我失去了我的財富。我已經失去了在社會上的地位。我失去了信心。我已經失去了一千樣東西。但事物本身，一旦在我的世界中真實存在，就永遠不會停止存在。它們永遠不會隨著時間的流逝而變得不真實。
我，透過我的意識下降到較低的水平，使這些東西從我的視線中消失，我說：“它們已經消失了；它們已經消失了。”就我的世界而言，它們已經完成了。我所需要做的就是提升到它們永恆的水平，它們再次將自己客觀化，並作為現實出現在我的世界中。
《約翰福音》第十七章的要點就在第十九節：“我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。”
此前我以為我可以透過努力改變別人。現在我知道除非我先改變自己，否則我無法改變別人。要改變我的世界中的另一個人，我必須先改變我對另一個人的概念；為了做到最好，我改變了自我概念。因為正是我對自我的觀念讓我以自己的方式看待他人。
如果我對自己有一個高貴、有尊嚴的觀念，我就永遠不會看到別人的不可愛之處。
與其試圖透過爭論和強迫來改變他人，不如讓我在意識上提升到更高的水平，我會自動透過改變自我來改變他人。 「除了自己，沒有人可以改變；自我只是你的意識，你的意識和它所生活的世界是由你對自我的概念所決定的。我們必須轉向意識來看唯一的現實。因為除了意識就是一切、一切就是意識之外，對於現象的起源並沒有明確的概念。
你不需要幫助者來帶給你你想要的東西。當我要求你簡單地假設你現在是你想成為的男人或女人時，不要相信我一秒鐘都在提倡逃避現實。
如果你我都能感覺到，如果我們現在成為我們想要成為的人，並且生活在這種精神氛圍中，就好像它是真實的一樣，那麼，我們的假設就會以一種我們不知道的方式強化為事實。為了提升到我們的假設已經成為客觀、具體現實的水平，這就是我們需要做的一切。
我不需要改變任何人，我使自己成聖，同時也使他人成聖。對於純粹的人來說，一切都是純粹的。 “本來沒有什麼是不潔淨的，但若人認為什麼是不潔淨的，那東西對他來說就是不潔淨的。”只讀記憶體。 14:14。本身並沒有什麼不乾淨的東西，只是你以你的自我觀念來看事物，或是乾淨的，或是不乾淨的。
“我和我的父親是一體的。”約翰福音 10:30。
“如果我不做我父的工作，請不要相信我。”
「如果我這樣做，你們儘管不信我，也當信這些行為：使你們知道並且相信父在我裡面，我也在他裡面。」約翰福音 10:37, 38
他使自己與上帝合而為一，並認為做上帝的事並不奇怪，也不是搶劫。你所結的果子總是與你的本質相協調。梨樹結梨，蘋果樹結蘋果，人塑造自己的生活環境與他的內在本性相和諧，這是世界上最自然的事。
“我是葡萄樹，你們是枝子。”約翰福音 15:5。枝子若不紮根於葡萄樹上，就沒有生命。要改變果實，我所需要做的就是改變葡萄樹。
除了我意識到你之外，你在我的世界裡沒有生命。你紮根於我之內，就像果子一樣，你見證了我是葡萄樹。除了你的意識之外，世界上沒有任何現實。儘管你現在看起來可能成為你不想成為的人，但你需要做的就是改變它，並通過你的世界環境來證明這種變化，就是靜靜地假設你是你現在想成為的人，並且以某種方式你不知道你會成為它。
沒有其他方法可以改變這個世界。 “我就是道路。”我的“我是”，我的意識是我改變世界的方式。當我改變自我概念時，我就改變了我的世界。當男人和女人幫助或阻礙我們時，他們只扮演我們根據自我概念為他們寫下的角色，而他們會自動扮演它。他們必須扮演他們正在扮演的角色，因為我們就是我們。
只有當你成為你希望世界成為的樣子的化身時，你才能改變世界。在這個世界上，你只有一件真正屬於你的禮物，那就是你自己。除非你自己就是你想要世界成為的樣子，否則你永遠不會在這個世界上看到它。 “除非你們不相信我就是他，否則你們將死於罪惡之中。”約翰福音 8:24
你知道嗎，這個房間裡沒有兩個人住在同一個世界。今晚我們要回家，回到不同的世界。我們對完全不同的世界關閉了大門。我們明天起床去上班，在那裡我們見面並認識其他人，但我們生活在不同的精神世界、不同的物質世界。
我只能給自己，我沒有其他禮物可以給。如果我希望世界變得完美，誰不想，我就失敗了，只是因為我不知道，除非我自己變得完美，否則我永遠看不到世界的完美。如果我不完美，我就看不到完美，但當我成為完美的那一天，我會美化我的世界，因為我透過自己的眼睛看到它。 “對於純粹的人來說，一切都是純粹的。”提多書 1:15
這裡沒有兩個人可以告訴我你在任何一晚都聽過同樣的訊息。你必須做的一件事就是透過你的本質來聽我說的話。它必須經過你的偏見、迷信和自我概念的過濾。無論你是什麼，它都必須經歷這個過程，並被你的本質所影響。
如果你感到不安，並且你希望我成為不同於我看起來的樣子，那麼你就必須成為你希望我成為的樣子。我們必須成為我們希望別人成為的樣子，否則我們永遠不會看到他們成為那樣的人。
你的意識，我的意識，是世界上唯一真正的基礎。這就是聖經中被稱為彼得的人，而不是一個人，這種忠誠不能轉向任何人，當人們告訴你你是約翰再來時，你不會受到奉承。得知你是再來的施洗約翰，或偉大的先知以利亞，或耶利米，我感到非常受寵若驚。
然後我充耳不聞男人們給我的這些非常討人喜歡的小消息，我問自己，
“但說實話，我是誰？”
如果我能夠否認我的出生、我的環境以及我只是我家譜的延伸這一信念的局限性，並在內心深處感覺到我是基督，並維持這種假設，直到它佔據中心位置並形成習慣性的觀念。無需思考或努力，我就能塑造一個與我所假設的完美和諧一致的世界，並感受到我內心的蓬勃發展。
當我打開盲人的眼睛，打開聾子的耳朵，為哀悼帶來歡樂，為灰燼帶來美麗時，我才真正在內心深處建立了這根藤蔓。如果我真正意識到自己是基督，我會自然而然地這麼做。據說，他的臨在，透過他的行為證明了他是基督。
當我們從一種狀態過渡到另一種狀態時，我們的意識的普通改變並不是轉變，因為它們中的每一個都如此迅速地被相反方向的另一種所繼承；
但是，每當我們的假設變得如此穩定，以明確地驅逐其競爭對手時，那麼這個中心習慣性概念就定義了我們的性格，並且是真正的轉變。
耶穌，或開明的理性，通姦時被抓的女人身上沒有看到任何不潔的地方。耶穌對她說：“沒有人定你的罪嗎？”約翰福音 8:10
「她說，沒有人，主啊。耶穌對她說，我也不定你的罪。去吧，從此不再犯罪。約翰福音 8:11
無論是什麼東西出現在美的面前，它看到的都只是美。耶穌完全認同可愛的事物，以至於他無法看見不可愛的事物。
當你我真正意識到自己是基督時，我們也將伸直枯萎的手臂，復活人們死去的盼望。當我們感到自己受到家譜限制時，我們會做所有我們無法做的事情。這是一個大膽的步驟，不應該掉以輕心，因為這樣做就意味著死亡。約翰，三維的人被斬首，或失去了耶穌，第四維度的自我可以生存的三維焦點。
自我概念的任何擴展都意味著與根深蒂固的遺傳觀念的某種痛苦的分離。韌帶很堅固，將我們束縛在傳統限制的子宮裡。所有你以前相信的，你都不再相信了。你現在知道除了你自己的意識之外沒有任何力量。因此，你不能求助於自我之外的任何人。
你對其他東西具有力量的暗示充耳不聞。你知道唯一的現實是上帝，而上帝就是你自己的意識。沒有別的神。因此，在這塊岩石上，你建造了永恆的教堂，並大膽地假設你是這個神聖的存在，自生的，因為你敢於佔有那些在你的搖籃裡沒有被賦予你的東西，一個不是在你母親的子宮裡所形成的自我概念，一個概念自我在人類的職責之外孕育。
聖經用亞伯拉罕的兩個兒子來講述這個故事：一個是受祝福的以撒，出生在人類的職責之外，另一個是以實瑪利，出生在奴役中。
撒拉已經太老了，不能生育，所以她的丈夫亞伯拉罕與朝聖者的僕人夏甲同房，夏甲就懷孕了，給他生了一個兒子，名叫以實瑪利。以實瑪利的手反對每個人，每個人的手也反對他。
每個女人所生的孩子都生來就受到束縛，生來就受到其環境所代表的一切的影響，無論是英國的王位、白宮還是世界上任何一個偉大的地方。每個女人所生的孩子都被人格化為夏甲的孩子以實瑪利。
但在每個孩子心中沉睡的是受祝福的以撒，他出生在人類的職責之外，並且僅通過信仰而出生。這第二個孩子沒有地上的父親。他是自生的。
什麼是二胎？我發現自己是個男人，我無法回到母親的子宮裡，但我必須第二次出生。 “人若不重生，就不能進入神的國。”約翰福音 3:3
我靜靜地佔有沒有男人能給我的東西，沒有女人能給我的東西。我敢於假設我是上帝。這必須是出於信心，這必須是應許。然後我就成為受祝福的人，我成為以撒。
當我開始做只有這個存在才能做的事情時，我知道我是從以實瑪利的限制中誕生的，我已經成為王國的繼承人。以實瑪利不能繼承任何東西，儘管他的父親是亞伯拉罕，或上帝。以實瑪利沒有敬虔人的雙親；他的母親是使女夏甲，所以他不能分享他父親的產業。
你們是亞伯拉罕和撒拉，在你們自己的意識中，有一個等待被認可的人。在舊約中它被稱為以撒，在新約中它被稱為耶穌，並且它的誕生不需要人的幫助。
沒有人可以告訴你你是基督耶穌，沒有人可以告訴你並說服你你是神。你必須玩弄這個想法，想知道成為上帝會是什麼樣子。
除了意識就是一切，一切都是意識之外，不可能對現象的起源有清晰的概念。人不可能進化出任何與他的本性無關的東西。如果我們的本性沒有潛在地涉及我們所服務和希望實現的理想，那麼它永遠不可能從我們身上進化而來。
現在讓我重述並強調我兩年前以《搜尋》為題印出的一段經歷。我認為它將幫助你理解這一意識法則，並向你表明除了自我之外你沒有人可以改變，因為除了你自己意識的內容之外，你無法看到其他東西。
有一次在海上閒暇的時候，我沉思著“完美的狀態”，想知道如果我的眼睛太純潔而看不到罪惡，如果對我來說一切都是純潔的，如果我沒有譴責的話，我會是什麼樣子。當我迷失在這種熾熱的沉思中時，我發現自己超越了感官的黑暗環境。這種感覺如此強烈，我感覺自己是一個居住在空氣中的火體。聲音就像來自天堂的合唱團，帶著那些在與死亡的鬥爭中成為征服者的興奮，唱著：「他復活了——他復活了。」直覺上我知道他們指的是我。
然後我就好像在夜裡行走。很快我就看到了一個場景，可能是古老的貝塞斯達池，因為在這個地方躺著一大群無能為力的人——盲目的、停頓的、枯萎的——不是像傳統那樣等待水的流動，而是在等待我。
當我走近時，我沒有多想，也沒有費力，它們就一個接一個地出現，就像是由美麗的魔術師塑造出來的。眼睛、手、腳——所有缺失的成員——都是從某個看不見的水庫中汲取的，並與我內心湧動的完美和諧地塑造在一起。當一切都變得完美時，合唱團歡呼雀躍：“完成了。”
我知道這個願景是我對完美理念進行強烈冥想的結果，因為我的冥想總是會帶來與所思考的狀態的結合。我完全沉浸在這個想法中，以至於有一段時間我已經成為了我所設想的樣子，而在那一刻我所認同的崇高目標吸引了崇高事物的陪伴，並塑造了與我的內在本性相和諧的願景。
我們所團結的理想透過思想的聯想喚醒千種情緒，創造出符合中心思想的戲劇。
我的神祕經驗使我相信，除了自我轉變之外，沒有其他方法可以實現我們所追求的完美。一旦我們成功地改變了自己，世界就會在我們眼前神奇地融化，並按照我們的轉變所確認的和諧地重塑自身。
我們透過強烈的想像和情感來塑造我們周圍的世界，我們透過我們對自己的觀念來照亮或黑暗我們的生活。對我們來說，沒有什麼比我們對自己的認識更重要的了，尤其是我們對內心深處、維度更大的一位的認識。
那些幫助或阻礙我們的人，無論他們是否知道，都是那條法則的僕人，這條法則塑造了與我們內在本性相和諧的外在環境。正是我們的自我觀念解放或限制了我們，儘管它可能使用物質手段來實現其目的。
因為生活塑造外在世界來反映我們心靈的內在安排，所以除了自我轉變之外，沒有其他方法可以實現我們所追求的外在完美。沒有任何幫助來自外部：我們舉目所見的山丘是內部山脈的山丘。
因此，我們必須轉向我們自己的意識，將其視為唯一的現實，所有現像都可以解釋的唯一基礎。我們絕對可以信賴這條法律的公正性，它只給我們屬於我們自己本質的東西。
在改變自我觀念之前試圖改變世界就是與事物的本質奮戰。除非先有內在的改變，否則不可能有外在的改變。
內如是，外亦如是。
當我建議我們應該想像自己已經成為我們想要成為的人，生活在偉大的精神氛圍中，而不是使用物理手段和論證來帶來期望的改變時，我並不是提倡哲學上的冷漠。
我們所做的一切，如果沒有意識的改變，都只是徒勞無功的表面調整。無論我們如何努力或奮鬥，我們只能得到我們對自我概念的肯定。抗議發生在我們身上的任何事情就是抗議我們存在的法則和我們對自己命運的統治。
我的生活環境與我對自己的認知密切相關，不可能不是由我自己的精神從我存在的某個維度更大的倉庫中形成的。如果這些事情讓我感到痛苦，我應該在自己的內心尋找原因，因為我被感動到這裡和那裡，並被迫生活在一個與我的自我概念和諧的世界裡。
如果我們對自己的想法像對自己的厭惡一樣情緒激動，那麼我們就會像現在下降到仇恨的水平一樣容易地上升到我們的理想水平。
愛與恨有一種神奇的轉化力量，我們透過它們的鍛鍊而成長為我們所思考的樣子。透過強烈的仇恨，我們在自己身上創造了我們想像中的敵人的性格。品質因缺乏關注而消亡，因此，最好透過想像「美麗為灰燼，歡樂為哀悼」來消除那些不可愛的狀態，而不是直接攻擊我們將擺脫的狀態。
“凡是可愛的、有好名聲的事情，都要思考這些事情”，因為我們會成為與我們融洽相處的人。
除了我們的自我觀念之外，沒有什麼可以改變的。一旦我們成功地改變了自我，我們的世界就會溶解並重塑自身，與我們的改變所確認的和諧一致。
我，透過意識的下降，帶來了我所看到的不完美。在神聖的經濟中，沒有任何東西會失去。我們不會失去任何東西，除非意識從事物擁有其自然生命的領域下降。
現在，天父啊，求你用你自己的榮耀來榮耀我，這榮耀是在創世之前我與你一起擁有的。約翰福音 17:5
當我在意識中提升時，我的力量和榮耀又回到了我身上，我也會說：“我已經完成了你交給我去做的工作。”這項工作是要從我意識的下降，從我相信我是人子的水平，回到我知道我與我的父親合而為一，而我的父親是上帝的領域。
我毫無疑問地知道，人類除了改變自己的自我觀念以承擔偉大並維持這一假設之外，別無他法。如果我們行事時就好像我們已經是我們所服務的理想，我們就會上升到我們假設的水平，並找到一個與我們假設和諧的世界。我們不需要動一根手指就能做到這一點，因為它已經是這樣了。一直如此。
你和我的意識已經下降到我們現在發現自己的水平，我們看到了不完美，因為我們已經下降了！當我們在這個三維世界中開始揚升時，我們發現我們生活在一個完全不同的環境中，我們有完全不同的朋友圈，還有一個完全不同的世界。我們知道這句話的巨大奧秘：“我在世界上，但不屬於世界。”
我建議所有人不要改變事情，而是認同他們所設想的理想。如果你的眼睛太純潔，看不到罪孽，如果對你來說一切都是純潔的，而且你沒有定罪，那會是什麼感覺？思考理想的狀態並認同它，你就會提升到基督擁有自然生命的境界。
你仍然處於世界出現之前的狀態。唯一下降的是你的自我概念。你看到的破損部分其實沒有破損。你透過扭曲的眼睛看到它們，就好像你在那些奇特的遊藝畫廊中，一個人走在鏡子前，他被拉長了，但他還是同一個人。或者他看著另一面鏡子，發現自己又大又胖。今天我們看到這些事情是因為人就是祂。
具有完美理念的玩具。不要要求任何人幫助你，而要讓《約翰福音》第 17 章的禱告成為你的禱告。適應世界出現之前你的狀態。
知道這句話的真實性：“除了滅亡之子，我沒有失去任何人。”我的聖山一切都沒有失去。你唯一失去的就是對失敗或滅亡之子的信念。
“為了他們的緣故，我使自己成聖，使他們也能因真理成聖。”約翰福音 17:19
除了自己，沒有人可以改變。要使這個世界上的男人和女人變得聖潔，你所需要做的就是讓自己變得聖潔。當你在自己的心靈之眼中確立了自己是可愛的事實時，你就無法看到任何不可愛的東西。
了解這一點比了解世界上任何其他事情都要好得多。這需要勇氣，無限的勇氣，因為今晚許多人在聽到這個真理後，仍然傾向於將自己的困境歸咎於他人。人發現很難轉向自己，轉向自己的意識，轉向唯一的現實。聽聽這些話：
“若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。”約翰福音 6:44
“我和我的父親是一體的。”約翰福音 10:30
“人不能得到任何東西，除非它是從天上賜予的。”約翰福音 3:27
“我父愛我，因為我捨掉自己的生命，好再取回來。”
“沒有人從我手中奪走它，但我自己把它放下了。”約翰福音 10:17,18。
“不是你選擇了我，是我選擇了你。”我的自我概念塑造了一個與自身和諧的世界，並吸引人們不斷地透過他們的行為告訴我我是誰。
這個世界上對你來說最重要的是你的自我概念。當你不喜歡你的環境、生活環境和人們的行為時，問問自己：“我是誰？”這是你對這個問題的答案，也是你不喜歡的原因。
如果你不譴責自己，你的世界上就不會有人譴責你。如果你活在你的理想意識中，你就看不到什麼好譴責的。 “對於純粹的人來說，一切都是純粹的。”
現在我想花一點時間盡可能清楚地說明我個人在祈禱時會做什麼，以及當我想為我的世界帶來改變時我會做什麼。你會發現它很有趣，而且你會發現它有效。這裡沒有人能告訴我他們做不到。非常簡單，人人都能做到。我們就是我們想像中的樣子。
這項技術並不難遵循，但你必須願意這麼做。你不能以“哦，我會嘗試一下”的心態來對待它。你必須想要這樣做，因為行動的主要動力是慾望。
慾望是一切行動的原動力。現在我想要什麼？我必須明確我的目標。例如，假設我現在想去別的地方。這一刻我真的很想去別的地方。我不需要進門，我不需要坐下。我什麼都不用做，只需要站在我所在的地方，閉上眼睛，假設我實際上站在我想去的地方。然後我就保持這種狀態，直到有真實的感覺。如果我現在在其他地方，我就看不到現在在這裡看到的世界了。當我改變我在空間中的位置時，世界與我的關係也會改變。
所以我站在這裡，閉上眼睛，想像我正在看到我在那裡會看到的東西。我在其中待了足夠長的時間，感覺它是真實的。我無法從這裡觸摸這個房間的牆壁，但是當你閉上眼睛並保持靜止時，你可以想像並感覺到你觸摸它。您可以站在原地，想像您將手放在牆上。為了證明你確實是這樣，請將它放在那裡並向上滑動並感受木頭的感覺。你可以想像你不用離開座位就可以做這件事。你可以做到，如果你變得足夠平靜和足夠強烈，你就會真正感受到它
我站在我所在的地方，讓我想要看到和進入的世界出現在我面前，就好像我現在就在那裡一樣。換句話說，假設我在那裡，我就把這裡帶到了其他地方。
明白了嗎？我讓它出現，我不讓它出現。我只是想像我在那裡，然後讓它發生。
如果我想要一個物理存在，我想像他站在這裡，我觸摸他在整本聖經中我都找到了這些建議，「他把手放在他們身上。他觸碰了它們。
如果你想安慰某人，自動的感覺是什麼？當你把手放在他們身上時，你將無法抗拒。你遇到一個朋友，手自動伸出，你要么握手，要么把手放在他的肩膀上。
假設你現在要見到一位一年不見的朋友，而他是你非常喜歡的朋友。你會怎麼辦？你會擁抱他，不是嗎？或者你會把你的手放在他身上。
在你的想像中，把他拉得夠近，把手放在他身上，感覺他是真實存在的。將行動限制於此。你會對所發生的事情感到驚訝。從那時起，事情開始改變。總而言之，你的更高維度的自我將激發出讓你們進行身體接觸所需的想法和行動。它就是這樣工作的。
每天我都讓自己處於昏昏欲睡的狀態；這是一件非常容易做到的事情。但習慣在人類的世界裡是一件奇怪的事。它不是法律，但習慣的作用就好像它是世界上最強制的法律。我們是習慣的生物。
如果你每天創造一個時間間隔，讓自己進入昏昏欲睡的狀態，比如說下午三點，你知道在那一刻你每天都會感到昏昏欲睡嗎？你試試看一星期，看看我說的對不對。
你坐下來的目的是為了創造一種類似於睡眠的狀態，就好像你很困一樣，但不要把睡意推得太深，只要足夠放鬆並讓你控制自己的思想方向即可。你試了一個星期，每天那個時刻，無論你在做什麼，你幾乎無法睜開眼睛。如果您知道自己有空的時間，則可以創建它。我不建議你輕易地這樣做，因為你會感到非常非常困，而且你可能不想這樣做。
我還有另一種祈禱方式。在這種情況下，我總是坐下來，找到可以想像到的最舒適的扶手椅，或者平躺在背上，完全放鬆。讓自己舒服。您不得處於任何使身體感到不適的姿勢。始終將自己置於最輕鬆的位置。這是第一階段。
知道自己想要什麼是祈禱的開始。其次，你在腦海中建構了一個小事件，這意味著你已經實現了你的願望。我總是讓我的思緒漫遊在許多可以跟隨祈禱得到回應的事情上，然後我挑選出最有可能跟隨我的願望實現的一件事情。一件簡單的小事，像是握手、擁抱一個人、收到一封信、寫一張支票，或任何暗示你的願望得到滿足的事情。
當你決定採取暗示你的願望已經實現的行動後，然後坐在舒適的椅子上或平躺在背上，閉上眼睛，原因很簡單，它有助於誘發這種接近睡眠的狀態。
當你感受到這種可愛的昏昏欲睡的狀態，或者聚集在一起的感覺的那一刻，你會感覺到——如果我想，我可以移動，但我不想，如果我想，我可以睜開眼睛，但我不想到。當你有這種感覺時，你就可以確信自己處於完美的狀態，並且可以成功地祈禱。
在這種感覺中，很容易觸及這個世界上的任何事物。你採取簡單的小限制行動，這意味著你的祈禱得到實現，你感覺到它或你執行它。不管是什麼，你都會像角色中的演員一樣參與動作。你不會坐下來想像自己正在做這件事。你做吧。
當身體固定不動時，你想像身體內部的更大的你正在從身體中出來，並且你實際上正在執行所提議的動作。如果你要走路，你想像你正在走路。不要看到你自己在走路，而是感覺你在走路。
如果你要爬樓梯，感覺你正在爬樓梯。不要想像自己在做這件事，而是感覺自己在做這件事。如果你要與一個人握手，不要想像自己在握手，而是想像你的朋友站在你面前並與他握手。但讓你的肉手保持不動，想像你的大手，也就是你想像中的手，其實正在握著他的手。
你所需要做的就是想像你正在做這件事。你的時間被拉長了，而你正在做的事情，看似是一個受控的白日夢，卻是你存在的更大維度中的實際行為。在你在三維空間中遇到一個事件之前，你實際上是在第四維度遇到了一個事件，並且你不需要舉起一根手指來使該狀態通過。
我祈禱的第三種方式就是表達感激之情。如果我想要什麼，無論是為自己還是為他人，我都會固定身體，然後我會產生類似於睡眠的狀態，在這種狀態下，我會感到快樂，感到感激，這種感激意味著實現我想要的東西。我假設願望實現的感覺，我的思想被這種單一的感覺所支配，我就去睡覺了。我不需要做任何事就可以做到這一點，因為事實就是如此。我的願望實現的感覺意味著它已經完成了。
您可以使用所有這些技巧並更改它們以適合您的氣質。但我必須強調誘導昏昏欲睡的狀態的必要性，這樣你就可以毫不費力地集中註意力。
如果你祈禱成功，單一的感覺就會主宰你的心靈。
如果我現在成為我想成為的人，我會有什麼感覺？當我知道那種感覺會是什麼樣子時，我就會閉上眼睛，讓自己迷失在那種單一的感覺中，然後我的維度更大的自我就會搭建起一座事件的橋樑，引導我從此時此刻走向滿足我的心情。這就是你需要做的。但人們習慣於忽略簡單事情的重要性。
我們是習慣的生物，我們正在慢慢學習放棄先前的觀念，但我們以前的生活習慣仍然在某種程度上影響著我們的行為。這是聖經中的一個故事來說明我的觀點。
根據記載，耶穌告訴門徒走到十字路口，在那裡他們會發現一匹小馬駒，一匹還沒有被騎的小馬駒。把小馬駒帶到他面前，如果有人問：“你為什麼要帶這匹小馬駒？”說：“主需要它。”
他們走到十字路口，找到了那匹小馬，並且照他們的指示做了。他們把那頭不受韁繩的驢帶到耶穌面前，耶穌騎著它凱旋進入耶路撒冷。
這個故事與一個騎著小馬駒的人無關。你是故事中的耶穌。小馬是你要假設的心情。那是尚未被你騎乘的活生生的動物。如果你的願望實現了，會是什麼感覺？一種新的感覺，就像一匹年輕的柯爾特，是一件非常難騎的事情，除非你以紀律嚴明的心態來騎它。如果我不忠實於心情，這匹小馬駒就會把我趕走。每當你意識到自己不忠於這種情緒時，你就被從馬駒中扔了出來。
訓練你的思想，使你能夠保持高昂的情緒，並勝利地駕馭它進入耶路撒冷，這是滿足，或和平之城。
這個故事發生在逾越節之前。如果我們要從目前的狀態過渡到理想的狀態，我們就必須假設我們已經是我們渴望成為的人，並忠於我們的假設，因為如果我們想與最高的人同行，我們就必須保持高昂的情緒。
一種固定的心態、一種已經完成的感覺就會讓它成為現實。如果我走路時就好像它是這樣的，但每隔一段時間我就會看看它是否真的如此，那麼我就會情緒低落或情緒低落。
如果我像彼得一樣暫停判斷，我就可以在水面上行走。彼得開始在水面上行走，然後他開始看著自己的理解力，然後他開始下水。那聲音說：“向上看，彼得。”彼得抬起頭，再次站起來，繼續在水面上行走。
你不用低頭看看這件事是否真的會變成事實，你只需要知道它已經是這樣了，保持這種心情，你就會騎著不受約束的小馬進入耶路撒冷城我們所有人都必須學會騎這頭動物沒有人協助就直接進入耶路撒冷。你不需要別人來幫助你。
奇怪的是，當我們保持高昂的情緒，不倒下時，其他人卻緩衝了打擊。他們將棕櫚葉鋪在我面前，為我的旅程提供緩衝。我不必擔心。當我開始實現我的願望時，衝擊將會減弱。我的高漲情緒會喚醒其他人的想法和行動，這些想法和行動往往反映我的情緒。如果你忠於高尚的情緒，就不會有反對，也不會有競爭。
對老師或教學的檢驗，在於受教者的忠誠。我星期日晚上要離開這裡。請務必忠於本指示。如果你在人類意識之外尋找原因，那麼我還沒有讓你相信意識的真實性。
如果你為失敗找藉口，你總是會找到它們，因為你找到了你所尋求的。如果你為失敗找藉口，你會在星星、數字、茶杯或幾乎任何地方找到它。藉口不會存在，但你會找到它來為你的失敗辯護。
成功的商界人士和專業人士都知道這條法則是有效的。你不會在八卦團體中找到它，但你會在勇敢的心中找到它。
人類永恆的旅程只有一個目的：揭示天父。他來是為了讓他的父親可見。他的父親在這個世界上所有可愛的事物中都可見。所有可愛的東西，有好名聲的東西，都騎在這些東西上，沒有時間去理會這個世界上不可愛的事情，不管它是什麼。
保持對你的意識、你的「我是」、你對唯一現實的認識的認識的忠誠。它是可以解釋所有現象的岩石。除此之外沒有任何解釋。我不知道任何關於現象起源的明確概念，除了意識就是一切，一切都是意識。
你所尋求的東西已經存在於你的內心。如果它現在不在你之內，永恆就無法進化它。任何時間都不足以發展出那些與你無關的東西。
你只需假設它已經在你的世界中可見，並忠於你的假設，就讓它成為現實。它將成為事實。你的父親有無數的方式來揭示你的假設。把這一點牢記在心，永遠記住，“一個假設，雖然是錯誤的，但如果持續下去，就會變成事實。”
你和你的天父原為一，你的天父是過去、現在和將來的一切。因此，你所尋求的東西你已經存在了，它永遠不會遠，甚至不會近，因為近意味著分離。
偉大的帕斯卡說：「如果你沒有找到我，你永遠不會來找我。 「你現在渴望的東西你已經擁有了，你尋求它只是因為你已經找到了它。你以慾望的形式找到了它。它以慾望的形式存在，就像它對你的身體器官一樣真實。
你已經是你所尋求的東西了，除了自我之外你不需要改變任何人來表達它。
第 5 課 – 忠於你的想法
今晚我們有本課程的第五課，也是最後一課。首先，我將對之前發生的事情做一些總結。然後，既然你們很多人要求我進一步闡述第三課，我將為你們提供更多關於第四維度思考的想法。
我知道，當一個人清楚地看到一件事時，他就能說出它，他就能解釋它。去年冬天，在巴貝多，一位詞彙量不到一千個字的漁夫在五分鐘內向我講述了海豚的行為，如果莎士比亞不了解海豚的習性，他詞彙量巨大，他就無法告訴我更多的信息。
這位漁夫告訴我，海豚喜歡在一塊浮木上玩耍，為了抓住他，你把木頭扔出去，然後像引誘孩子一樣引誘他，因為他喜歡假裝自己正在從浮木上出來。正如我所說，這個人的詞彙量非常有限，但他了解他的魚，他了解大海。因為他了解他的海豚，所以他可以告訴我有關它們的習性以及如何捕捉它們的所有資訊。
當你說你知道一件事但你無法解釋它時，我說你不知道它，因為當你真正知道它時，你自然會表達它。
如果我現在問你定義祈禱，並對你說：“你會如何透過祈禱來實現一個目標，任何目標？”如果你能告訴我，那你就知道；但如果你不能告訴我，那你就不知道。當你在頭腦中清楚地看到它時，你就會激發出更多必要的詞語來表達這個想法並完美地表達它，你會比一個擁有大量詞彙但看不清楚它的人更好地表達這個想法像你一樣做。
如果你在過去的四天裡仔細聆聽，你現在就會知道聖經根本沒有提到任何曾經存在過的人，或是地球上曾經發生過的任何事件。
《聖經》的作者不是在寫歷史，而是在寫一部偉大的思想戲劇，他們給它穿上了歷史的外衣，然後將其改編成不加批判、不加思考的大眾的有限能力。
你知道聖經中的每個故事都是你的故事，當作者在同一個故事中介紹幾十個人物時，他們試圖向你展示你可以使用的不同的思維屬性。當我為你解釋了大約十幾個或更多的故事時，你就看到了。
例如，許多人想知道耶穌，世界上最仁慈、最有愛心的人，如果他是人，他怎麼能對他的母親說，正如福音書第二章所記載的那樣，他應該對她說的話聖約翰。耶穌對他的母親說：“女人，我與你有什麼相干？”約翰福音 2:4。
你我，如果還沒有認同我們所服務的理想，就不會向我們的母親做出這樣的聲明。然而，這是愛的化身，對他的母親說：“女人，我與你有什麼相干？”
你是耶穌，你的母親是你自己的意識。因為意識是一切事物的原因，因此，它是一切現象的偉大父母。
你我都是習慣的生物。我們養成了接受感官證據作為最終證據的習慣。客人需要酒，但我的感官告訴我沒有酒，而我習慣性地接受了這種缺乏的事實。當我記得我的意識是唯一的現實時，因此，如果我否認我的感官證據並假設有足夠的酒的意識，那麼我在某種意義上就責備了我的母親或暗示缺乏的意識；透過假設我為客人提供了我想要的東西，葡萄酒就會以一種我們不知道的方式生產出來。
我剛剛讀了一位聽眾朋友的留言。上週日，他約好去教堂參加婚禮。時鐘告訴他他遲到了，一切都告訴他他遲到了。
他站在街角等待街車。看不見任何東西。他想像自己不是在街角，而是在教堂裡。就在這時，一輛汽車停在了他的面前。我的朋友把自己的困境告訴了司機，司機對他說：“我不會走那條路，但我會帶你去那裡。”我的朋友上了車，及時趕到了教堂參加儀式。這就是正確適用法律，不接受遲到的建議。永遠不要接受缺乏的建議。
在這種情況下，我對自己說：“我與你有什麼關係？”我的感官證據與我有什麼關係？把所有的罐子都給我並裝滿它們。換句話說，我假設我擁有酒和我想要的一切。然後，我的維度更大的自我激發了所有人的思想和行動，這些思想和行動有助於體現我的假設。
這不是一個男人對母親說：“女人，我與你有什麼相干？”每一個了解這條法則的人，當他的感官顯示缺乏時，都會對自己說：「我與你有什麼相干？到我身後去吧。我永遠不會再聽這樣的聲音，因為如果我這樣做，那麼我就會被這個建議所影響，我將承受匱乏的果實。
我們轉向聖馬可福音中的另一個故事，耶穌餓了。
「遠遠地看見一棵無花果樹有葉子，他就前來，希望在樹上能找到什麼。當他來到那裡時，除了葉子以外，什麼也找不到。因為無花果的時候還沒到。
「耶穌回答說，從今以後，永遠沒有人吃你的果子。他的門徒也聽見了。馬可福音 11:13, 14
“早晨，他們經過的時候，看見那棵無花果樹連根都枯乾了。”馬可福音 11:20
我要炸什麼樹？外面不是一棵樹。這是我自己的意識。 “我是葡萄樹。”約翰福音 15:1。我的意識，我的本我是那棵大樹，而習慣再次表明空虛，它表明貧瘠，它表明我還有四個月才能享受盛宴。但我等不了四個月。我給自己一個強而有力的建議，我再也不會因為需要四個月的時間才能實現我的願望而鬆一口氣。從今天起，匱乏的信念必定會變得貧瘠，並且永遠不會再在我的腦海中重現。
這不是一個人在炸毀一棵樹。聖經中的一切都發生在人的腦海中：樹、城市、人民，一切。聖經中的每一句話都代表了人類思想的某些屬性。它們都是心靈的化身，而不是世上的事物。
意識是唯一的現實。當我們發現自己的意識就是上帝之後，就沒有人可以向我們求助了。因為神是萬有的原因，除了神之外別無他物。你不能說有些事情是魔鬼造成的，有些事是上帝造成的。聽聽這些話。
「耶和華對祂的受膏者古列如此說，我握著祂的右手，要在祂面前征服列國；我要鬆開君王的腰，在他面前打開兩扇門；城門必不關閉。
“我要在你前面行，修平彎曲的地方；我要打碎銅門，砍斷鐵柵。”
「我要將黑暗的寶藏和隱密處的寶藏賜給你，使你知道我，耶和華，就是以色列的神。」以賽亞書 45:1,2,3
「我創造光明，創造黑暗；我創造和平，創造邪惡：我耶和華做這一切。」以賽亞書 45:7。
「我創造了大地，並在其上創造了人類：我，甚至我的雙手，鋪張了諸天，天上的萬像都是我所命令的。”
「我憑公義興起他，我必引導他的一切道路：他必建造我的城，他必釋放我的俘虜，不求報酬，也不求賞賜，這是萬軍之耶和華說的。”以賽亞書 45:12, 13
“我是主，除了我之外，再沒有別神，沒有神。”以賽亞書 45:5。
仔細閱讀這些話。這不是我的話，而是那些發現意識是唯一現實的人們的靈感之言。如果我受傷了，那是我自傷。如果我的世界裡有黑暗，那是我創造了黑暗、陰鬱和憂鬱。如果有光明和歡樂，我就創造了光明和歡樂。除了這個“我是”之外，沒有人可以完成一切。
你無法在自己的意識之外找到原因。你的世界是一面大鏡子，不斷告訴你是誰。當你遇到人時，他們會透過他們的行為告訴你你是誰。
你的祈禱不會因為你向自己的意識尋求幫助而變得不那麼虔誠。我不認為任何人在祈禱時會比我在感恩時感受到更多的喜悅、虔誠和崇拜的感覺，因為我假設我的願望實現了，同時知道它是為了實現我的願望。轉身。
在祈禱中，你被要求相信你擁有你的理性和感官所否認的東西。當你祈禱時，相信你已經擁有並且你將會得到。聖經是這樣說的：
「所以我告訴你們，無論你們祈求什麼，只要信是得著的，就必得著。
「你們站著禱告的時候，若有什麼不對的，就饒恕人，叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯。」
「你們若不饒恕你們的過犯，你們在天上的父也不會饒恕你們的過犯。」馬可福音 11:24, 25, 26
這是我們禱告時必須做的事。如果我對某事抱持敵意，無論是疾病、貧窮或其他任何事情，我必須放棄它並放手，不是透過否認的言語，而是相信他是他想成為的人。這樣我就徹底原諒他了。我改變了對他的看法。我本來應該反對他，但我原諒了他。如果我沒有忘記，那麼我就沒有原諒。
只有當我真正忘記某件事時，我才會原諒。我可以對你說，直到時間的盡頭：“我原諒你。”但如果每次我看到你或想起你時，我都會想起我對你的不滿，那麼我根本就沒有原諒你。寬恕就是徹底的遺忘。你去看醫生，他會給你一些治療你的病的東西。他試圖從你手中奪走它，所以他給你一些東西來代替它。
對於舊的觀念，給自己一個新的自我觀念。徹底放棄舊觀念。
禱告蒙應允意味著由於禱告而完成了一些原本不會完成的事情。因此，我自己就是行動的泉源、指導思想和實現祈禱的人。
任何成功祈禱的人都會轉向內心，並佔有尋求的狀態。你無需做出任何犧牲。不要讓任何人告訴你，你必須奮鬥和受苦。你不需要為實現你的願望而奮鬥。閱讀聖經中的內容。
「耶和華說，你們向我獻這麼多的祭物有什麼用呢？公羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經飽了；我不喜歡公牛、羔羊或山羊的血。
“當你們來到我面前時，誰要求你們在我的宮廷裡行走？”
「不要再帶來無用的祭品；香為我所憎惡；月朔和安息日，集會的召集，我不能容忍罪孽和莊嚴的集會。
「你們的月朔和你們所指定的節期，是我心所憎惡的；它們已成為我的負擔，我厭倦了承受它們」以賽亞書 1:11-14
「你們將有一首歌曲，就像在舉行神聖莊嚴的夜晚一樣；心裡喜樂，好像人拿著管子，要進耶和華的山，到以色列大能的那一位那裡去。以賽亞書 30:29
“向主唱一首新歌，從地極讚美他。”以賽亞書 42：10。
「諸天啊，唱歌吧；因為這是耶和華所行的。以賽亞書 44:23
「因此，耶和華的贖民必回來，歌唱來到錫安；永遠的喜樂將臨到他們的頭上。他們必得喜樂和喜樂；悲傷和哀悼將會消失。以賽亞書 51:11
唯一可以接受的禮物是一顆喜樂的心。帶著歌聲和讚美而來。這就是來到主面前的方法──你自己的意識。假設你的願望實現了，並且你帶來了唯一可以接受的禮物。除了實現願望的心態之外，所有的心態都是可憎的；它們是迷信，毫無意義。
當你來到我面前時，要喜樂，因為喜樂意味著你所期望的事情已經發生了。來到我面前唱歌、讚美、感恩，因為這些心態意味著接受所尋求的狀態。讓自己處於適當的情緒中，你自己的意識就會反映它。
如果我能為任何人定義祈禱並儘可能清楚地表達它，我會簡單地說：“這是願望實現的感覺。”如果你問：“你這是什麼意思？”我會說，“我會感覺自己處於祈禱得到回應的境地，然後我會根據這種信念生活和行動。”我會嘗試毫不費力地維持它，也就是說，我會生活和行動，就好像它已經是一個事實一樣，知道當我以這種固定的態度行事時，我的假設將硬化為事實。
時間不允許我進一步討論聖經不是歷史的論點。但如果你過去四個晚上認真聽了我的信息，我想你不需要更多的證據來證明《聖經》不是歷史。應用你所聽到的，你就會實現你的願望。
**************
“現在我在事情發生之前就告訴你們了，以便當事情發生時你們可以相信。”約翰福音 14:29
許多人，包括我自己，都在事件發生之前觀察過它們。也就是說，在它們出現在這個三維世界之前。由於人類可以在三維空間中觀察事件發生之前，因此地球上的生命按照計劃進行；這個計劃一定存在於另一個維度的其他地方，並且正在慢慢穿過我們的空間。
如果所發生的事件在被觀察時並不存在於這個世界上，那麼從邏輯上講，它們一定是在這個世界之外的。無論在那裡發生什麼，在它發生在這裡之前，都必須從清醒在三維世界中的人的角度來看是「預先確定的」。然而古代的老師教導我們，我們可以改變未來，而我自己的經驗也證實了他們所教導的真理。
因此，我開設這門課程的目的是表明人固有的可能性，表明人可以改變他的：未來；但是，經過如此改變，它再次形成一個從幹擾點開始的確定性序列——一個與改變一致的未來。
人類未來最顯著的特徵就是靈活性。未來雖然在每個細節上都已提前做好準備，但仍會產生多種結果。我們生命中的每時每刻都面臨著選擇，我們將擁有幾個未來。
每個人其實都有兩種世界觀──自然焦點和精神焦點。古代教師稱之為“屬肉體的思想”，而將另一個稱為“基督的思想”。我們可以將它們區分為由我們的感官控制的普通清醒意識和由慾望控制的受控想像力。
我們在這句話中認識到這兩個截然不同的思想中心：「屬血氣的人不接受上帝聖靈的事：因為這些事對他來說是愚拙的；他也不能認識它們，因為它們是靠靈性來辨別的。我科。 2:14
自然的觀點將現實限制在稱為「現在」的時刻。對於自然的觀點來說，過去和未來純粹是想像的。另一方面，精神觀點則看到時間的內容。從靈性觀點來看，過去和未來是一個現在的整體。對於屬血氣的人來說，精神的和主觀的東西對於屬靈的人來說，是具體的和客觀的。
只看到我們的感官允許的東西的習慣使我們對其他我們能看到的東西完全視而不見。為了培養看到無形事物的能力，我們應該經常刻意地將我們的思想從感官的證據中解脫出來，並將我們的注意力集中在無形的狀態上，在精神上感受它並感知它，直到它具有現實的所有清晰度。
專注於某個特定方向的認真、集中的思想會排除其他感覺並導致它們消失。我們只需專注於想要的狀態就能看到它。
將注意力從感覺領域撤回並集中在不可見事物上的習慣可以發展我們的精神視野，使我們能夠超越感官世界並看到不可見的事物。 “因為他從創世以來看不見的事物都清晰可見。”只讀記憶體。 1:20。這種視覺完全獨立於自然能力。打開它並加快速度！
稍加實踐就會讓我們相信，透過控制我們的想像力，我們可以根據我們的願望重塑我們的未來。慾望是行動的主要動力。除非我們願意移動一根手指，否則我們無法移動它。無論我們做什麼，我們都會遵循當下主宰我們思想的慾望。當我們打破一個習慣時，我們打破它的願望比我們繼續這個習慣的願望更大。
促使我們採取行動的慾望是那些吸引我們注意力的慾望。慾望只不過是意識到我們缺乏和需要讓我們的生活更愉快的東西。慾望總是會考慮到個人利益，預期利益越大，慾望就越強烈。沒有絕對無私的慾望。沒有什麼可獲取的地方就沒有慾望，因此也就沒有行動。
精神人透過慾望的語言與自然人交談。人生進步、實現夢想的關鍵在於隨時服從它的聲音。毫不猶豫地服從它的聲音就意味著願望已經實現了。渴望一個國家就是擁有它。正如帕斯卡所說：“如果你還沒有找到我，你就不會來找我。”
人透過假設他的願望得到滿足的感覺，然後根據這種信念生活和行動，就可以按照他的假設改變未來。假設喚醒了它們所確認的東西。一旦人感覺到他的願望得到滿足，他的第四維度自我就會找到實現這一目標的方法，找到實現它的方法。
我不知道，對於我們實現願望的方式，沒有比在想像中體驗如果我們要實現我們的目標我們會在肉體中體驗到的東西更清晰的定義了。這種想像中的最終體驗與接受，是意志的手段。然後，第四維度的自我以其更大的視野建構實現可接受的目標所必需的手段。
未經訓練的心智很難想像出一種被感官否認的狀態。但這裡有一種技巧，可以很容易地“把看不見的東西當作它們存在的東西”，也就是說，在事件發生之前就遇到它。人們習慣於忽略簡單事情的重要性。但經過多年的探索和實驗，我們發現了這個改變未來的簡單公式。
改變未來的第一步是“慾望”，即定義你的目標——明確知道你想要什麼。
其次，建立一個您需要的事件。相信在實現你的願望之後，你會遇到一個意味著實現你的願望的事件，這將具有自我主導的作用。
第三，固定身體，想像自己困了，從而產生一種類似睡眠的狀態。躺在床上，或在椅子上放鬆。然後，閉上眼皮，將注意力集中在你想要在想像中體驗的動作上，在精神上感覺自己正處於所提議的動作中；一直想像你實際上正在執行這裡的動作。現在。
你必須始終參與想像的行動；不僅僅是站在一邊觀看，而是感覺自己正在實際執行該動作，這樣想像中的感覺對你來說是真實的。
重要的是要始終記住，所提議的行動必須是在滿足您的願望之後採取的行動。此外，你必須感覺自己融入行動中，直到它具有現實的所有生動性和清晰性。
例如，假設您希望在辦公室晉升。受到祝賀是你的願望實現後會遇到的事情。選擇這個動作作為你將在想像中體驗的動作後，固定身體；並誘導一種類似睡眠的狀態，一種昏昏欲睡的狀態，但在這種狀態下你仍然能夠控制你的思想方向，一種你毫不費力地集中註意力的狀態。然後想像一個朋友站在你面前。將你想像中的手放入他的手中。感受它的紮實和真實，並配合動作與他進行想像中的對話。
你不會想像自己在遙遠的空間點和遙遠的時間點上被祝賀你的好運。相反，你可以在這裡創造未來，現在就創造未來。未來的事件現在在一個更大的維度世界中是現實，奇怪的是，現在在一個更大的維度世界中相當於日常生活中普通的三維空間中的這裡。
感受自己此時此刻的行動，與想像自己在行動中（就像在電影銀幕上）之間的區別，就是成功與失敗的區別。如果你現在想像自己正在爬梯子，你就會明白這種差異。然後，閉上眼皮，想像一架梯子就在你面前，感覺自己正在爬梯子。
慾望、接近睡眠的身體靜止，以及此時此地以情感為主的想像行動，不僅是改變未來的重要因素，也是有意識地投射精神自我的基本條件。
當身體一動不動，我們有了做某事的想法時——如果我們想像我們此時此地正在做這件事，並讓想像中的行動有感覺地持續到入睡——我們很可能會從身體中醒來。
但無論我們在那裡醒與否，我們實際上都是在第四維度世界中進行這個動作，並且將來還會在第三維度世界中重演它。
經驗告訴我要限制想像的行動，將我們冥想的對象的想法濃縮成一個單一的行動，並一遍又一遍地重新實施它，直到它具有現實的感覺。否則，注意力就會沿著關聯軌道偏離，大量關聯圖像將呈現在我們的注意力上，幾秒鐘之內，它們就會使我們在空間點上遠離目標數百英里，在點上則遠離目標數年。
如果我們決定爬一段特定的樓梯，因為這是實現我們的願望之後可能發生的事件，那麼我們必須將行動限制為爬那段特定的樓梯。如果注意力分散，請將其帶回爬樓梯的任務上，並繼續這樣做，直到想像的動作具有現實的全部可靠性和清晰度。這個想法必須保持在演示領域，而我們不需要做出任何明智的努力。我們必須以最小的努力，讓心中充滿願望實現的感覺。
困倦促進變化，因為它有利於不費力地集中註意力，但不能將其推入睡眠狀態，在這種狀態下我們將不再能夠控制我們的注意力的運動，而是適度的困倦，在這種狀態下我們仍能控制注意力的運動。
體現願望的最有效方法是假設願望實現的感覺，然後在放鬆和困倦的狀態下，像搖籃曲一樣一遍又一遍地重複任何暗示願望實現的短語，例如“謝謝你，謝謝你，謝謝你”，直到一種感恩的感覺佔據了心靈。說這些話時，就好像你向更高的力量致意，因為他為你做了這件事。
然而，如果我們尋求在一個更大維度的世界中進行有意識的投射，那麼我們必須繼續行動直到入睡。在想像中體驗與現實的所有鮮明性，如果我們要實現我們的目標，在肉體中會經歷什麼，我們將及時在肉體中實現它，就像我們在想像中實現它一樣。
用前提餵養大腦——也就是說，假設是正確的斷言，因為假設雖然是錯誤的，但如果堅持下去直到有現實的感覺，就會變成事實。
對於一個假設來說，一切促進其實現的手段都是好的。它透過激勵所有旨在實現它的運動、行動和言語來影響所有人的行為。
為了理解人類如何塑造他的未來，使其與他的假設相一致——通過簡單地在他的想像中體驗如果他實現他的目標他在現實中會經歷什麼——我們必須知道我們所說的更大維度的世界意味著什麼，因為它是一個維度更大的世界。
在事件發生之前對其進行觀察意味著，從三維世界中的人的角度來看，該事件是預先確定的。所以要改變這裡三度空間的條件，必須先改變四度空間的條件。
人們並不確切地知道更大維度的世界意味著什麼，並且無疑會否認更大維度的自我的存在。他對長、寬、高這三個維度相當熟悉，他覺得如果有第四個維度的話，對他來說應該和長、寬、高維度一樣明顯。
現在維度不是一條線。它是與所有其他方式完全不同的測量事物的任何方式。也就是說，要測量固體的第四維，我們只需在長、寬、高之外的任何方向上測量它。那麼，除了測量物體的長度、寬度、高度之外，還有其他方法可以測量嗎？
時間衡量我的人生，不用長、寬、三個向度。不存在瞬時物體這樣的東西。它的出現和消失是可以測量的。它持續一段確定的時間。我們可以不用長、寬、高的尺寸來測量它的壽命。時間絕對是測量物體的第四種方式。
一個物體的維度越多，它就變得越實質和真實。一條完全處於一維的直線透過維度的相加獲得了形狀、質量和實質。第四維度時間會賦予什麼新的品質，使其遠遠優於實體，就像實體之於曲面、曲面之於線？時間是體驗改變的媒介，因為所有的改變都需要時間。
新的品質是可變性。觀察到，如果我們平分一個實體，它的橫截面將是一個曲面；透過平分曲面，我們得到一條線，透過平分一條線，我們得到一個點。這意味著一個點只是一條線的橫截面；反過來，它是表面的橫截面；反過來，它只是一個實體的橫斷面；反過來，如果得出其邏輯結論，但跨越四維物體的截面。
我們無法避免所有三維物體都是四維物體的橫截面的推論。這意味著：當我遇見你時，我遇見了四維你的橫斷面－看不見的四維自我。為了看到四維的自我，我必須看到你生命中從出生到死亡的每個橫斷面或時刻，並將它們視為共存。
我的重點應該包括你在地球上經歷過的以及你可能遇到的所有感官印象。我應該看到它們，不是按照你經歷它們的順序，而是作為一個當前的整體。因為變化是第四維度的特徵，所以我應該將它們視為一個不斷變化的狀態——作為一個活生生的、充滿活力的整體。
現在，如果我們把這一切都清楚地固定在我們的腦海中，那麼這對我們這個三維世界意味著什麼？這意味著，如果我們能夠沿著時間長度移動，我們就可以看到未來並根據我們的意願改變它。
我們認為如此真實的這個世界只是一個影子，我們隨時都可能離開它或超越它。它是從一個更基本的、維度更大的世界中抽像出來的——一個從一個更基本的、維度更大的世界中抽像出來的更基本的世界——依此類推，直到無窮大。因為無論我們為世界添加多少維度，透過任何手段或分析都無法實現絕對。
人類只需將注意力集中在一種看不見的狀態上並想像自己看到並感覺到它，就可以證明更大維度世界的存在。如果他繼續專注於這種狀態，他現在的環境就會消失，他會在一個更大的維度世界中醒來，在那裡他的冥想對象將被視為具體的客觀現實。
我直覺地覺得，如果他把自己的思想從這個更大次元的世界中抽離出來，再退回到自己的心靈深處，他就會再次帶來時間的外化。他會發現，每當他退回內心，將時間外化時，空間就會變得更大。因此，他會得出這樣的結論：時間和空間都是連續的，生命的戲劇不過是多維度時間塊的攀登。
有一天，科學家將解釋為什麼存在串行宇宙。但在實踐中，我們如何利用這個串列宇宙來改變未來更為重要。要改變未來，我們只需要關注無限系列中的兩個世界；我們透過身體器官所認識的世界，以及我們獨立於身體器官所感知的世界。
我已經說過，人每時每刻都可以選擇他將擁有幾個未來。但問題出現了：“當人們在三維世界中醒來時，其體驗是預先確定的，這怎麼可能？”正如他在事件發生之前對事件的觀察所暗示的那樣。
如果我們將地球上的生活經驗比喻為這頁紙，我們就會看到這種改變未來的能力。人類以與您現在體驗本頁文字相同的方式單獨且連續地經歷地球上的事件。
想像一下，此頁面上的每個單字都代表一個單一的感官印象。為了了解上下文，為了理解我的意思，你將你的視線集中在左上角的第一個單字上，然後將你的注意力從左到右移動到頁面上，讓它依次落在單字上。當你的眼睛看到這一頁上的最後一個字時，你已經明白我的意思了。
但假設在查看頁面時，所有印刷文字均相同，您決定重新排列它們。透過重新排列它們，你可以講述一個完全不同的故事，事實上你可以講述許多不同的故事。
夢只不過是不受控制的四維思維，或是過去和未來感官印象的重新排列。人很少會按照他醒時所經歷的順序夢到事件。他通常夢見兩個或多個在時間上分開的事件融合成一個單一的感官印象；否則，他會完全重新安排他的單一清醒感官印象，以至於當他在清醒狀態下遇到它們時，他無法識別它們。
例如，我夢見我把一個包裹送到我公寓大樓的餐廳。女主人對我說：「你不能把它留在那裡。」於是，電梯操作員給了我幾封信，當我感謝他時，他也反過來感謝我。這時，夜間電梯的操作員出現了，向我揮手打招呼。
第二天，當我離開公寓時，我拿起了放在門口的幾封信。在下樓的路上，我給了日間電梯操作員小費，並感謝他照顧我的郵件，隨後，他也感謝我給了小費。
那天我回家時無意中聽到門衛對送貨員說：“你不能把它留在那裡。”當我準備搭電梯去公寓時，我被餐廳裡一張熟悉的臉吸引了，我一看，女主人微笑著向我打招呼。那天晚上，我護送晚餐的客人到電梯，當我向他們告別時，夜間接線員向我揮手晚安。
透過簡單地重新排列我注定要遇到的一些單一的感官印象，並將其中兩個或更多的感官印象融合成單一的感官印象，我構建了一個與我醒著的經歷有很大不同的夢。
當我們學會在四維世界中控制注意力的運動時，我們將能夠有意識地在三維世界中創造環境。我們透過醒著的夢來學習這種控制，在夢中我們可以毫不費力地保持注意力，因為注意力減去努力對於改變未來是必不可少的。我們可以在受控的清醒夢中，有意識地建構一個我們渴望在三維世界中體驗的事件。
我們用來建構醒夢的感官印像是在時間或四維世界中移位的當前現實。我們在建構清醒夢時所做的一切就是從大量的感官印像中進行選擇，當它們被正確排列時，這意味著我們已經實現了我們的願望。
有了清晰的夢境，我們就在椅子上放鬆，進入一種類似睡眠的意識狀態。這種狀態雖然接近睡眠，卻讓我們有意識地控制注意力的運動。然後，我們在想像中體驗到如果這個醒著的夢是一個客觀事實的話，我們在現實中會經歷到什麼。
在應用這種技術來改變未來時，重要的是要始終記住，在醒著的夢中佔據頭腦的唯一事物是醒著的夢，即暗示著我們願望的實現的預定行動和感覺。醒著的夢如何成為物理事實不是我們關心的。我們接受醒著的夢作為物理現實，就需要實現它的手段。
讓我再次奠定祈禱的基礎，這只不過是一個受控的醒著的夢：
1.明確你的目標，清楚知道你想要什麼。
2. 建構一個你相信在實現你的願望之後你會遇到的事件－一個具有自我主導作用的事件－一個暗示你的願望實現的事件。
3. 固定身體並誘導類似睡眠的意識狀態。然後，在精神上感覺自己正投入到所提議的行動中，直到單一的滿足感佔據大腦；一直想像你此時此地實際上正在執行該行動，這樣你就可以在想像中體驗到如果你現在實現你的目標，你會在肉體中體驗到什麼。經驗使我相信這是實現我們目標的最簡單方法。
然而，如果我暗示我已經完全掌握了注意力的運動，那麼我自己的許多失敗就會讓我確信自己有罪。但我可以和古代老師一起說：
“我只做一件事，就是忘記背後，努力面前，向著標桿直跑，以獲得獎賞。”菲爾. 3:13,14
'*'****************
我想再次提醒你，讓你在這個世界上所做的事情成為現實的責任不在你的肩上。不要關心如何做，你已經假設它已經完成了，這個假設有它自己的客觀化方式。您將免除所有這樣做的責任。
出埃及記中有一小段陳述證實了這一點。數以百萬計的人讀過它，或者在幾個世紀以來被提及過它，但他們完全誤解了它。俗話說：“小孩子不宜喝母乳。” （國王詹姆斯版本，「不可用母山羊羔的奶煮山羊羔。」出埃及記 23:19）。
無數人誤解了這一說法，直到 1948 年開明時代的今天，仍然不會在肉類菜餚中食用任何乳製品。它只是還沒有完成。
他們認為《聖經》是歷史，當它說“不要把小孩子浸泡在母乳中”、牛奶以及牛奶、黃油和奶酪的產品時，他們不會同時服用小孩子或任何種類的東西。事實上，他們甚至有單獨的盤子來煮肉。
但你現在要在心理上應用它。你已經完成了冥想，並且假設你就是你想成為的人。意識就是上帝，你的注意力就像生命之流或牛奶本身一樣，滋養著你的注意力並使其充滿活力。換句話說，吸引你注意力的就是你的生活。
幾個世紀以來，孩子一直被用作犧牲的象徵。你已經誕生了你世界上的一切。但有些東西你不再希望保留下去，儘管你已經成為它們的母親和父親。你是個嫉妒的父親，可以像克洛諾斯一樣輕易地吞噬他的孩子。你有權消費你以前在不了解情況時所表達的內容。
現在你的意識已經脫離了以前的狀態。這是你的孩子，這是你的孩子，你在你的世界中體現並表達了它。但現在你已經假設你是你想成為的人，不要回顧你以前的狀態並想知道它將如何從你的世界消失。因為如果你回頭看並注意它，你就會再次將那個孩子浸泡在母乳中。
不要對自己說：“我想知道我是否真的脫離了那種狀態”，或“我想知道某事是否屬實”。把你所有的注意力都集中在事情確實如此的假設上，因為讓事情如此的所有責任都完全從你的肩上消失了。你不必這樣做，它就是這樣。你挪用已經是事實的東西，你假設它是事實，並以一種你不知道、我不知道、沒有人知道的方式，它在你的世界中變得客觀化。
不要關心如何，也不要回顧你以前的狀態。 “沒有一個人，把手放在犁上，回頭看去，就適合進入神的國度。”路加福音 9:62
簡單地假設它已經完成並暫停理性，暫停所有有意識的三維心靈的爭論。你的慾望超出了三維頭腦的能力範圍。
假設你就是你想成為的人；走路就好像你就是它一樣；當你堅持自己的假設時，它就會變成事實。
問題與解答
1. 問：您的書封面上的徽章是什麼意思？
答：這是強加在一顆心上的眼睛，而這顆心又強加在一棵結滿果實的樹上，這意味著你意識到並接受為真實的東西，你將會意識到。一個人心裡怎樣想，他就是怎樣的人。
* * * * * * * * * * *
2. 問：我想結婚，但還沒找到合適的男人。我想像中的丈夫是怎樣的？
答：永遠熱愛理想，擄獲心靈的是理想境界。不要將婚姻的狀態侷限於某個男人，而是充實、豐富、溢出的生活。你渴望體驗婚姻的快樂。不要改變你的夢想，而是透過讓它變得更可愛來增強它。然後將你的願望濃縮成一種單一的感覺，或暗示其實現的行動。
在西方世界，女性將結婚戒指戴在左手的無名指上。成為母親並不一定意味著結婚；親密不一定意味著結婚，但結婚戒指卻可以。
在舒適的扶手椅上放鬆，或平躺，進入類似睡眠的狀態。然後假設結婚的感覺。想像一下您手指上的結婚戒指。觸摸它。將其繞著手指旋轉。將其從指關節上拉下來。繼續這個動作，直到戒指具有清晰度和真實感。沉浸在手指上戒指的感覺中，當你睜開眼睛時，你會驚訝地發現它不在那裡。
如果你是一個不戴戒指的男人，你可以承擔更大的責任。如果你有一個需要照顧的妻子，你會有什麼感覺？假設現在是一個幸福的已婚男人的感覺。
* * * * * * * * * * *
3. 問：我必須怎麼做才能激發寫作所需的創意思考？
回答：你必須做什麼？假設這個故事已經被一家偉大的出版社撰寫並接受。將成為作家的想法降低到滿足感。
重複這句話：“這不是很棒嗎！”或者一遍又一遍地說“謝謝你，謝謝你，謝謝你”，直到你感到成功。或者，想像朋友祝賀你。暗示成功的方式有無數種，但總要走到最後。你對結局的接受將使其實現。不要想著有心情去寫作，而是像你現在是你想成為的作家一樣生活和行動。假設你有寫作天份。考慮一下您想要在外部顯示的圖案。如果你寫了一本書卻沒有人願意買，那就沒有滿足感。表現得好像人們渴望你的工作一樣。活得好像你無法以足夠快的速度創作故事或書籍來滿足需求。堅持這個假設，實現你的目標所需的一切都會很快綻放，你就會表達它。
* * * * * * * * * *
4. 問：我如何想像我的演講會有更多的聽眾？
答：我可以透過分享我認識的一位非常有能力的老師所使用的技術來最好地回答你。當這個人第一次來到這個國家時，他開始在紐約市的一個小大廳裡演講。儘管只有五十或六十人參加了他週日早上的會議，而且他們坐在前面，但這位老師會站在講台上想像有大量的觀眾。然後他會對著空蕩蕩的空間說：“你能聽到我在後面嗎？”
如今，這位男士每週日早上和週三晚上都會在紐約市卡內基音樂廳向約 2500 人發表演講。他想向群眾講話。他並不謙虛。他並沒有試圖欺騙自己，而是在自己的意識中建立了一群人，然後人群就來了。站在一大群觀眾面前。在你的想像中向觀眾講話。感覺你就在那個舞台上，你的感覺會提供手段。
* * * * * * * * * * *
5. 問：是否可以同時想像幾件事，或者我應該將我的想像限制在一個願望上？
答：就我個人而言，我喜歡將我的想像行為限制在一個單一的想法上，但這並不意味著我會就此止步。在一天的過程中，我可能會想像很多事情，但我建議你不要想像很多小事，而是想像一些大的事情，包括所有的小事。不要想像財富、健康和朋友，而是想像欣喜若狂。你不可能在欣喜若狂的同時又感到痛苦。您不能欣喜若狂並受到剝奪通知的威脅。如果你沒有享受到充分的友誼和愛，你就不可能欣喜若狂。
如果你欣喜若狂卻不知道發生了什麼事導致了你的狂喜，那會是什麼感覺？將狂喜的想法簡化為單一的感覺，“這不是很棒嗎！”不要讓有意識、理性的頭腦去問為什麼，因為如果它這樣做了，它就會開始尋找可見的原因，然後感覺就會消失。相反，一遍又一遍地重複：“這不是很棒嗎！”暫停對什麼是精彩的判斷。抓住這一切奇蹟的單一感覺，事情就會發生，證明這種感覺的真實性。我向你保證，它將包括所有的小事。
**********
6. 問：我應該多久進行一次想像行為，幾天還是幾週？
答： 在《創世記》中，講述了雅各與天使摔角的故事。這個故事給了我們我們正在尋找的線索；當滿足感達到時，陽痿就會隨之而來。
當你感受到現實時，至少暫時，你在精神上是無能的。重複祈禱行為的慾望消失了，取而代之的是成就感。你不能堅持想要你已經擁有的東西。如果你認為自己就是你想要成為的人，甚至達到了狂喜的地步，那麼你就不再想要它了。你的想像行為既是一種創造性的行為，也是一種創造性的行為，在這種行為中，人類會停下來、退縮並受到祝福，因為正如人類創造了自己的肖像一樣，你的想像行為也會將自己轉變為你假設的肖像。然而，如果你沒有達到滿意的程度，就一遍又一遍地重複這個動作，直到你感覺好像觸到了它，德從你身上消失了。
* * * * * * * * * * *
7. 問：我被教導不求世俗事物，只求靈性成長，但金錢和事物正是我所需要的。
回答：你必須對自己誠實。整本聖經都在問這樣的問題：“你要我做什麼？”有些人想看，有些人想吃，有些人想恢復正常，或「讓我的孩子活下去」。
你更大維度的自我透過慾望的語言與你交談。不要欺騙自己。知道你想要什麼，就聲稱你已經擁有了它，因為你的天父很高興將它賜給你，並記住，你所渴望的，你已經擁有了。
* * * * * * * * * * *
8. 問：當你假設了你的願望時，你是否記得這個更偉大的存在一直存在，保護著你並給你你的假設？
答案：接受目的就意味著手段。假設你的願望實現的感覺和你維度上更大的自我將決定手段。當你適應一種狀態，就好像你已經擁有它一樣，當天的活動會將你的注意力從所有焦慮的想法中轉移出來，這樣你就不會尋找跡象。你不必有某種存在會為你做這件事的感覺，而是你知道它已經完成了。知道這已經是事實，就照著事實去行，事情就會發生，使它成為事實。你不必擔心有人為你做任何事。越深入、維度越大，你已經做到了。你所要做的就是移動到你遇到它的地方。
還記得這個故事嗎？當他問什麼時候完成時，僕人回答說：“第七個小時。”就在他提出自己的願望的同一時刻，事情就為他完成了，因為在第七個小時，主人說：“你的兒子活了。”你的願望已經實現了。就好像它確實存在一樣行走，儘管時間在你存在的這個維度中節奏緩慢，但它仍然會給你帶來對你假設的確認。不過我請你不要不耐煩。如果說你真正需要一件事，那就是耐心。
* * * * * * * * * * *
9. 問：不是有一條法律規定不能不勞而獲嗎？難道我們就無法賺取我們想要的東西嗎？
答：創建完成！你的天父很高興把王國賜給你。浪子的比喻就是你的答案。儘管人有浪費，但當他清醒過來並記起自己是誰時，他就會以豐富的肥牛為食，並穿上權威的長袍和戒指。沒有什麼好賺的。創造是在時間的基礎上完成的。你，作為人，是上帝顯現出來的，目的是為了展示現在的情況，而不是展示未來的情況。不要以為你必須付出汗水才能得救。距離收割不到四個月，田野已經發白，乾脆插上鐮刀。
* * * * * * * * * * *
10. 問：創造已經完成的想法是否剝奪了他的主動性？
答：如果你在事件發生之前觀察它，那麼從在這個三維世界中清醒的角度來看，發生的事件一定是預先決定的。然而，你不必遇到你所觀察到的東西。你可以透過改變你的自我概念來幹擾你的未來，並塑造它與你改變後的自我概念相協調。
* * * * * * * * * * *
11. 問：這種改變未來的能力是否否認創造已經完成？
答案：不。如果你重新排列一部戲劇的單字來寫一個不同的單詞，你並沒有創造新單詞，而只是享受重新排列它們的樂趣。你的自我概念決定了你所遇到的事件的順序。它們是世界的基礎，但不是它們的排列順序。
* * * * * * * * * * *
12.問：為什麼在玄學上努力的人總是顯得缺乏？
答：因為他沒有真正運用玄學。我不是說一種曼比帕姆比的生活方式，而是意識法則的日常應用。當你佔有你的善時，就不需要一個人或一個國家來充當你的善的媒介。
生活在一個男人的世界裡，我的日常生活都需要錢。如果我明天請你吃午飯，我就必須去領取支票。當我離開酒店時，我必須付帳。為了坐火車返回紐約，我必須支付火車票。我需要錢，而且它必須在那裡。我不會說：“上帝最了解，他知道我需要錢。”相反，我會把這筆錢當作是的！
我們一定要勇敢生活！我們必須像擁有我們想要擁有的東西一樣度過一生。不要以為因為你幫助了別人，外面的人看到了你的好行為，就會給你一些東西來減輕你的負擔。沒有人可以為您做這件事。你自己必須大膽地使用天父已經賜給你的東西。
**********
13.問：一個沒有受過教育的人能否透過假設受教育的感覺來教育自己？
答：是的。來自各方的資訊引起了人們的興趣。你必須真誠地渴望接受良好的教育。想要好好閱讀的渴望，以及隨之而來的假設，會讓你在閱讀時有選擇性。隨著你的教育不斷進步，你會自然而然地在所做的一切事情上變得更有選擇性、更有辨別力。
* * * * * * * * * * *
14. 問：我和老公一起上課。我們應該互相討論我們的願望嗎？
答： 聖經中有兩句屬靈的格言。一是“不要告訴任何人”，二是“在事情發生之前我已經告訴過你了，當事情發生時你可能會相信。”在別人看到你的願望之前告訴別人你的願望已經實現，這需要精神上的勇氣。如果你沒有這樣的膽量，那你最好保持沉默。
我個人喜歡把我的計劃告訴我的妻子，因為當它們實現時我們倆都會感到非常興奮。男人第一個想向他證明這條定律的人就是他的妻子。據說穆罕默德永遠偉大，因為他的第一個弟子是他的妻子。
**********
15. 問：我和先生應該從事同一個專案還是不同的專案？
答：這完全取決於你。我和我的妻子有不同的興趣，但我們有很多共同點。你還記得我講的今年春天我們回到美國的故事嗎？我覺得身為一個丈夫，我有責任回到美國，所以我把它留給了自己。我覺得合約中有些事情是我妻子這邊的，例如維護一個乾淨、可愛的家，為我們的女兒找到合適的學校，所以她會照顧這些。
我的妻子常常要求我為她想像，好像她對我的能力比她自己的能力更有信心。這讓我很受寵若驚，因為每個名副其實的男人都希望他的家人對他有信心。但我認為兩個相愛的人之間的交流並沒有錯。
* * * * * * * * * * *
16. 問：我認為如果你過度進入困倦狀態，就會缺乏感覺。
答：當我談到感覺時，我指的不是情感，而是接受願望得到滿足的事實。當感到感激、滿足或感恩時，很容易說“謝謝”、“這不是很棒嗎！”或“完成了”。當你進入感恩的狀態時，你要么醒來時知道事情已經完成，要么在願望實現的感覺中入睡。
* * * * * * * * * * * * * *
17.問：愛是你自己意識的產物嗎？
答：一切事物都存在於你的意識中，無論它們是愛還是恨。沒有什麼是從無而來的。您尋求幫助的山丘是內部山脈的山丘。你的愛、恨或冷漠的感覺都源自於你自己的意識。你比你想像的自己偉大得多。在永恆中，你永遠不會達到終極的你。那就是你有多棒。愛不是你的產物，你就是愛，因為那就是上帝，上帝的名字就是我，這就是你在宣稱你現在所處的狀態之前對自己的稱呼。
* * * * * * * * * * *
18. 問：假設我的願望在六個月到一年內無法實現，我是否需要等待才能實現它們？
答：當你有這個願望時，那就是完全接受你的願望的時候了。也許此時你有這種衝動是有原因的。你的三維存在可能認為現在不可能，但你的第四維度思維知道它已經是，所以現在你應該將這個願望作為一個物理事實接受。
假設你想建造一座房子。現在就渴望擁有它，但樹木的生長和木匠建造房屋都需要時間。儘管這種衝動看起來很大，但不要等到適應它。現在就宣稱擁有它，並讓它以自己奇怪的方式客觀化自己。不要說需要六個月或一年。當慾望降臨到你身上的那一刻，就假設它已經成為事實！你和你一個人給了你的願望一個時間間隔，而時間對這個世界來說是相對的。不要等待任何事情發生，現在就接受它，看看會發生什麼。
當你有慾望的時候，你，也就是人們所說的上帝，就在說話。祂透過慾望的語言敦促你接受不存在的事物！慾望只是他與你的交流，告訴你你的慾望就是你的，現在！你對這個事實的接受透過你對它的完全調整就證明它是真的。
**********
19. 問：為什麼我們有些人會英年早逝？
答：回想起來，我們的生活不是用歲月來衡量的，而是用那些年月的內容來衡量的。
**********
20. 問：你認為怎樣的人生才是完整的人生？
答：各種經歷。它們越多樣化，您的生活就越豐富。死亡時，你在一個更大的維度世界中運作，並在由人類一生經歷組成的鍵盤上發揮你的作用。因此，你的經驗越豐富，你的工具就越精細，你的生活就越豐富。
* * * * * * * * * * *
21.問：孩子出生時就死了怎麼辦？
答：出生的孩子永遠活著，沒有任何東西會死亡。出生時就死去的孩子似乎沒有人類經驗的鍵盤，但正如一位詩人曾經說過的：
「他畫了一個圓圈，把我拒之門外，異教徒，惡棍，一個值得蔑視的東西。但愛和我有獲勝的智慧！我們畫了一個圓圈，把他納入其中。
所愛的人可以獲得愛人的感官體驗。神就是愛；所以，最終每個人都有一個樂器，它的鍵盤就是所有人的感官印象。
**********
22. 問：你的禱告技巧是什麼？
答：一切始於慾望，因為慾望是行動的主要動力。你必須了解並定義你的目標，然後將其濃縮成一種意味著實現的感覺。當你的願望被明確定義後，固定你的身體並在你的想像中體驗意味著它的實現的行動。一遍又一遍地重複這個動作，直到有生動、真實的感覺。
或者，將你的願望濃縮成一個暗示實現的短語，例如“謝謝你，父親”，“不是嗎？”
太棒了”或“完成了。一遍又一遍地重複你想像中的濃縮短語或動作。然後要么從那種狀態中醒來，要么滑入深淵。沒關係，因為當你完全接受它在昏昏欲睡的狀態下完成時，這個行為就完成了。
**********
23. 問：兩個人想要同一個職位。一個擁有它。另一個人擁有它，現在想把它拿回來。
答：你的父親（維度更大的你）有你所不知道的方法和手段。接受他的智慧。感覺你的願望得到了滿足，然後讓你的天父把它給你。現在的人可能會晉升到更高的職位，或者嫁給有錢人並放棄工作。她可能會賺到很多錢，或者選擇搬到另一個州。
很多人說他們想工作，但我對此表示嚴重質疑。他們希望工作有保障和條件保障。但我真的不認為普通女孩真的願意早上起床去上班。
* * * * * * * * * * *
24.問：疾病和疼痛的原因是什麼？
答： 身體是一個情緒過濾器。許多人類疾病迄今被認為純粹是身體疾病，現在被認為根源於情緒困擾。
疼痛來自於缺乏放鬆。當你睡覺時，沒有疼痛。如果您處於麻醉狀態，則不會感到疼痛，因為您可以說是放鬆的。如果你感到疼痛，那是因為你很緊張並試圖強迫某件事。你不能強迫一個想法具體化，你只是簡單地利用它。這是注意力減去努力。只有練習才能讓你達到既專注又放鬆的程度。
注意力是朝向終點的緊張，而放鬆則恰恰相反。這裡有兩個完全相反的想法，你必須將它們混合起來，直到你透過練習學會如何保持專注，但不要緊張。 「爭論」這個詞的意思是「注意力減去努力」。在爭論的狀態下，你會被這個想法控制，而不會感到緊張。
**********
25.弟子：無論我如何努力讓自己快樂，內心深處卻有一種被冷落的憂鬱感。為什麼？
答：因為你覺得自己不被需要。如果我是你，我會認為我是被通緝的。你知道這項技術。你被通緝的假設一開始可能看起來是錯的，但如果你感到被通緝和尊重，並堅持這種假設，你會驚訝地發現其他人會如何尋找你。他們將開始在你身上看到他們以前從未見過的品質。我答應你。如果你假設你被通緝，那麼你就會被通緝。
**********
26. 問題：如果我因親人的過世而獲得安全感，那麼我是否導致了他的死亡？
答：一秒鐘都不要認為你的安全感導致了死亡。你越偉大，就不會傷害任何人。它看到了一切，並且知道了所有人生命的長度，它可以激勵對方給你可以實現你的假設的東西。
你沒有殺死在遺囑中指定你名字的人。如果，在你完全接受安全觀念幾天后，約翰叔叔離開了這個三維平面並把他的財產留給了你，那隻是因為約翰叔叔該走了。然而，他並沒有提前一秒死去。你越是看到約翰的壽命，並利用他來實現你的安全感。
對目的的接受意味著實現該目的的手段。除了結局之外，不要在乎任何事。永遠記住，實現這一目標的責任已經完全從你的肩上卸下了。它是你的，因為你接受它！
* * * * * * * * * * *
27. 問：我有多個目標，在不同的專注時期專注於不同的目標會不會沒有效果？
答：我喜歡把一個強烈的野心限制為一個簡短的短語，或暗示實現的行為，但我不會限制我的野心。我只知道我真正的目標將包括所有的小孩子。
**********
28. 問：我發現很難改變自我觀念。為什麼？
答：因為你改變的慾望沒有被喚起。如果你愛上你真正想成為的人，你就會成為它。需要強烈的飢餓感才能實現自我的轉變。
「主啊，正如雄鹿渴求溪水一樣，我的靈魂也渴慕你。 「如果你像小鹿渴求水一樣渴望完美，勇敢地面對森林裡老虎的憤怒，那麼你就會變得完美。
**********
29. 問：我正在考慮創業。這對我來說意義重大，但我無法想像它是如何形成的。
答：你被解除了這個責任。你不必讓它成為現實，它已經成為現實了！儘管你的自我概念似乎與你現在考慮的冒險相去甚遠，但它現在作為你內心的現實存在。問問自己，如果您的創業取得巨大成功，您會有什麼感受以及您會做什麼。認同這種性格和感覺，你會驚訝地發現你能如此迅速地實現你的夢想。
你被要求做出的唯一犧牲，就是放棄你目前的自我概念並利用你想表達的願望。
* * * * * * * * * * *
30. 問：身為一個形上學的學生，我被教導要相信種族信念和普遍假設會影響我。你的意思是說，只有當我賦予這些普遍信念對我的力量時，我才會受到它們的影響嗎？
答：是的。這只是你個人的觀點，因為你的世界永遠見證著你當下的自我概念。如果有人冒犯了你，請改變你的自我觀念。這是其他人改變的唯一方法。今晚的報紙可以被這個房間裡的任何六個人閱讀，並且沒有兩個人會以相同的方式解釋同一個故事。一個人興高采烈，一個人沮喪，另一個人冷漠，等等，但都是同一個故事。
普遍的假設、種族信仰，無論你怎麼稱呼它們，它們對你來說並不重要。重要的是你的觀念，不是別人的觀念，而是你自己的觀念，因為你對自己的觀念決定了你對別人的觀念。別管別人了。他們對你來說是什麼？跟隨你自己的願望。
法律永遠有效，永遠絕對。你的意識是所有結構賴以生存的岩石。觀察你所意識到的事。你不需要關心別人，因為你被這條法則的絕對性所支撐。沒有人會主動來找你，無論他是好人、壞人或冷漠的人。他沒有選擇你！你選擇了他！他被你吸引是因為你的個性。
你無法透過武力摧毀另一個國家所代表的國家。相反，讓他一個人呆著。他對你來說是什麼？提升到更高的意識水平，你會發現一個新的世界在等待著你，當你聖化自己時，其他人也會聖化。
* * * * * * * * * * *
31. 問：聖經是誰寫的？
答： 聖經是由聰明人撰寫的，他們利用太陽神話和陽具神話來揭示心理真理。但我們把他們的寓言誤認為是歷史，因此未能看到他們的真實訊息。
奇怪的是，當《聖經》問世，似乎即將被接受時，偉大的亞歷山大圖書館被燒毀，沒有留下任何關於《聖經》如何誕生的記錄。很少人能閱讀其他語言，因此他們無法將自己的信仰與他人比較。我們的教會不鼓勵我們進行比較。在數以百萬計接受聖經為事實的人中，有多少人曾經質疑過它？他們相信這是神的話語，盲目地接受話語，因而失去了其中的本質。接受車輛後，他們不明白車輛傳達的內容。
* * * * * * * * * * *
32. 問：你使用次經嗎？
答：我的教學中沒有。我家裡有好幾卷。它們並不比我們現在聖經的六十六本書多。他們只是以不同的方式講述同樣的事實。例如，故事講述了耶穌小時候，看著孩子們用泥巴造出小鳥。他們手裡拿著小鳥，假裝小鳥在飛翔。耶穌走近，把鳥從他們手中打落。當他們開始哭泣時，他撿起一隻破碎的鳥並重新塑造它。他高高舉起它，對著它呼吸，鳥兒就展翅飛翔了。
這是一個故事，講述的是一個人來打破人們心中的偶像，然後向他們展示如何使用相同的物質，將其重新塑造成美麗的形式並賦予其生命。這就是這個故事想要傳達的內容。 「我來，不是為了帶來和平，而是為了帶來劍。”真理殺死心靈中所有的小泥雞；消滅幻想，然後將它們重新塑造成一種新的模式，使人們獲得自由。
**********
33. 問：如果耶穌是聖經作者為了說明某些心理戲劇而創造的虛構人物，那麼你如何解釋他和他的哲學在當時的非宗教和非基督教歷史中被提及的事實？本丟彼拉多和希律不是當時真正有血有肉的羅馬官員嗎？
答： 耶穌的故事與印度教救世主克里希納的故事是一樣的。他們是相同的心理特徵。兩人都應該是由處女母親所生。當時的統治者試圖在他們還是孩子的時候消滅他們。兩人都治癒了病人，復活了死者，傳播了愛的福音，並為人類殉道。印度教徒和基督徒都相信他們的救世主是上帝創造的人。
今天人們引用蘇格拉底的話，但蘇格拉底曾經存在過的唯一證據是柏拉圖的著作。據說蘇格拉底喝了毒芹，但我問你，蘇格拉底是誰？我曾經引用過莎士比亞的一句話，一位女士對我說：“但哈姆雷特是這麼說的。”哈姆雷特從未說過，莎士比亞寫下了這些台詞，並將這些話放在他創造的一個角色的嘴裡，並命名為哈姆雷特。聖奧斯定曾說過：「現在所謂的基督教，在古代就已經存在了。他們開始稱基督教為真正的宗教，但它從未存在過。
* * * * * * * * * * *
34. 問：你使用肯定和否定嗎？
答：讓我們放棄這些使用肯定和否定的思想流派。最好的肯定，也是唯一有效的肯定是一種假設，它本身就意味著對前一種狀態的否定。
最好的否認就是完全冷漠。事物因冷漠而枯萎、死亡。他們透過關注而保持活力。你不會說某件事不存在來否認它。相反，你透過認識它來將情感融入其中，你所認識到的真實的東西對你來說就是真實的，無論是好、壞或無關緊要。
* * * * * * * * * * *
35.問：有沒有可能一個人看起來已經死了，但實際上並沒有死？
答：李將軍應該是在他的母親（據信已死）被活埋兩年後出生的。對她來說幸運的是，她沒有被防腐或埋在地下，而是被埋在一個金庫裡，有人聽到她的哭聲並釋放了她。兩年後，李夫人生下了一個兒子，後來成為李將軍。這是這個國家歷史的一部分。
* * * * * * * * * * *
36.問：一個年輕時被剝奪的人怎樣才能獲得人生的成功？
答：我們是習慣的生物，形成的思考模式一再重複。雖然習慣就像一條強制法則，驅使人們重複這些模式，但它並不是一條法則，因為你我都可以改變這些模式。許多成功人士，如亨利·福特、洛克菲勒和卡內基，在年輕時都被剝奪了權利。這個國家的許多偉人都出身於貧困家庭，但他們卻在政治、藝術和金融界留下了偉大的成就。
一天晚上，我的一位朋友參加了一個年輕廣告高階主管會議。當晚的演講者對這些年輕人說：“今晚我只有一件事要對你們說，那就是讓自己偉大，你們不能失敗。”
他拿了一個普通的魚缸，裝了兩袋，一袋英國核桃，一袋小豆子。他用手攪拌著，搖晃著碗，說：「這碗就是生命。你無法阻止它的搖晃，因為生命是一種不斷脈動的、活生生的節奏，但要觀察。當他們看著大核桃到達碗的頂部而小豆子落到底部時。
那人看著碗問道：“你們誰在抱怨，問為什麼？”又補充說：「這不奇怪嗎，聲音是從碗裡發出來的，而不是外面。一顆豆子在抱怨，如果他有和核桃一樣的環境，他也會做出大事，但他一直沒有機會。然後他從碗底取出一顆小豆子，放在上面，說：「我可以用絕對的力量移動這顆豆子，但我無法阻止生命之碗的搖晃。」豆子再次滑到了底部。
聽到另一個抱怨的聲音，他問：「我聽到了什麼？你是說我應該把那些自以為很大的大傢伙拉到最下面，看看他會怎麼樣？你相信他會和你一樣受到限制，因為他會和你一樣被剝奪做大事的機會嗎？讓我們來看看。
然後說話的人拿起一個大核桃，把他推到碗底，說：「我還是無法阻止碗晃動。」當人們看著大核桃又回到頂部時。然後發言者補充：
“先生們，如果你們真的想在生活中取得成功，那就讓自己變得偉大。”
我的朋友牢記了這個訊息，並開始認為他是一個成功的商人。今天，如果你以金錢來衡量成功的話，他確實是一個大人物。他現在在紐約市僱用了一千多名員工。你們每個人都可以做他所做的事情。假設你就是你想成為的人。遵循這個假設，它就會變成事實。
結束。
原載英文網頁 https://coolwisdombooks.com/neville/neville-goddard-five-lessons-a-master-class-1948-full-book/
沒有留言:
張貼留言