人人享有自由/ (Freedom For All, Neville Goddard ) /內維爾·戈達德

人人享有自由，前言 

公眾輿論不會長期忍受在實務上行不通的理論。今天，人類可能比以往任何時候都更需要證明其最高理想的真實性。為了獲得最終的滿足，人必須找到一種對他來說是一種生活方式的原則，一種他可以體驗為真實的原則。

我相信我在最偉大的神聖著作《聖經》中發現了這樣的原則。這本書源自於我自己的神秘啟示，揭示了隱藏在舊約和新約故事中的真相。

簡言之，書指出，意識是唯一的現實，意識是因，表現是果。它不斷地吸引讀者註意這一事實，即讀者總是把要事放在第一位。

本書奠定了意識的改變對於表達方式的改變至關重要的基礎，向讀者解釋了實現這種意識改變的十幾種不同的方法。

這是一個行之有效的現實和建設性原則。它所包含的啟示，如果應用的話，將使你獲得自由。

第1章

神的獨一性

以色列啊，請聽：主我們的神是獨一的主。
聽吧，以色列啊：
聽吧，上帝本體所造的人啊：
你和上帝是一體的，不可分割的！
人、世界以及其中的一切都是
無條件的上帝的受條件狀態。
你就是這個；
你是受條件限制為人的神。
你相信神是什麼，你就是什麼；
但你永遠不會知道這是真的，
除非你不再向別人聲稱它，
並認識到這個看似別人就是你自己。
神與人，
靈與物質，
無形與有形，
創造者與受造物，
因與果，
你的父與你原為一。
所有受制約的狀態都在其中生活、運動
和存在，這
就是你的“我是”，
你無條件的意識。

無條件的意識是上帝，是唯一的現實。無條件意識是指一種覺知感；除了知道我是誰之外，還知道「我是」的感覺；存在的意識，與我所意識到的存在分離。

我意識到自己是人，但我不需要成為人才能意識到存在。在我意識到自己是某個人之前，我，無條件的意識，就意識到了自己的存在，而這種意識並不依賴於成為某個人。我是自我存在的、無條件的意識；我開始意識到自己是一個人；我將意識到自己是一個不同於我現在所意識到的人；但無論我是無條件的無形體還是有條件的有形體，我都永遠意識到存在。

作為受制約的狀態，我（人）可能會忘記我是誰，或我在哪裡，但我不能忘記我是。

知道“我是”，這種對存在的認識，是唯一的現實。

這個無條件的意識，即“我是”，是一種認知實相，所有的條件狀態——我自己的概念——在其中開始和結束，但當所有已知的都不再存在時，它仍然是未知的認知存在。

我曾經相信自己的一切，我現在相信自己的一切，以及我永遠相信自己的一切，都只是試圖了解自己──未知的、不確定的現實。

這種未知的認識，或無條件的意識，是我的真實存在，唯一的現實。我是無條件的現實，以我相信自己的存在為條件。我是一個被我的信仰所限制的信徒，一個被已知所定義的認知者。

世界是我受制約的意識的客觀化。

我所感受到並相信的真實的自己現在被投射到太空中作為我的世界。

世界——我的鏡像自我——永遠見證著我所處的意識狀態。

我身上發生的事或我所處的環境並不是偶然或意外造成的。命中註定的命運也不是我的幸運或不幸的根源。無罪和有罪只是詞語，對意識法則沒有任何意義，除非它們反映了意識本身的狀態。

內疚感會引發譴責。匱乏意識導致貧窮。

人永遠將他所處的意識狀態客觀化，但他在解釋因果法則時卻不知何故變得困惑。

他忘記了內在狀態才是外在表現的原因——“內在如此，外在亦然”[“對應”，赫爾墨斯·特里斯墨吉斯圖斯七項原則的第二個]——在他的遺忘中，他相信外在表現神做事有他自己獨特的理由，這種理由是人無法理解的。或者他認為人們正在受苦是因為過去的錯誤被意識遺忘了；或者，再一次，這種盲目的機會獨自扮演了上帝的角色。

有一天，人類將會體認到，他自己的「我是」就是他多年來一直在尋找的上帝，而他自己的意識——他的存在意識——是唯一的現實。

人最難真正掌握的是：他自己的「我是」就是神。這是他的真實存在或父親狀態，也是他唯一可以確定的狀態。聖子，他對自己的概念，是一種幻覺。他總是知道他是存在的，但他所是的只是他自己（父親）試圖自我定義而創造的幻象。

這個發現揭示了我所相信的一切，神是「我是」。

「復活在我，生命在我」[約翰福音 11:25] 是關於我的意識的事實陳述，因為我的意識使我意識到的東西復活或變得明顯地活著。

「我就是門[約翰福音10:2, 10:7, 10:9]...凡在我之前來的都是賊，都是強盜」[約翰福音10:8] 向我表明，我的意識是進入世界的唯一入口。透過假設存在或擁有我渴望成為或擁有的事物的意識，是我能夠成為它或擁有它的唯一途徑；任何試圖以除了假設存在或擁有它的意識以外的方式表達這種理想狀態的嘗試，都會被剝奪表達和擁有的樂趣。

「我是初，我是終」[啟 1:8, 22:13] 揭示了我的意識是所有表達的誕生和死亡的原因。

「自有永有者差遣了我」[出埃及記3:14] 揭示了我的意識是主，祂按照我意識到的形象和樣式將我派遣到這個世界，生活在一個由我所是的在一切組成的世界中意識到。

「我是主，除我以外，再沒有神」 [以賽亞書 45:5] 宣告我的意識是獨一的主，除了我的意識之外，再沒有神。

「安靜下來，知道我是神」[詩篇 46:10] 意味著我應該安靜下來，知道意識就是神。

「不可妄稱耶和華你神的名」 [出 20:7]，「我是耶和華，這是我的名」 [以賽亞書 42:8]。既然你已經發現了你的“我是”，你的意識是上帝，就不要聲稱任何你不會聲稱對上帝真實的事情對你來說是真實的，因為在定義你自己時，你就是在定義上帝。

你所意識到的存在就是你所命名的上帝。神與人原為一。你和你的天父原為一 [約翰福音 10:30]。

你無條件的意識，或說“我是”，和你意識到的存在，是合一的。

構想者和構想是一體的。如果你對自己的觀念低於你所宣稱的對神的真實觀念，那麼你就剝奪了神[參考腓立比書2:6]，即父，因為你（子或觀念）為父或孕育者作了見證。不要徒勞地接受神神奇的名字“我是”，因為你不會被判無罪；你必須表達你所聲稱的一切。

透過有意識地將自己定義為最高理想來命名上帝。

第二章  上帝的名字

意識是唯一的現實，這一點再怎麼強調也不為過，因為這是使人獲得自由的真理。

這是聖經文獻整個架構的基礎。聖經的故事都是用東方象徵主義寫成的神秘啟示，向直覺揭示了創造的秘密和逃脫的公式。 《聖經》是人類試圖用語言表達創造的原因和方式的嘗試。人類發現他的意識是他的世界的原因或創造者，因此他開始以一系列象徵性的故事講述創世的故事，這些故事被我們今天稱為《聖經》。

要理解這本最偉大的書，你需要一點智慧和足夠的直覺——足夠的智慧讓你能夠閱讀這本書，並且足夠的直覺來解釋和理解你所讀的內容。

你可能會問為什麼聖經是像徵性的。為什麼不以清晰、簡單的方式寫出來，讓所有讀過它的人都能理解呢？對於這些問題，我的回答是，所有人都像徵性地對世界上與他們自己不同的部分說話。

西方的語言對我們來說是清楚的，但對東方來說卻是像徵性的；反之亦然。這方面的例子可以在東方人的教導中找到：「你的手若得罪你，就把它砍下來」[馬可福音 9:43]。他所說的手，不是身體的手，而是任何形式的表達，因此他警告你要遠離你的世界中那些冒犯你的表達方式。與此同時，西方人會無意中誤導東方人，說：“這個銀行已經觸礁了。”因為「on the rock」對西方人來說就等於破產，而岩石對東方人來說則是信仰和安全的象徵。 「我願他像個聰明人，把房子建在磐石上；雨下，洪水來了，風吹來，吹打著那棟房子。但它沒有倒下；因為根基立在磐石上」[太 7:24,25]。

要真正理解《聖經》的信息，你必須記住，它是由東方人的思想寫成的，因此不能被西方人從字面上理解。從生物學上來說，東方和西方沒有差別。愛與恨是一樣的；飢餓和口渴是一樣的；野心和慾望是一樣的；但表現手法卻截然不同。

如果你想解開聖經的秘密，你必須先發現的是造物主的象徵性名字的意義，即眾所周知的耶和華。 「耶和華」一詞由四個希伯來字母組成－JOD HE VAU HE。創造的全部秘密都隱藏在這個名字裡。

第一個字母 JOD 代表絕對狀態或無條件意識；意識不明確的感覺；所有的創造或意識的條件狀態都來自於所有的包容性。

用今天的術語來說，JOD 是「我是」(I AM)，即無條件意識。

第二個字母HE，代表獨生子，一種願望，一種想像的狀態。它像徵著一種理念；明確的主觀狀態或清晰的心理圖像。

第三個字母，VAU，象徵統一或加入構想者（JOD）的行為，渴望構想的意識（HE），渴望的狀態，使構想者和構想合而為一。

固定一種心理狀態，有意識地將自己定義為想要的狀態，讓自己記住這樣一個事實：你現在就是你想像或設想的目標，這就是 VAU 的功能。它將渴望的意識固定或連結到所渴望的事物。黏合或連結過程是透過感受尚未客觀化的現實而主觀地完成的。

第四個字母 HE 代表這種主觀一致的客觀化。 JOD HE VAU 以自身的形象和相似性使人或顯現的世界 (HE) 成為主觀意識狀態。所以最終的HE的作用就是客觀地見證主觀狀態JOD HE VAU。

受制約的意識在空間的螢幕上不斷地客觀化自己。

世界是創造它的主觀意識狀態的形象和相似之處。

可見的世界本身無能為力；它只記錄了創造者的主觀狀態。它是可見的兒子（HE），見證了不可見的父親、兒子和母親——JOD HE VAU——神聖的三位一體，只有當作為人或顯現而可見時才能被看見。

你的無條件意識（JOD）是你的“我是”，它可視化或想像一個理想的狀態（HE），然後透過感覺和相信自己就是想像的狀態來意識到自己是想像中的狀態。你所渴望的人和你所渴望成為的人之間的有意識的結合是透過VAU，或是你的感受和相信的能力而成為可能的。

相信只是生活在實際成為想像中的狀態的感覺中——透過假設成為所期望的狀態的意識。象徵為 JOD HE VAU 的主觀狀態隨後將自身客觀化為 HE，從而完成了創造者的名字和本性 JOD HE VAU HE（耶和華）的奧秘。

JOD是要覺知；他要意識到某事； VAU 是意識到，或意識到是你只意識到的。第二個 HE 是你可見的客觀世界，它是按照 JOD HE VAU 的形​​象和肖像，或者你所意識到的存在而創造的。

「神說，我們要照著我們的形象，照著我們的樣式造人」[創 1:26]。讓我們，JOD HE VAU 在我們的影像中做出客觀的表現（HE），主觀狀態的形象。

世界是意識所居於其中的主觀意識狀態的客觀化相似。

這種對意識是唯一現實的理解是聖經的基礎。

聖經故事試圖用象徵性語言揭示創造的秘密，並向人類展示逃離自己所有創造物的唯一公式。

這就是耶和華之名的真正意義，萬物都是藉這個名而造的，沒有它，就沒有什麼被造的。

首先，你知道；然後你就會意識到一些事情；然後你就會意識到你所意識到的；然後你客觀地看待你所意識到的存在。

第三章   創造法則

讓我們以《聖經》中的一個故事為例，看看古代的先知和作家如何透過這種奇怪的東方象徵主義來揭示創世的故事。

我們都知道諾亞方舟的故事；世界被洪水摧毀後，諾亞被選中創造一個新世界。

聖經告訴我們，挪亞有三個兒子：閃、含、雅弗 [創 6:10]。

第一個兒子名叫閃，意思是名字。 Ham，二兒子，意思是溫暖、生機。第三個兒子名叫雅弗，意思是延伸。你會發現諾亞和他的三個兒子閃、含和雅弗包含與 JOD HE VAU HE 的神聖名字相同的創造公式。

諾亞，父親，新世界的構想者，建構者相當於JOD，或無條件意識，「我是」。閃是你的願望；你所意識到的；你命名並定義為目標的目標，相當於神聖名字中的第二個字母（HE）。 Ham 是一種溫暖、活潑的感覺狀態，它將意識渴望和渴望的事物結合或結合在一起，因此相當於神聖名字中的第三個字母，VAU。最後一個兒子雅弗的意思是延伸，是見證主觀狀態的延伸或客觀化狀態，相當於神名中的最後一個字母HE。

你是諾亞，認知者，創造者。

你產生的第一件事是一個想法、一個衝動、一個願望、一個詞，或你的第一個兒子閃（名字）。

你的第二個兒子哈姆（溫暖的，活著的）是感覺的秘密，透過它你主觀地與你的慾望結合起來，這樣你，慾望的意識，就會意識到存在或擁有想要的東西。

你的第三個兒子雅弗是你知道創造秘密的確認、可​​見的證據。

祂是延伸的或客觀化的狀態，見證著你所居住的不可見或主觀狀態。

在諾亞的故事中，記載了含看到了他父親的秘密 [創世記 9:22]，並且由於他的發現，他被迫侍奉他的兄弟閃和雅弗 [9:25]。 Ham，或感覺，是天父、祢的「我是」的秘密，因為正是透過感覺，渴望的意識才與所渴望的事物結合在一起。

有意識的結合或神秘的婚姻只有透過感覺才能實現。

正是感覺實現了聖父與聖子、諾亞與閃、無條件意識與條件意識的天堂結合。

透過執行這項服務，感覺自動為雅弗服務，即擴展或表達的狀態，因為除非首先有主觀印象，否則不可能有客觀化的表達。

感受到想要的事物的存在，透過感覺給自己留下深刻的印象，主觀地實現一種狀態，一種明確的意識狀態是創造的秘密。

你們現在的客觀化世界是雅弗，它是由含使可見的。因此，含為他的兄弟閃和雅弗服務，因為如果沒有像徵為含的感覺，想要的想法或事物（閃）就無法像雅弗那樣顯現出來。

感受看不見的能力，透過感覺實現和實現明確的主觀狀態的能力是創造的秘密，透過這個秘密，言語或看不見的慾望變得可見——成為肉身[約翰福音1:14 ]。 「神稱無為有」（羅馬書 4:17）。

意識將看不見的事物稱為它們，它首先將自己定義為它想要表達的事物，然後保持在定義的狀態中，直到不可見的事物變得可見。

這是根據挪亞故事的律法的完美運作。就在此時此刻，你意識到存在。這種對存在的認識，這種對你的存在的認識，就是諾亞，創造者。

現在，隨著諾亞的身份被確立為你自己的存在意識，說出你想要擁有或表達的東西；定義一些目標（Shem），並明確定義你的願望，閉上眼睛，感覺你擁有它或正在表達它。

不要質疑如何做到這一點；只是覺得你擁有它。

如果你已經擁有了它，那麼假設你的心態，這樣你就會覺得它已經完成了。

感受是創作的秘訣。

像含一樣聰明，並發現這一點，你也可以享受服務你的兄弟閃和雅弗的快樂；讓單字或名字變得有血有肉的快樂。

第四章  感覺的秘密

以撒祝福他的第二個兒子雅各的故事完美地講述了情感的秘密或召喚無形的進入可見的狀態，這個故事完全基於情感，他相信他正在祝福他的第一個兒子以掃[創世記27:1-35 ]。

根據記載，以撒年老失明，覺得自己即將離開這個世界，希望在死前祝福他的長子以掃，於是派以掃去狩獵美味的鹿肉，並承諾在他打獵回來後，他會得到美味的鹿肉。

現在，雅各渴望透過父親的祝福獲得與生俱來的權利或出生的權利，他無意中聽到了他失明的父親要吃鹿肉的請求以及他對以掃的承諾。因此，當以掃去打獵時，雅各殺了他父親羊群中的一隻小山羊，並給它穿了衣服。

他把羊皮放在他光滑的身體上，讓他感覺像他毛茸茸的、粗魯的弟弟以掃，然後他把精心準備的孩子帶到他失明的父親以撒面前。而完全憑感覺的以撒，誤將次子雅各誤認為長子以掃，並宣告祝福雅各。以掃打獵回來後得知，他皮膚光滑的兄弟雅各取代了他，因此他向父親求助，要求伸張正義。但以撒回答說：「你哥哥用狡猾的手段來奪走了你的祝福 [27:35]。我已立他為你的主，我已將他所有的弟兄賜給他為僕人 [27:37]。

簡單的人類道德應該告訴人們，這個故事不能用字面意思來理解。雅各的這種姦詐卑鄙的行為一定隱藏著對人類的訊息！這個故事中隱藏的訊息、成功的秘訣就這樣直觀地展現給了作者。以撒，失明的父親，是你的意識；你的存在意識。

以掃，毛茸茸的兒子，是你現在的客觀世界－粗糙的或可感知的；當下時刻；目前的環境；您目前對自己的看法；簡而言之，就是你透過客觀感官所認識的世界。雅各布，那個皮膚光滑的小伙子，第二個兒子，是你的願望或主觀狀態，一種尚未體現的想法，一種被感知和感覺到但客觀地知道或看到的主觀狀態；遠離現在的時間和空間點。簡而言之，雅各是你確定的目標。皮膚光滑的雅各——或尋求體現或出生權利的主觀狀態——當他的父親正確地感受到或祝福時（當有意識地感受到並固定為真實時），就會變得客觀化；藉由這樣做，他取代了粗糙、毛茸茸的以掃，或者說以前的客觀化狀態。兩件事不能同時佔據一個特定的位置，因此，當不可見的東西變得可見時，以前的可見狀態就消失了。

你的意識是你世界的原因。你所處的意識狀態決定了你所生活的世界類型。你目前對自己的概念現在被客觀化為你的環境，這種狀態被象徵為以掃，毛茸茸的，可感知的感覺；第一個兒子。你想成為或擁有的東西被象徵為你的第二個兒子雅各，這個皮膚光滑的小伙子還沒有被看到，但可以主觀地感覺到和感覺到，如果適當地觸摸，他會取代他的兄弟以掃，或你現在的孩子 世界。

永遠記住這樣一個事實：以撒，這兩個兒子或國家的父親，是瞎子。他沒有看到他皮膚光滑的兒子雅各；他只感覺到他。

透過感覺，他實際上相信主觀的雅各是以掃，真實的、客觀的。

你沒有客觀地看待自己的慾望；你只是主觀地感覺到它（感覺它）。

你不會在達到理想狀態後在太空中摸索。像艾薩克一樣，你靜靜地坐著，透過將注意力從客觀世界轉移開來讓你的第一個兒子去打獵。

然後，在你的第一個兒子以掃不在的情況下，你邀請理想的狀態，你的第二個兒子雅各靠近，以便你可以感受到它。 「靠近點，我的孩子，讓我感覺到你」[27:21]。首先，你在你周圍的環境中意識到了這一點；然後你把它拉得越來越近，越來越近，直到你感覺到它並在你眼前感受到它，這樣它對你來說是真實和自然的

。 「你們中間若有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全」[馬太福音 18:19]。

兩者透過感覺達成一致；而協議是在地球上建立的－是客觀化的；成為現實。

同意的兩個人就是以撒和雅各──你和你所渴望的；且協議僅基於感覺而達成。

以掃象徵你目前的客觀世界，無論它是愉快的還是其他的。

雅各象徵你內心的每一個願望。

以撒象徵你的真實自我——閉上眼睛看現在的世界——在感知和感覺自己是或擁有你渴望成為或擁有的東西的行為中。

以撒的秘密──感知、感覺狀態──就是在精神上將可感知的感覺（你當下的身體狀態）與不可感知的感覺（你想要成為的狀態）分開的行為。

隨著以撒所創造的客觀感官的緊密關閉，你可以使無形的感覺（主觀狀態）看起來真實或可感知地知道，因為信仰就是知識。

僅僅了解自我表達的法則，即讓無形之物變得可見的法則，還不夠。

必須應用它；這就是應用方法。

第一：派你的長子以掃──你現在的客觀世界或問題──去狩獵。只需閉上眼睛，將注意力從客觀化的限制上移開，即可實現這一點。當你的感官脫離你的客觀世界時，它就會從你的意識中消失或消失

。第二：閉上眼睛，將注意力從周圍的世界移開，有意識地確定實現願望的自然時間和地點。

當你的客觀感官接近你當前的環境時，你可以感知和感受到任何時間或空間點的現實，因為兩者都是心理的，可以隨意創造。

至關重要的是，雅各的自然時空條件，即實現你的願望的自然時間和地點首先固定在你的意識中。

如果星期日是實現願望的日子，那麼星期日現在就必須固定在意識中。

只要開始感覺到今天是星期日，直到有意識地建立星期日的安靜和自然。

你與一年中的日子、星期、月份和季節有著明確的連結。你曾多次說過「今天感覺像是週日、週一或週六；或者這感覺就像春天、夏天、秋天或冬天。這應該會讓你相信，你對一年中的日子、星期和季節有明確的、有意識的印象。

然後，由於這些關聯，你可以選擇任何想要的時間，並透過回憶與該時間相關的有意識印象，你現在可以對那個時間做出主觀現實。

對空間做同樣的事情。如果你所坐的房間不是你想要的東西可以自然放置或實現的房間，那麼感覺自己坐在一個可以自然放置或實現的房間或地方。在你開始感知和感受所需事物的接近、現實和擁有之前，有意識地固定這個時空印象。無論你想要的地方是在一萬英里外還是隔壁，你必須在意識中記住這樣一個事實：你所坐的地方就是你想要的地方。

你不是在進行一場靈性之旅；而是在進行一場靈性之旅。你使空間塌陷。安靜地坐在你所在的地方，做出「那裡」-「這裡」的感覺。閉上眼睛，感覺你所在的地方就是你想要的地方；感受並感知它的現實，直到你有意識地對這個事實印象深刻，因為你對這個事實的了解完全基於你的主觀感覺。

第三：在以掃（問題）缺席且自然時空建立的情況下，你邀請雅各（解決方案）來填補這個空間——來取代他的兄弟。

在你的想像中看到你想要的東西。如果你無法想像它，就感受它的大致輪廓；考慮一下。然後在心裡把它拉近你。 “靠近點，我的孩子，讓我感覺到你。”

感受它的臨近；感覺它就在你身邊；感受它的真實性和堅固性；感受它並看到它自然地放置在您所坐的房間裡；感受實際成就的興奮和擁有的喜悅。

現在睜開你的眼睛。這將你帶回客觀世界——粗糙的或可感知的世界。你毛茸茸的兒子以掃打獵歸來，他的出現就告訴你，你被你皮膚光滑的兒子雅各背叛了——這是主觀的、心理上的感覺。

但是，就像以撒一樣，他的信心是建立在對這一不變律法的了解之上的，你也會說——「我已立他為你的主，我已將他所有的弟兄賜給他作僕人」。

也就是說，即使你的問題看起來是固定的、真實的，但你已經感受到了主觀的心理狀態是真實的，以至於接受了現實的刺激；你體驗到了創造的秘密，因為你感受到了主觀的真實性。

你已經確定了一種明確的心理狀態，儘管有所有的反對或先例，它仍會客觀化自己，從而實現雅各的名字——取代者。

以下是該劇的幾個實際例子。

第一：祝福或使事情成為現實。

坐在你的客廳裡，說出你想在這個特定房間放置的一件家具、地毯或燈具的名稱。看看房間裡你會放置它的區域（如果有的話）。閉上眼睛，讓房間裡的東西都消失。在你的想像中，將此區域視為空曠的空間——那裡絕對沒有任何東西。現在開始用所需的家具填滿這個空間；感覺並感覺你在這個區域擁有它，想像你正在看到你想看到的東西。繼續保持這種意識，直到你感受到擁有的快感。

第二。祝福或使一個地方變得真實。

現在，您坐在紐約市的公寓裡，想著如果您乘坐一艘橫跨大西洋的遠洋客輪，您會感到多麼快樂。 「我去是為你們準備地方的。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去。我在哪裡，叫你們也在哪裡」[約翰福音 14:2-3]。你的眼睛閉著；你有意識地釋放了紐約的公寓，在它的位置上你感覺到並感覺你在一艘遠洋客輪上。您坐在躺椅上；你的周圍除了浩瀚的大西洋什麼都沒有。修復這艘船和海洋的現實，這樣在這種狀態下，你就能在腦海中回想起你坐在紐約公寓裡夢想著海上這一天的那一天。回想一下你坐在紐約夢想著這一天的情景。在你的想像中，看到你在紐約公寓的記憶畫面。如果你成功地回顧你的紐約公寓而不自覺地回到那裡，那麼你已經成功地準備了這次航行的現實。

保持在這種意識狀態中，感受船舶和海洋的現實；感受這項成就的喜悅——然後睜開眼睛。

你已經去準備好地方了；你已經固定了一個明確的心理狀態，你在意識中的位置，你的身體也會在哪裡。

第三：祝福或實現某個時間點。

你有意識地放棄這一天、這個月或這一年，視具體情況而定，你想像現在就是你渴望經歷的那一天、那個月或那一年。透過讓自己記住現在已經完成的事實，你可以感覺到並感受到所期望的時間的現實。當你感受到這段時間的自然性時，你開始感到興奮，因為你已經完全意識到了在你開始這段心理旅程之前你想要在此時經歷的事情。

知道你有祝福的力量，你就可以打開任何監獄的大門——疾病、貧窮或單調生活的監獄。

「主神的靈在我身上；因為主膏了我，叫我向謙卑的人傳福音；他差遣我去包裹傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的得釋放。

第五章 安息日  THE SABBATH

「六日要作工，但第七日要為聖日，是向耶和華守的安息日」 [– 出埃及記 31:15，利未記 23:3]

這六天不是二十四小時的時間。

它們象徵著確定的主觀狀態被固定的心理時刻。

這六天的工作是主觀體驗，因此不能用恆星時來衡量，因為確定某種心理狀態的真正工作是在意識中完成的。

有意識地將自己定義為你想要成為的人所花費的時間就是這六天的衡量標準。

意識的改變是這六天創造性的工作所完成的；心理調整，不是用恆星時而是用實際（主觀）成就來衡量。正如回顧生命不是以歲月而是以這些年的內容來衡量一樣，心理區間也是以調整的時間來衡量的，而不是以調整的時間來衡量的。

六天工作（創造）的真正意義在 VAU 的奧秘中得以揭示，VAU 是希伯來字母表中的第六個字母，也是神聖名字中的第三個字母 - JOD HE VAU HE。

正如前面在耶和華之名的奧秘中所解釋的，VAU的意思是釘子或連接。

創造者透過感覺與祂的創造結合在一起；而你確定某種感覺所需的時間才是這六天創作的真正衡量標準。

在精神上將自己與客觀世界分離，並透過感覺的秘密將自己附著在主觀狀態上，這就是希伯來字母表的第六個字母「VAU」或「六天工作」的功能。

固定印像或主觀狀態與該狀態的外在表達之間總是有一個間隔。

這段時間稱為安息日。

安息日是在固定的心理狀態之後的精神休息；這是你六天工作的成果。

「安息日是為人設立的」 [可 2:27]。成功的有意識受孕之後的精神休息就是精神懷孕期。為孕育顯化而設立的時期。

它是為表現而生的；這種表現形式並不是為此而設計的。

如果你成功地完成了六天的工作，你就會自動在安息日休息一天——一段精神休息的時間。

在這六天結束之前，不可能有安息日，沒有第七天，沒有精神休息期——直到心理調整完成，心理印象完全形成。

人被警告說，如果他不遵守安息日，如果他不能進入神的安息，他也將無法接受應許——他將無法實現他的願望。

原因很簡單也很明顯。在形成有意識的印象之前，精神上是無法休息的。

如果一個人不能充分地讓自己認識到，他現在已經擁有了他以前渴望擁有的東西，那麼他就會繼續渴望它，因此他的精神上不會得到休息或滿足。

另一方面，如果他成功地進行了這種有意識的調整，以便在從沉默期或他主觀的六天工作中醒來時，他通過他的感覺知道他已經得到了想要的東西，那麼他自動進入安息日或精神休息的時期。

受精後即懷孕。人不會繼續渴望他已經獲得的東西。只有當人們成功地意識到自己在進入寂靜之前所渴望成為的樣子之後，安息日才能被保留為休息日。

安息日是六天工作的結果。

知道這六個工作日真正含義的人認識到，遵守一周中的某一天作為身體安靜的一天並不是遵守安息日。

只有當人成功地意識到成為他想要成為的人時，才能體驗到安息日的平安和寧靜。如果他未能有意識地留下這種印象，他就沒有達到目標。他犯了罪，因為犯罪就是沒有達到目的──沒有達到自己的目標；一種內心不安的狀態。

「我若沒有來對他們說話，他們就沒有罪」[約翰福音 15:22]。如果人類沒有被呈現出一個可以追求的理想狀態，一個需要渴望和獲得的狀態，他就會對自己的生活感到滿意，並且永遠不會知道罪。

既然人知道他的能力是無限的，知道透過工作六天或透過進行心理調整他就可以實現他的願望，除非他實現了他的每一個目標，否則他不會滿足。

他將憑藉這六個工作日的真實知識，確定自己的目標，並開始意識到實現這一目標。

當這種有意識的印象形成時，隨之而來的是一段時間的精神休息，神秘主義者稱之為安息日，在這段時間裡，有意識的印象將被孕育並在身體上表達出來。

這個詞將變成肉身。但這還沒結束！

當人們定義另一個目標並重新開始將自己定義為他想要成為的人時，安息日或休息將被該想法的體現所打破，遲早會被另外六天的工作所取代。

人被慾望的媒介從睡夢中驚醒，除非實現自己的慾望，否則就無法休息。

但在他能夠進入神的安息之前，或者在遵守安息日之前，在他能夠無所畏懼、平和地行走之前，他必須成為一名優秀的屬靈神槍手，並學習擊中目標或工作六天的秘訣——這個秘訣讓他能夠放下客觀狀態，調整自己以適應主觀狀態。

這個秘密在耶和華的神聖名字中得到了揭示，並在以撒祝福他的兒子雅各的故事中再次得到揭示。如果人應用這些聖經戲劇中所揭示的公式，他每次都會擊中屬靈的靶心，因為他知道只有當他成功地進行心理調整時，才可以進入精神休息或安息日。

受難的故事完美地戲劇化了這六天（心理期）和第七天的休息。

據記載，猶太人有在逾越節放人出獄的習俗。他們可以選擇釋放強盜巴拉巴，還是釋放救世主耶穌。他們喊叫說：「釋放巴拉巴」[約翰福音 18:40]。於是巴拉巴被釋放，耶穌被釘在十字架上。

據進一步記載，救世主耶穌在第六天被釘在十字架上，第七天被埋葬或埋葬，並在第一天復活。

對你而言，救世主是將你從你無意識的存在中拯救出來的人，而小偷巴拉巴則是你目前對自己的看法，它剝奪了你想要成為的人。

在定義你的救世主時，你定義的是你將拯救你的人，而不是你將如何被拯救。

你的救星或願望有你不知道的方法；他的道路是無法查明的 [羅馬書 11:33]。

每個問題都有自己的解決方案。如果你被監禁，你會自然而然地渴望自由。那麼，自由就是能拯救你的東西。它是你的救星。

在發現了你的救世主之後，在這場偉大的復活戲劇中，下一步就是釋放強盜巴拉巴——你目前對自己的概念——並將你的救世主釘死在十字架上，或者修復存在或擁有能夠拯救你的東西的意識。

巴拉巴代表了你目前的問題。你的救星就是能讓你擺脫這個問題的人。透過將你的注意力從你的問題上移開，從你的局限性感上移開，你就可以釋放巴拉巴，因為它剝奪了你所尋求的自由。你感覺自己擺脫了過去的限制，從而固定了一種明確的心理狀態，從而將你的救世主釘在十字架上。

你否定感官的證據，並開始主觀地感受到自由的快樂。你感受到這種自由的狀態如此真實，以至於你也呼喊：“我自由了！” – 「成了」 [約 19:30]。

這種主觀狀態的固定──釘十字架──發生在第六天。在這一天太陽落山之前，你必須透過感覺——「是這樣」——「完成了」來完成固著。

主觀認識之後是安息日或精神休息。你會像一個被埋葬或被埋葬的人一樣，因為你會知道，無論障礙有多高，牆壁看起來多麼無法逾越，你被釘在十字架上和埋葬的救世主（你目前的主觀固著）都會復活自己。透過讓安息日成為精神休息的一段時間，如果你已經明顯地表達了這種自由，那麼透過採取你的思想態度，你將得到主的應許，因為道將成為肉身——主觀的固著將成為現實。體現自己。 「到了第七日，神就歇了他一切的工」（希伯來書 4:4）。

你的意識是上帝安息在這樣的知識中——“一切都好”——“一切都結束了。”你的客觀感覺將證實確實如此，這一天將揭曉這一點。

第六章 治癒  HEALING

從神秘主義者的角度來看，《利未記》第十四章所揭示的治療痲瘋病的公式是最具啟發性的。這個公式可以作為人類世界上任何疾病的積極治療方法，無論是身體的、精神的、經濟的、社會的、道德的——任何東西。

疾病的性質或持續時間並不重要，因為該公式可以成功地應用於任何和所有疾病。

這是利未記中記載的公式。 「然後，祭司要吩咐為那要潔淨的人取兩隻活的、潔淨的鳥……祭司要吩咐殺其中一隻鳥……至於那隻活鳥，他要拿來並浸在其中。在被殺死的鳥的血中；他要在大麻風求潔淨的人身上灑七次，就定他為潔淨，又把活鳥放到田野裡……。他就潔淨了”[14:4-8]。

從字面上應用這個故事是愚蠢且徒勞的，而另一方面，從心理學角度應用這個公式則是明智且富有成效的。

鳥是一種思想的象徵。每個有問題或想要表達與他現在所表達的內容不同的東西的人都可以說是有兩隻鳥。這兩種鳥或概念可以定義如下：第一隻鳥是你目前對自己的描繪的概念；第二隻鳥是你現在對自己的想像。如果你被要求定義自己，你會給予這樣的描述──你的身體狀況、你的收入、你的義務、你的國籍、家庭、種族等等。您對這些問題的真誠回答必然完全基於您的感官證據，而不是任何一廂情願的想法。

這種對你自己的真實概念（完全基於你的感官證據）定義了第一隻鳥。

第二隻鳥是由你希望在這些自我定義問題中給出的答案來定義的。簡而言之，這兩隻鳥可以被定義為你意識到的存在和你渴望成為的鳥。

兩隻鳥的另一個定義是，第一個——你目前的問題，無論其性質如何，第二個——該問題的解決方案。

例如：如果你生病了，保持健康就是解決辦法。如果您負債累累，擺脫債務將是解決方案。如果你餓了，食物就是解決辦法。正如您所注意到的，沒有考慮如何實現解決方案。

只考慮問題和解決方案。

每個問題都有自己的解決方案。對於疾病，就是健康；對於疾病，就是健康；對於疾病，就是健康。貧窮就是財富；對於軟弱來說，它是力量，對於限制來說，它是自由。

那麼，這兩種狀態，你的問題及其解決方案，就是你帶給牧師的兩隻鳥。你是一位牧師，現在正在表演治癒痲瘋病人的戲劇——你和你的問題。你是神父；有了治癒痲瘋病的配方，你現在就可以擺脫你的問題了。

第一：拿一隻鳥（你的問題）並透過抽取血液來殺死它。血是人的意識。 「他用同一種血統造了萬族，住在全地上」（使徒行傳 17:26）。

你的意識是唯一的現實，它使你意識到的存在充滿活力並使之成為現實。所以把你的注意力從問題上移開就等於從鳥身上抽血了。你的意識是使所有狀態成為現實的同一種血液。透過將注意力從任何特定狀態轉移開，你就耗盡了該狀態的生命線。你可以透過轉移注意力來殺死或消除第一隻鳥（你的問題）。你將活鳥（解決方案）或迄今為止你想要成為或擁有的東西浸入這种血液（你的意識）中。你可以透過現在就釋放自己進入理想的狀態來做到這一點。

將活鳥浸入被殺鳥的血中，類似雅各失明的父親以撒對雅各的祝福。你還記得嗎，失明的以撒看不見他的客觀世界，他的兒子以掃。你也對你的問題——第一隻鳥——視而不見，因為你已經把注意力從它身上移開，因此你看不到它。你的注意力（血液）現在放在第二隻鳥（主觀狀態）上，你感覺到並感覺到它的現實。

七次你被告知要灑水來清潔。這意味著你必須住在對自己的新觀念中，直到你的精神進入第七天（安息日）；直到心靈平靜或固定，相信你實際上正在表達或擁有你渴望成為或擁有的東西。第七次灑水時，你會被指示釋放活鳥並宣告該人潔淨。

當你充分認識到你就是你想要成為的人時，你就像徵性地給自己灑了七次水；那麼你就像被釋放的鳥一樣自由。就像飛翔的鳥兒很快就會返回地球一樣，你的主觀印像或主張也必須很快在你的世界中體現出來。

這個故事和聖經中的所有其他故事都是在人類意識中上演的心理劇。

你是大祭司；你是痲瘋病人；你們是鳥兒。

你的意識或我是大祭司；你，這個有問題的人，就是痲瘋病人。問題是，你現在對自己的概念是那隻被殺死的鳥；問題的解決，你渴望成為的，就是獲得自由的活鳥。

透過將注意力從問題轉移到你想要表達的事情上，你可以在自己內心重新上演這場偉大的戲劇。

你給自己留下這樣的印象：你就是你渴望成為的人，直到你的心平靜下來，相信事實就是如此。

活在這種固定的心態中，活在你現在就是你以前想要成為的人的意識中，就像飛翔的鳥兒一樣，不受過去的限制，朝著你的願望的化身前進。

第七章 願望，神的話語  DESIRE, THE WORD OF GOD

「我口中所出的話也必如此；它不會徒然返回我，卻必成就我所喜悅的事，並且在我所吩咐它去做的事上必定亨通。 [——以賽亞書 55:11]

神透過你的基本願望向你說話。你的基本願望是承諾或預言的話語，它們本身包含著計劃和表達的力量。

基本願望是指你的真正目標。次要的願望涉及實現的方式。上帝，你的“我是”，透過你的基本慾望對你，即受制約的意識狀態說話。次要的慾望或表達方式是你的“我是”，全智的父親的秘密。你的天父，自有永有，揭示了最初和最後——「我是初，我是終」[啟示錄1:8, 22:13]——但他從來沒有透露他道路的中間或秘密；也就是說，第一個被揭示為這個詞，你的基本願望。最後一個是它的應驗──道成肉身。第二或中間的部分（展開的計劃）從未向人類透露過，但永遠是天父的秘密。

「我向一切聽見這書上預言的人作見證，若有人在這些事上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去，神也必從生命冊上刪去他的部分。 [同上，22:18-19]

啟示錄中所說的預言是你的基本願望，不能再受到限制。人類不斷地對這些字詞進行補充和刪減。不知道基本慾望包含表達的計劃和力量，人總是妥協並使他的慾望複雜化。

這裡舉例說明了人對預言的所作所為──他的慾望。

人渴望擺脫自己的限製或問題。確定目標後，他做的第一件事就是將其建立在其他事物的基礎上。

他開始思考如何獲得它。

他不知道想要的東西有它自己的表達方式，他開始計劃如何得到它，從而添加到上帝的話語中。

另一方面，如果他沒有關於實現他的願望的計劃或構想，那麼他就會透過修改它來妥協他的願望。他覺得如果他能夠滿足於低於他的基本願望，那麼他可能有更好的機會實現它。在這樣做的過程中，他借鏡了上帝的話語。個人和國家都在策劃和計畫實現自己的野心，不斷違反這項基本慾望法則。他們因此增加了預言的內容，或者他們向自己的理想妥協，從而藉鑒了上帝的話語。

不可避免的結果是死亡和瘟疫，或失敗和沮喪，正如此類違規行為所承諾的那樣。

神只透過人的基本願望來與人說話。

你的願望是由你對自己的看法決定的。就其本身而言，它們既不是善也不是惡。 「我知道，並且主基督耶穌也深信，沒有一樣東西本身是不潔淨的，人若看見什麼是不潔淨的，那東西就成了不潔淨」（羅馬書 14:14）。

你的慾望是你目前對自己的看法自然而然的結果。

上帝，你無條件的意識，是客觀的，不偏待人的[使徒行傳10:34，羅馬書2:11]。

你的無條件意識，上帝，透過你的基本慾望的媒介，給你受條件限制的意識，即你受條件限制的狀態（你目前對自己的看法）認為它需要的東西。

只要你保持在當前的意識狀態，你就會繼續渴望你現在渴望的東西。

改變你對自己的看法，你就會自動改變你慾望的本質。

慾望是尋求體現的意識狀態。它們是由人的意識形成的，並且可以很容易地被構思它們的人表達出來。

當懷有慾望的人採取瞭如果所渴望的狀態已經表達出來時他所擁有的心態時，慾望就被表達出來了。現在，因為無論其性質如何，慾望都可以很容易地透過固定的心態來表達，因此必須向那些尚未實現生命一體性、不了解意識就是上帝這一基本真理的人提出警告，唯一的現實。

這個警告是在著名的黃金法則中向人類發出的——“己所不欲，勿施於人。” [太 7:21]

你可能會為自己渴望一些東西，也可能會為別人渴望一些東西。如果您的願望涉及另一個人，請確保您想要的東西是另一個人可以接受的。這個警告的原因是你的意識是上帝，所有禮物的給予者。

因此，你對他人的感受和相信是真實的，這就是你給他的禮物。

未被接受的禮物將退還給贈送者。

然後要非常確定的是，你自己很想擁有這份禮物，因為如果你在自己內心固定了一種信念，對另一個人來說也是如此，而他不接受這種狀態對他來說是真實的，那麼這種不被接受的禮物就會在你的世界中體現出來。

永遠傾聽並接受別人對你自己的渴望。透過這樣做，你正在建造人間天堂。

「己所不欲，勿施於人」就是基於這條法則。

只有接受別人的這種狀態，你也願意接受自己的狀態，這樣你才能不斷地在地球上創造天堂。你的天堂是由你所生活的意識狀態來定義的，這種狀態是由你所接受的對自己和他人真實的一切組成的。

你的直接環境是由你對自己的看法以及你對他人尚未接受的信念所定義的。

你對另一個人的看法，而不是他對自己的看法，是一份回報給你的禮物。

建議，就像宣傳一樣，除非被接收者接受，否則都是迴旋鏢。

所以你的世界就是你送給自己的禮物。

禮物的本質取決於你對自己的看法以及你向他人提供的未被接受的禮物。

毫無疑問，這一點是正確的。法律不偏待人。

發現自我表達的法則並遵循它；那你就自由了。有了對法律的理解，定義你的願望；準確的知道你想要什麼;確保它是可取且可接受的。

聰明而自律的人不會認為實現自己的願望有任何障礙；他認為沒有什麼可以摧毀的。憑藉著固定的心態，他認識到所渴望的事物已經被充分錶達，因為他知道固定的主觀狀態有無人知曉的表達方式和手段。 「在他們問之前，我已經回答了」[約，以賽亞書65:24]，「我有你們所不知道的路」[約，以賽亞書42:16]，「我的路是無法測度的”[羅馬書11:33] ]。

另一方面，無紀律的人則不斷地看到對實現他的願望的反對，並且由於挫折，他形成了毀滅性的慾望，他堅信在實現他的基本慾望之前必須表達這種慾望。當人類發現了這個意識法則時，他就會理解黃金法則的偉大智慧，因此他會按照它生活，並向自己證明天國就在地球上。

你會明白為什麼你應該「己所不欲，勿施於人」。你會知道為什麼你應該遵循這條黃金法則，因為你會發現這樣做只是良好的常識，因為這條規則是基於生活不變的法則，並且不偏待人。

意識是唯一的現實。世界和其中的一切都是客觀化的意識狀態。

你的世界是由你對自己的看法加上你對他人的看法（而不是他們對自己的看法）所定義的。

逾越節的故事是為了幫助你擺脫當下的限制，進入一個更好、更自由的狀態。

建議「跟隨拿著水瓶的人」[馬可福音 14:13;路加福音 22:10] 賜給門徒，引導他們參加最後的晚餐或逾越節。拿著水罐的人是第十一個門徒，迦南人西門，他的心智自律，只聽莊嚴、高貴和仁慈的話語。

受訓練只聽美好事物的心靈會享受美好的狀態，因此體現了地球上的美好事物。

如果你也想參加最後的晚餐——逾越節的盛宴——那就跟隨這個人吧。假設這種心態被象徵為“拿著水罐的人”，那麼你將生活在一個真正的人間天堂的世界中。

逾越節的盛宴是改變你意識的秘密。

你將注意力從當前的自我概念轉移，並意識到成為你想成為的人，從而從一種狀態過渡到另一種狀態。

這項壯舉是在十二個門徒的幫助下完成的，這十二個門徒是十二種自律的心靈品質[參見同一作者的“你的信仰就是你的財富”，第18章]。

第八章 信仰  FAITH

耶穌對他們說，是因你們的不信。我實在告訴你們，如果你們有像一粒芥菜籽一樣的信心，你們就會對這座山說，從這裡移到那邊；並將其移除；對你來說，沒有什麼是不可能的。 [——太 17:20]

一粒芥菜種的信心已成為人類的絆腳石 [哥林多前書 1:23]。他被教導要相信一粒芥菜籽代表一點點的信仰。所以他很自然地想知道，為什麼他一個成熟的人會缺乏這種微不足道的信仰，而如此少量的信仰就能保證成功。

他被告知：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」[希伯來書 11:1]。再說一遍，「因著信…諸世界是由神的話所造的，所以所見的事不是由所顯現的事造成的」[希伯來書 11:3]。

看不見的東西變得可見。一粒芥菜籽不是少量信心的衡量標準。相反，它是信仰中的絕對。

芥菜籽意識到自己是一顆芥菜籽，而且只是一顆芥菜籽。它不知道世界上有任何其他種子。它被密封在信念中，即它是一粒芥菜種子，就像密封在子宮中的精子意識到自己是人類而且只是人一樣。

一粒芥菜籽確實是實現你的每一個目標所必需的信心的尺度。但就像芥菜籽一樣，你也必須迷失自己，意識到自己只是想要的東西。

你住在這個密封的狀態中，直到它自行破裂並揭示你的意識主張。

信仰是感覺或生活在成為所渴望的事物的意識中；信仰是創造的秘密，是神聖名字 JOD HE VAU HE 中的 VAU；信心是諾亞家族中的火腿；信心是以撒祝福並實現他的兒子雅各的感覺。憑著信心，上帝（你的意識）將看不見的事物稱為它們，並使它們變得可見。

正是信仰使你能夠意識到自己是所渴望的事物。再一次，正是信仰將你封在這種意識狀態中，直到你無形的主張成熟並表達自己，變得可見。

信仰或感覺是這種撥款的秘密。透過感受，渴望的意識與所渴望的事物結合在一起。

如果你是你想成為的人，你會有什麼感覺？

如果你已經成為你想要成為的人，那麼你就會擁有這樣的心情和感覺；不久之後，你就會堅信自己是這樣的。然後，毫不費力，這種無形的狀態就會將自己客觀化；不可見的事物將變得可見。

如果你有一顆芥菜籽的信念，今天你就會透過感覺的神奇物質將自己封印在成為你渴望成為的人的意識中。

你會保持這種精神上的靜止或墳墓般的狀態，相信你不需要任何人來滾開石頭[馬太福音28:2;馬可福音 16:3；路 24:2;約翰福音 20:1]，因為一切山巒、石頭和地上的居民，在你眼中都算不得什麼 [以賽亞書 40:17；但以理書 4:32]。你現在所認識到的對你來說是真實的（當前的意識狀態）將按照它的本質在地球上的所有居民中做，沒有人可以阻止它或對它說：“你做什麼？” [但以理書 4:32]。沒有人可以阻止你被封印而無法體現自己的這種意識狀態，也沒有人可以質疑它存在的權利。

當這個意識狀態被信仰正確密封時，它就是上帝的話語，“我是”，因為坐在那裡的人在說，“我是某某”，而上帝的話語（我固定的意識狀態）是精神，無法返回到我無效，但必須完成它所發送的任務。神的話（你的意識狀態）必須體現出來，這樣你才能知道：「我是耶和華…除我以外，再無神」[以賽亞書 45:5]。 「道成了肉身，住在我們中間」[約翰福音 1:14]，並且「他發出道，醫治了他」[詩篇 107:20]。

你也可以發送你的話語，神的話語，來治癒朋友。有什麼想聽朋友說的話嗎？定義這個你知道他願意成為或擁有的東西。現在，當你的願望被正確定義後，你就擁有了神的話語。為了送出這道，說出這道，讓這道成為現實，你只需要這樣做。靜靜地坐在原處，採取傾聽的心態；回憶起朋友的聲音；當這個熟悉的聲音在你的意識中建立起來時，想像你實際上正在聽到他的聲音，並且他正在告訴你他是或擁有你希望他成為或擁有的東西。

讓你的意識記住這樣一個事實：你確實聽到了他的講話，並且他告訴了你你想聽的話；感受聽到的快感。然後徹底放下它。這就是神秘主義者將言語表達出來的秘密──讓言語變得有血有肉。你在自己內心形成了這個詞，你想聽到的東西；然後你聽並告訴自己。 「主啊，求你說，僕人俯聽」[撒母耳記上 3:9,10]。

你的意識是主透過朋友熟悉的聲音說話，並將你想聽的內容印在你自己身上。這種自我浸漬，即印在你身上的狀態，即道，有無人知曉的表達方式和手段。當你成功地給人留下印象時，你將不會被外表所感動，因為這種自我印象就像一粒芥菜種子一樣被密封起來，並會在適當的時候成熟並充分錶現出來。

第九章 通告 THE ANNUNCIATION

聖母無染原罪的故事完美地講述了利用朋友的聲音使自己充滿理想的狀態。

根據記載，上帝派了一位天使到瑪利亞那裡，宣告祂兒子的誕生。 「天使對她說……你要懷孕生子……然後馬利亞對天使說，我不認識一個人，這會怎麼樣呢？天使回答她說，聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此，由你而生的聖者必稱為神的兒子。因為在神沒有什麼是不可能的」。 [路 1:30-37]

這是世界各地流傳了幾個世紀的故事，但人們沒有被告知這是關於他自己的故事，因此他未能獲得它本應給予他的好處。

這個故事揭示了思想或話語被具體化的方法。我們被告知，上帝在沒有他人幫助的情況下萌芽或產生了一個想法，一個兒子。然後，在一位天使的幫助下，他將他的萌芽想法放入了瑪麗亞的子宮中，天使向她宣布了這一消息，並使她懷上了這個想法。

沒有比聖母無染原罪的故事中所發現的更簡單的方法來記錄意識的自我孕育。

這部創世戲劇中的四個角色是聖父、聖子、瑪利亞和天使。

父親象徵你的意識；聖子像徵你的願望；瑪莉象徵你接納的心態；天使象徵著浸漬的方法。

劇情就這樣展開。父親在沒有他人幫助的情況下生下了兒子。

您定義您的目標 - 您無需他人的幫助或建議即可闡明您的願望。

然後，天父會選擇最有資格向瑪利亞傳達這訊息或生髮可能性的天使。

您在您的世界中選擇了一個會因見證您願望的實現而感到由衷興奮的人。

然後瑪利亞透過天使得知她已經在沒有人類幫助的情況下懷上了一個兒子。

你採取一種接受的心態，一種傾聽的態度，想像你正在聽到你選擇的那個人的聲音，告訴你你想知道的事情。想像一下，你聽到他告訴你，你是並且擁有你渴望成為和​​擁有的東西。你會保持這種接受狀態，直到你感受到聽到好消息的興奮。然後，就像故事中的瑪麗一樣，你秘密地做你的事情，沒有告訴任何人這種美妙而完美的自我浸漬，相信在適當的時候你會表達這種印象。

父親產生了兒子的種子或發芽的可能性，但透過優生2浸漬；他不會將精子從他自己轉移到子宮。他透過另一種媒介來傳播它。

意識渴望是父親產生種子或想法。明確的願望是完美形成的種子或獨生子。然後，這顆種子從父親（渴望的意識）被帶到母親（存在並擁有渴望的狀態的意識）。

這種意識的改變是透過天使或朋友的想像聲音告訴你你已經實現了你的目標來完成的。

利用天使或朋友的聲音來給人留下有意識的印像是自我受孕最短、最安全、最可靠的方法。

正確定義了你的願望後，你就會採取傾聽的態度。想像一下你正在聽到朋友的聲音；然後讓他告訴你（想像他正在告訴你）你是多麼的幸運和幸運，能夠完全實現你的願望。

以這種接受的心態，你正在接受天使的訊息；你收到的印像是你是並且擁有你渴望成為和​​擁有的東西。聽到你想聽的東西時的情感激動就是受孕的時刻。這是你變得自我浸漬的那一刻，是你真正感覺到你現在就是這樣的那一刻，或者擁有你之前渴望成為或擁有的東西的那一刻。

當你從這種主觀體驗中走出來時，你就像故事中的瑪麗一樣，會透過你改變的心態知道你已經懷上了一個兒子；你已經固定了一個明確的主觀狀態，很快就會表達或客觀化這個狀態。

本書旨在向您展示如何實現您的目標。應用這裡表達的原則，地球上的所有居民都無法阻止你實現你的願望。