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2024年4月28日 星期日

內維爾戈達德講座:“你敢於假設” “You Dare to Assume”

 內維爾戈達德講座:“你敢於假設”  “You Dare to Assume”

1970年6月19日

靈性的成長是從傳統的神逐漸過渡到經驗的神。在布萊克的著作中,他的一封信(1799 年 8 月 23 日)中,他與牧師特魯斯勒博士的觀點略有不同;特魯斯勒對他說:

“你需要有人來闡明你的想法。”

布萊克給他寫了一封信說:

「你應該知道,能對白痴說清楚的事情,不值得我在意。最聰明的古人發現,不太明確的東西最適合指導,因為它能激發才能採取行動。

然後他問牧師:“為什麼聖經是這個世界上最具啟發性的著作?”然後他親自回答牧師:“這難道不是因為它是針對想像力的,而只是間接地針對理解或理性的嗎?”

嗯,聖經是針對人的現實的,因為人的真實身分是耶穌基督。而耶穌基督就是人類的想像!那就是主耶穌基督。

“萬物都是藉著他造的,沒有他,就沒有被造的東西。” [約翰福音 1:3]

那就是世界的創造者。現在我們翻到《使徒行傳》第十七章,你會發現一個沒有詳細說明的故事,因為正如布萊克所說,它是講給想像的。把它挖出來。因此,保羅對雅典人說:

「雅典人啊」——然後他讚揚了他們的宗教信仰;

但隨後他補充道,

“但當我經過時,我在你們的一個祭壇上發現了這樣的銘文:致一位未知的神。”

然後他對雅典人說:

「因此,你們所崇拜的未知事物,我向你們宣告:創造世界及其萬物的上帝離我們每個人並不遙遠。我們生活、行動、存留都在乎他。 [使徒行傳 17:22,23,27,28]

現在你必須挖掘它。開始提問。我住在他裡面。我在祂裡面行動,我在祂裡面存在,祂創造了世界和其中的一切。布萊克說,

「我不是遙遠的神。我是兄弟,也是朋友;我住在你的懷抱裡,你也住在我的懷裡。

但心煩意亂的人,在黑暗的山谷中遠去”,[來自“耶路撒冷”]——無法接受。

好吧,我要稍微超出這個範圍。我要說,神就在不遠的地方;事實上,祂離我們遠不及近,因為近就意味著分離。所以,他離我們還不算遠,甚至還算近。他變成了——實際上變成了——和我們一樣。他的名字是「我是」。當你說「我是」並指向別處時,你能談論你自己嗎?

夢裡,誰在做夢?我是。

在異像中,誰擁有異象?我是。

監獄裡,關著誰?我是。誰被釋放了?我是。

你無法擺脫它。因此,他永遠不可能離得那麼遠,甚至不可能離得那麼近,因為近就意味著分離。

這就是保羅在對雅典人講話時所說的上帝,「雅典人啊,」——是的,他讚揚了他們所有奇妙的奉獻——宗教奉獻。然後他提出了這一點,「但是當我經過時,我在你們的一個祭壇上看到了這樣的銘文:致一位未知的神。因此,你們所崇拜的未知事物,我向你們宣告……創造世界及其萬物的上帝離我們每個人並不遙遠,因為我們生活、行動、存在都在乎他。

那個上帝就是你自己奇妙的人類想像。那是宇宙之神。有一天你會知道的。但你為了神聖的目的而被調低,所以你不知道,而你正在做這個奇怪的、奇怪的、美妙的夢。這就是夢,可是誰在做夢呢?我正在做夢。有一天,你會在你不朽的頭腦中醒來,整個戲劇的開始和結束都在那裡;你會發現你真的是創造宇宙及其萬物的神!不過當你到了這個層次的時候,你就可以測試一下,看看這個東西是不是真的。

你的意思是,我自己奇妙的人類想像就是上帝,只有祂創造了這個世界上的一切?

我回答,是的。我無法說服你,我只能建議你試試看。因為聖經告訴我們:「難道你沒有意識到耶穌基督在你裡面嗎?考驗他看看。

那麼,我該如何測試他呢?好吧,告訴我他是誰?

他是你自己奇妙的人類想像。

所以呢?他創造了世界上的一切,也創造了一切正在被創造的東西,並將繼續創造一切將出現在世界上的東西。沒有其他的造物主。祂就在你之內──不在附近,祂就是你的存在,你自己奇妙的人類想像。

那麼,我該如何測試呢?好吧,我只是忽略了生活中的所有事實——所有這些理性決定了我的感官所決定的一切,我敢於假設我就是我想成為的男人——或女人。所以,我不想再這樣了。我就是它!我假設我就是這樣。然後,根據這個假設,我命令整個廣闊的世界服從我的意志。

「我發現了—」你發現了什麼? 「我在耶西的兒子大衛身上找到了」——「耶西」這個字就是「自有永有」——「我在耶西的兒子大衛身上找到了一個合我心意的人,他會遵行我的一切旨意」 」。

現在,這個人是誰?大衛是人類的象徵。人類必須服從我的意志。我不需要問他們任何事。不問男人,不問女人,不問任何人。你敢於假設你就是你想成為的人,而身為人性象徵的大衛將執行你的意志。最後,當你來到戲劇的最後時——但不是之前,人類聚集在一起成為一個整體——一個整體,他站在你面前,他的名字叫大衛。他稱你為「父親」。

「我要述說上主的法令。他對我說,你是我的兒子。今天我生下了你。

請閱讀詩篇第二篇的內容。這是大衛在講話。現在大衛在詩篇 40 篇中說——

“我樂意遵行您的旨意,我的上帝。”

如果你知道你是誰,人類就會樂意遵行你的意願。所以,你敢於假設——我不在乎它是什麼,你有權利假設好、壞或無關緊要。因為他說,

「我殺戮,我創造生命,我傷害,我治癒。沒有人能擺脫我的掌控。 [申命記 32:39]

如果只有一位造物主,別告訴我他不會殺人!因為那是誰殺的呢?嗯,這真是個有創意的行為!誰能治癒?誰受傷了,才能痊癒?只有一位神。

「以色列啊,你要聽,主我們的神,主是獨一的主。」

找出他是誰。我告訴你他是誰。他是你自己奇妙的人類想像。沒有別的神。但上帝將自己降低到了人類的極限,收縮的極限,不透明的極限,以便他可以——在完全忘記他到底是誰的狀態下——突破它並開始超越他在做出決定之前的狀態。入這種狀態。

這就是神擴展的方式。他擴張、擴張、擴張。因此,他透過承擔人的限製而進入這種狀態。你是個男子漢。嗯,他從未留下他的名字,因為他和他的名字合而為一。他的名字永遠是「我是」。

「這是我的名字,直到永遠,世世代代都會以這個名字為人所知。去告訴他們這是我的名字。我是我派你來的。

所以我說,是我派遣了你。嗯,這有道理嗎?你仔細思考一下。確實有道理!有一天,你會找到那個在你自己之前就有過這種經歷的人,你會看到他散發著神的榮耀。毫無疑問——你會的。

但他永遠無法向沒有眼睛的人解釋這一點。你們很多人都會看到它。我已經告訴你我從我自己的經驗中所知道的;當我的生命結束並離開此生時,那些有眼睛看到的人將會看到並知道我向世界傳達的訊息的品質。

我告訴你們,沒有別的神。不要看說話者。看看你自己。我們是一體的。我住在你裡面,你也住在我裡面;我們是一體的。

我知道我是誰。因為我經歷過;但我並不比這個世界上的任何存在更偉大。他們現在才對自己真正的存在睡著了。最後,我們都是兄弟情誼。上帝的兄弟情誼形成了上帝,因為聖經中的上帝是一個複合的統一體-由其他上帝組成。我們是“神”,我們是兄弟。所有人都接受了這些限制;總有一天,我們「穿」的這些編織「衣服」會從上到下裂開;而被困在其中的我們將會獲得自由。

他們對他說:「這不是約瑟的兒子耶穌嗎?難道我們不認識他的父母嗎?現在他怎麼又說我是從天上降下來的呢?

這是一個完美的例子,說明每個人遵循聖經中所描述的模式時會發生什麼。祂在自己裡面擁有一切,經歷一切,被稱為「主耶穌基督的事件」。因為只有一位主耶穌基督,當他在自己裡面經歷這一點時,他就是主耶穌基督!

但他怎麼能告訴別人呢?他們會背棄他,認為他傲慢、瘋狂、瘋狂。但他只是簡單地講述出來,並且他知道每個有眼睛看到它的人現在或當他離開這個世界時都可以看到它;在他離開世界後不久,他們就會有眼睛。眼睛會睜開,他們會看到它。世界上只有一位存在,只有一位神,只有一位主!除了神,什麼都沒有。

但在這裡,在凱撒的世界裡,我們可以測試一下。那你想要更多的錢嗎?你想要一份更好的工作嗎?您想提升職位嗎?好吧,假設你現在就是這樣。別等了。不要讀報紙並讓他們否認這些事情是可能的,因為今天一切都被否認了。

英國剛發生的一件小事:他們是如此自滿,如此肯定,他們甚至沒有去投票站投票;於是希思先生就進來了。我想知道是誰在拉動和「踩踏酒榨」。我想知道誰在英格蘭製造了謠言,說他們是如此“支持”,以至於你不必投票。可能是希思先生本人──但這全是想像。

你提出建議,他們接受建議;然後你知道他們會採取行動,然後你就出去,然後你就做你必須做的事情:強迫自己去見每一個人,然後把他們趕出去。然後他拿著煙鬥坐下來,他驚呆了。他一刻也不敢相信他們會把他趕出去,就像邱吉爾不敢相信他們會在歐洲勝利後把他趕出去一樣。但他們做到了。

這個世界上一切皆有可能。如果您希望任何事情成為“是”,請不要對它說“不”。不要放棄。

一切皆有可能,因為大衛遵照你的意願,而大衛是人性的象徵。人類按照你的意願行事。最後,當你扮演完所有的角色後,大衛站在你面前,不是作為一個群體,而是作為一個單獨的年輕人:這個天上的、天上的、美麗的存在;你看著他,他稱你為“父親”,你就知道了。你的記憶恢復了!

這一切都是記憶的回歸。 “在世界開始之前”,這是你的榮耀。你會在《約翰福音》第 17 章看到這些話:

「你派我去做的工作我已經完成了。現在,請把屬於我的榮耀歸還給我,在創世之前我與你所擁有的榮耀。 [約翰福音 17:5]

他似乎在談論另一個人,但「被差遣」的人和發送者是一回事。而「被差遣」的存在在祂的本質存在上並不低劣,而只是在被「差遣」的那一位的職責方面低劣。就這樣,他被派到了這個世界。因此,雖然他作為被「派遣」的人存在於世,但他的職位不如那些不離開穩定狀態的派遣者。但他,“差遣者”,和差遣者是合一的。

所以「人看見我,就是看見那差我來的」。

所以你會用你那流動的眼睛看到我,看到我扮演聖經中所描述的角色。我不必假裝。

內維爾——是的——一個很小很小的人,在社會上、經濟上、智力上或任何其他方面在世界上毫無意義——毫無意義,但這並不重要。我願意扮演這個角色。只有透過這一部分,我才能講述這個故事,並且講述給無數代人——從現在開始,它會被講述和重述,但會被放大。因為那些現在活著的人將親眼目睹小衣離開之前的事件。他們將成為這個故事的目擊者。

因為你要做的就是進入聖經,你就會看到這個故事。如果你用流動的眼睛看到他扮演兩千多年前聖經中記載的角色,那麼你就知道他是誰。但我並不孤單!每個人都會扮演這個角色,因為只有上帝。他並沒有扮演一個被擱置一旁的小人物的角色——不——他離這個角色並不遙遠。他甚至不近,因為近就意味著分離。

“上帝實際上變成了我們現在的樣子,我們也可能變成了他現在的樣子。” [布萊克,摘自《沒有自然宗教》]

因此,當你想像某件事時,請記住:這是上帝在行動──而上帝的行動就是祂的話語。

“他的話不能徒然返回,但必須成就他的旨意,並在他所吩咐的事上亨通。”

好吧,你在想像什麼?無論你在想像什麼,你其實是在派人去面對它。

所以,如果你真的想要美好的生活,就要小心你的想像,因為想像就是上帝。想像就是上帝的行動。

那你在想像什麼呢?一切都在下降?整個世界正在崩潰嗎?那麼,如果這就是你的想像,我可以告訴你嗎?你會體驗到一個崩潰的世界,但其他人不會。

如今,有些人從看似崩潰的市場中發了財——他們正在發大財。他們持有現金。我上週日(6 月 14 日)讀《紐約時報》——我每週都會收到週日刊,這週來得有點晚。在財務方面,這棟房子——不是最大的房子之一,但卻是一棟好房子——而且它們處於「黑色」狀態,從未進入「紅色」狀態。這個人的名字叫加德納,他們引用了他的話。他說:「1968 年,68 年夏天,我們知道這一切即將到來,我們為經濟衰退做好了準備。所以我們沒有陷入其中。我們知道並為此做好了準備,因為它必須到來。

嗯,那是個想像的行為。他在自己內心實現了它,因為他知道它必須到來。儘管有人想像它一定會到來,但它不會到來。因此,他在自己的腦海中計劃好了這一切。 1970 年到來了,然後是徹底的衰落。他們有現金;他們可以在底部撿起所有這些東西。他們必須回去。這是一片強大的土地,因為你我都是一個富有想像的人

美國人登上了月球。這就是想像力。他們會去這個世界上所有他們想去的地方,因為這是一片神話般的土地。好吧,你無法阻止人們想像,而我們在這個國家確實會想像。我們建造最高的建築——建造各種各樣的東西,因為這裡的人——你無法阻止它。他是如此構造,他一直在想。

好吧,你無法阻止它回去;因此,他在68年夏天開始了自己心眼的衰退,並耐心地等待著——等啊等,然後不可避免的崩潰來臨了。它會回去的。但他有現金;等待他知道是不可避免的。因此,他現在以 600 美元的價格購買,而不是 900 美元的價格購買。他等了一年半或兩年,因為當它再次開始移動時,他現在在這個底部會賺到什麼?

這一切都在人類的想像中。但我不是經濟學家;我是經濟學家。我對經濟一無所知。我對此不感興趣。我總是接到電話說:“你願意和我一起做生意嗎?”我沒興趣。我昨天拿到了一張。當我不願意出面為他購買一大片土地時,他在電話裡哭了,因為他想成為一名樹木種植者。我說 -

「我對此不感興趣。我不做生意。我告訴你一個原則,你不需要向這個世界上的任何人尋求幫助。

如果你假設某種狀態並忠實於該假設,整個廣闊的世界都會爭先恐後地為你服務。如果我敢於假設我是我想成為的人,世界就必須來幫助我並表達它,因為世界就是大衛,而大衛是“一個合我心意的人,他會遵行我的一切旨意。 ”

最後,你會看到祂站在你面前,不是作為人類,而是一個單獨的存在──一個榮耀的、光榮的男孩──一個最多12歲或13歲的男孩。而且,哦!他是多麼的美。遵行你的意志的全人類的總和。所以當你演奏完所有的部分後,你就會知道:“我是從天上下來的。”

他們會說:「但我認識你的父母。我認識你的父親和你的母親。

是的,他們認識我「穿」的「衣服」的父母,他們認識我的兄弟姊妹,他們是我「穿」的「衣服」的兄弟姊妹。但衣服的穿著者,他們不知道。他們不認識那件衣服的主人。因為那件衣服只是為居住者服務的,有一定的目的。而此時此刻,他已經完成任務了。今晚我可以說,

「我已經完成了您派我去做的工作。現在歸還我的榮耀,在創世之前我與你所擁有的榮耀。

我可以告訴你嗎?他有,他有!我不等待回報。但面具將它隱藏起來,讓那些沒有內向眼睛的人看不到它。但每個人都會看到它。每個人都會經歷它。但當我們在這裡的時候,你完美地扮演了自己的角色,不僅是為了你自己,也是為了你自己。為世界上的每一個人演奏這一曲,因為無論如何,他們都是「你自己被趕出去的」。

所以有人想要這個——那個或——另一個。正如我對我的朋友說的——他在電話裡哭了。我說:我說的是一個原則。我會‘聽到’你告訴我,無論你想種植鱷梨的面積如何,只要你想以此為生,因為它們不需要你付出任何努力就能生長。

他真正想要的——他什麼都不想做。他希望種植一些可以直接生產的東西,就像人們買股票一樣。他對公司不感興趣,只對那張小紙感興趣,不關心公司,不關心公司在做什麼,也不關心公司的管理。

所以他想要一片酪梨。即使他不想工作,我仍然會「聽到」他有工作。我來這裡不是為了評判世界上的任何人。所以他想要那個?我會「聽到」他擁有它,並假設他擁有它;我可以告訴你嗎?他會得到它。因為世界會等待他,世界會看到他擁有它;他永遠不會知道,正如《以賽亞書》第一章和第二章告訴我們的那樣,是我為他祈禱,因為他哭了,掛了電話,他等不及了。但我沒有。當他哭著掛斷電話時,我才「聽說」他得到了他想要的東西。

但我不需要成為他不惜一切代價購買“x”英畝土地用於種植植物的媒介,因為我不做生意。我只是在講一個故事──一個永恆的、真實的故事。聖經裡的故事都是為我們預備的。

耶穌基督是每個女人所生孩子的真實身分。而耶穌基督就是人類的想像。 「萬物都是藉著他而造的,沒有他,就沒有任何被造的東西。」

「他在世界,世人卻不認識他」 [約翰福音 1:10]

所以沒有人認識他。他坐著,沒有人知道他是生命現象的原因。他們轉向這個地方、那個地方、另一個地方;這是一個「踩著酒榨機」的人,他清楚地知道自己在做什麼,允許他的意志透過人性來表達——人性就是傑西的兒子大衛。

傑西就是我。它是動詞“to be”的任何形式。 「我是」——這是傑西的名字。

那麼,“你是誰的兒子?”

“我是你僕人的兒子。” “傑西。”

“現在我在耶西的兒子大衛身上找到了一個合我心意的人,他會遵行我的一切旨意。”

所以人類會這麼做。每個人都會這樣做。最後,你會醒來,你會發現整個戲劇都是在你不朽的頭腦中開始的,在那個不朽的頭腦中你夢想著生命之夢。有一天,你聽到一個聲音,那是一陣風,一股奇怪的風,你從生命之夢中醒來,發現這一切都是你夢到的。你是一個夢想家,然後你出來了,聖經中的所有意像都圍繞著你。關於它的一切都圍繞著你,而你就是聖經中所說的「不是從血氣生的,也不是從人意生的,也不是從肉慾生的,而是從神生的」。這是神重生了。你是注定要重生的人。

不要讓任何人告訴你,你是在母親的子宮裡開始的,甚至是開始的。從來沒有一個時候你和我不是——從來沒有。也不會有一天你和我不再存在。在這個廣闊的世界出現之前,你和我就是它的創造者。我知道我們的科學家會質疑這一點並認為我瘋了。完全沒問題。根據我的願景,我會同意布萊克的觀點。

「永恆存在,永恆中的萬物,獨立於創造,這是一種仁慈的行為。” [摘自《最後審判的異象》]

那麼這個創造是什麼呢?一切事物都存在。人類、動物世界、植物世界──一切都存在於永恆之中,而永恆存在於你自己美妙的人類想像中。那就是永恆。

現在一切事物都存在於人類的想像中。那麼現在,我將自己埋葬在存在並返回的事物中的創造行為是什麼?我可以「死」──真的死了──然後回來嗎?

因為一粒種子必須落入地裡並死去,然後才能復活。如果它沒有掉到地裡“死”,它就保持孤獨;但如果它倒下並死去,它就會產生很多東西。所以我“死了”,我陷入了自己美妙的世界——它存在,而世界“死了”,完全死了。

我無法假裝。我必須真正成為這個「死者」的世界。於是我就成了它,然後我就經歷了世間所有的恐怖。出於什麼目的?記得我以前看到的榮耀,為了來到這個世界而放棄的榮耀。

「我發現榮耀是漫長的、多麼巨大、多麼嚴重的痛苦。」 [但以理書 12:6]

但經歷了這一切之後,我想起來了。唯一真正能讓我回想起屬於我的榮耀的就是我的“兒子”,因為“除了聖子,沒有人知道聖父是誰,除了聖父,沒有人知道聖子是誰。 ”於是,兒子就站在我面前,記憶──古老的、古老的記憶又回來了。我是在沒有任何說服的情況下決定躺下的人。

他說:「沒有人奪走我的生命。我自己把它放下了。我有能力放下它,也有能力再次舉起它。但當我放下它時:

“那麼,那些在偉大永恆中沉思死亡的人如是說:看似存在的事物,對於那些它似乎存在的人來說是存在的。” [來自「耶路撒冷」]

我在一個世界裡。看來他要攻擊我了。我假設是這樣?那麼,他就會攻擊我。我認為事情會很糟糕,事情會很糟糕。我認為事情會破裂,我會等待。所以 -

「對於那些似乎存在的人來說,似乎存在的東西確實是存在的,並且對於那些看起來存在的人來說,它會產生最可怕的後果,甚至是折磨、絕望和永恆的死亡;但神聖慈悲超越並在耶穌的身體中救贖人類。

因此,當我——永恆的存在——放棄了永恆的自我,來到一個有限的世界並「死亡」時,仁慈的行為就是創造的行為。當我被帶回來時,創造的行為就是救贖的行為,因為我迷失在一個「似乎是,對於那些似乎是這樣的人」的世界。

當我經歷了人類所有經歷的全部時,我就會聽到那個聲音。聲音就是風-一種超凡脫俗的風;你會在戲劇開始的不朽頭腦中聽到它。然後你發現自己醒了,你在自己的內心醒來,然後你從埋葬你的墳墓裡出來。當你出來時,上帝誕生的意象圍繞著你,你就是戲劇中的明星。

從那時起,有三件大事發生,一切就結束了。鴿子降臨-象徵聖靈對旅程完全滿意,因為旅程現在已經結束; “這是我的愛子,我所喜悅的。” [太 3:17]

我的一個兒子回來了。當所有的兒子回來時,所有的兒子都從父神那裡一起回來。我們是埃洛希姆,我們共同組成了耶和華。但我們是神-我們所有人都是!

順便說一下,我們今天從俱樂部拿到了合約。他們最終簽訂了合約。因此,我們將在九月的最後一周返回——同一地點、同一時間。

請問現在還有什麼問題嗎?

Q:對於為什麼我們必須在某些人體驗到來自高處的力量之前我們必須離開,你有更多的理解嗎?

內維爾:嗯,聖經告訴我們:“留在原地,直到你獲得來自高處的力量。”所有人都將披戴力量。但數量並不多——奇怪的是,只有女人們看到了他。此後所有人都看到了他,但女人們看到了他。為什麼,我不知道。他們看到他變形後的狀態。他確實帶了三個人進入該州,但那是“世界出現之前”。他沒有談論這個世界上的任何事情。

從耶穌基督嘴裡所說的一切都是來自另一個世界——這個世界是他真正的家,他來自那裡,也將回到那裡。但人們誤解了他。因為他們認識早期的人,他們會說:「我們認識他的父親。他的名字叫約瑟。我們認識他的父親、母親、兄弟姊妹。他怎麼能告訴我們,我是從天上降下來的呢?這對任何人來說都是瘋狂的說法,但他從來沒有談論過這個世界的任何事情。

當你有了這些經驗之後,你就會像以前一樣參加社交聚會;但在最親密的關係中,你知道他們只是你「穿戴」的身體的兄弟。他們穿著的衣服背後,是你永遠的兄弟;但他們還不知道這一點。他們只知道肉體的血統,卻不知道自己的靈性存在。因此,如果你告訴他們你是聖經中著名的大衛的父親,他們會擔心並想:“我們最好照顧好他,因為他並不都在這裡。”所以你不告訴他們。

但在聚會中,你知道你是誰,而他們不知道你是誰;因此,當你走在街上時,你會意識到自己是上帝兒子的父親。

人類似乎是如此廣闊。三十億,而且還在成長;然而,幾個世紀以來,你所做的一切都是為了夢想生命的夢想。最後,它變成了一個單身青年,稱呼你為「父親」。所以你行走在那種意識中。

如果你們能把事物習以為常的一面從你們的眼睛中移開,以陌生人的身份來看看你們自己,就像來自天堂的訪客一樣!我在這裡拜訪了自己,但納威實際上屬於這個世界上的某個家庭;然後,在經歷過之後,你就會從你的眼睛中看到事物的慣常面貌;你行走時並不是作為這個大而美好的血統大家庭的兄弟,而是你行走在作為上帝兒子的父親的意識中!

原載英文網頁  https://coolwisdombooks.com/neville/neville-goddard-lectures-you-dare-to-assume/






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