內維爾戈達德：「復活」（1966）[全書]

 

內維爾戈達德：「復活」（1966）[全書]

內維爾 (1966)

「約翰被捕以後，耶穌來到加利利，宣揚神的福音，說，時候到了，神的國近了。悔改並相信福音。

— 馬可福音 1:14-15

耶穌的傳道工作是在約翰在猶太結束後才開始的。 “耶穌開始傳道時大約三十歲。”

——路 3:23

幾個世紀以來，這片土地一直是為了上帝的福音而耕耘和耙地的。人們開始經歷神的拯救計劃。

上帝福音的作者都是匿名的，我們對他們真正了解的一切都必須來自我們自己對聖經的經驗。他們的權威不在於作為死的書寫代碼的聖經，而在於他們自己對聖經的體驗。他們的福音並不是一種新的宗教，而是實現了與亞伯拉罕一樣古老的信仰。 「聖經既然預先看明神要叫外邦人因信稱義，就預先傳福音給亞伯拉罕」（加拉太書 3:8）。亞伯拉罕相信神，並按照神賜給他的救贖故事的預演而生活。

福音書的無名作者強調聖經在耶穌基督的一生中的應驗。基督在我們裡面應驗了聖經。 “難道你沒有意識到耶穌基督就在你裡面嗎？” （哥林多後書 13:5）。 「我已經與基督同釘十字架；現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加拉太書2:20）。 「我們若在祂的死裡與祂聯合，也必在祂的復活上與祂聯合」（羅6:4）。

十七世紀的神秘主義者約翰·謝夫勒（Johann Scheffler）表達了透過他的內住而在我們體內的重複。

「儘管基督在伯利恆誕生了一千次，

如果他沒有在你裡面誕生，你的靈魂仍然是孤獨的。

— 愛德華·托馬斯

「耶穌對他們說：『無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了！基督豈不是必須受這些苦並進入祂的榮耀嗎？從摩西和所有先知開始，他向他們解釋了所有經文中有關他自己的事情……摩西的律法、先知和詩篇中關於我的一切都必須應驗。於是他開他們的心竅，使他們明白聖經」（路 24:25-27, 44-45）。

「他們就用解釋的方式宣讀上帝的律法書，並說出意義，使百姓明白所讀的內容」（尼希米記 8:8）。

舊約是耶穌基督一生的預言藍圖。神的福音是賜給亞伯拉罕未來的啟示。 「亞伯拉罕歡喜，因為他必看見我的日子」（約 8:56）。這是關於復活的基督。參與來世的生活取決於神使死人復活的行動。耶穌基督的復活是神的勝利。我們將「在像祂一樣的復活中與祂結合」是神對所有人勝利的應許。

但在勝利的日子到來之前，人必須在苦難的熔爐中被熬煉。 「我曾在苦難的熔爐中考驗過你。為了我自己的緣故，為了我自己的緣故，我這麼做，我的名字怎麼會被褻瀆呢？我必不將我的榮耀歸給別人」（以賽亞書 48:10-11）。我們需要經歷苦難的熔爐才能使我們效法祂兒子的形象，從而效法天父的形象，因為父與子原為一。

「然後，他所有的兄弟姊妹和所有以前認識他的人都來到他那裡……因耶和華降在他身上的一切災禍而安慰他……耶和華賜福給約伯的日子比他起初更多。 」（約伯記42 章） ：11-12）。約伯記的故事是關於人類的故事，人類是上帝殘酷實驗的無辜受害者。 「神說：『我們要照著我們的形像造人』」（創 1:26）。然而，「我想，現在的苦楚若比起將來要顯在我們身上的榮耀就不足介意了」（羅馬書 8:18），而這榮耀正是父神在我們身上的顯現，正如我們。

沒有任何事物可以取代對上帝救贖計畫的個人見證。神秘的計劃是創造中固有的。舊約中對世界如此預言的內容在一個人自己的個性中得以實現。一切都已被預言，但我無法預見，但當這個故事在我身上重演後，我才知道耶穌基督到底是誰。

經歷過聖經的人無法逃避向同胞講述聖經意義的責任。上帝福音的無名作者並沒有像歷史學家那樣描述過去的情況和事件。他們關於耶穌基督的故事是他們自己作為經歷過救贖的人對上帝救贖計劃的經歷。

他們講述了自己的經歷。他們是見證神話語真理的一流見證人，毫不猶豫地根據自己的超自然經驗來解釋舊約。

經歷了救贖的故事後，我可以將我的見證添加到他們的見證中，並說一切都按照他們所說的進行了。他們的經歷如此證明，使人們面臨接受或拒絕他們對舊約聖經解釋的責任。他們的證詞應該被聽取並回應。一個人必須親自體驗聖經，然後才能開始理解它是多麼奇妙。他們沒有記載耶穌的親自出現，因為當救贖的故事在人身上重現時，人就會知道「我就是祂」[路加福音22:70;約翰福音 4:26; 8:18； 8:24； 8:28； 13:19； 18:5,6]。 「與主結合的，就與主成為一靈」（林前 6:17）。

「本有神的形象……他倒空自己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既取了人的樣式，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓2:6-8）。他放棄了自己的神聖形態，取而代之的是奴隸的形態。他不僅將自己偽裝成奴隸，也成為奴隸，受制於人類的所有弱點和限制。進入死亡之門的上帝，人類的頭骨，各各他，現在是世界的救世主。神是我們的拯救。

「我們的神是施行拯救的神；能逃脫死亡的，全在上帝耶和華」（詩 68:19-20）。 「除非我死，否則你就無法生存；但如果我死了，我會再次復活，你也會和我在一起」[威廉布萊克的耶路撒冷，第 4 章：第 96 版]。麥粒透過死亡揭示了生命的奧秘。

「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若死了，就結出許多子粒來」（約翰福音 12:24）。這是神拯救計劃的秘密。神透過自我限制、透過收縮來擴張來實現祂的目的。上帝親自進入死亡之門、我的頭骨，與我一起躺在墳墓裡。並向威廉布萊克致歉，

「我不知道對我做了什麼，如果你問我，我會發誓。無論是善還是惡，都無可指責：

只有上帝能承受驕傲，也只有上帝能承受羞辱。

「我深信那在我心裡動了善工的，必在耶穌基督的日子成全這工」（腓 1:6）。當非生者的形像在我心中形成時，那麼長久以來緊緊包裹在我體內的他就會鬆開自己，而我就是他。 「除了從天降下的人子以外，沒有人升過天」（約翰福音 3:13）。上帝自己自願降臨到祂的墳墓各各他，我的頭骨裡。 「我捨棄了我的生命，好讓我可以再次取回它。沒有人從我奪走它，是我自願放下的」（約翰福音10:17-18）。 「因為你的丈夫是造你的，他的名是萬軍之耶和華」（賽 54:5）。並且，「祂與妻子聯合，二人成為一體」（創 2:24）。因為，「凡與主結合的，就與主成為一靈」（哥林多前書 6:17）。 「所以神配合的，人不可分開」（可 10:9）。人是神的化身，也是他的妻子，直到死亡的睡眠過去。 “振作起來！主啊，你為何睡覺？甦醒！ （詩 44:23）。當他醒來時，“我就是他。”神在我裡面睡著了，當祂睡著的時候，祂做了一個夢；他夢見他就是我，醒來時我就是他。

但我怎麼知道我就是他呢？藉著他兒子大衛的啟示，大衛在聖靈裡稱我為父。

「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去…人看見了我，就是看見了父」（約翰福音 14:6-9）。與復活的基督聯合是通往天父的唯一道路。因為，「基督與父原為一」（約翰福音 10:30）。這條路通往死亡，通往永生。

人尋求基督作為他可以信賴、他可以尊重、他可以服從的權威，就是他對住在他裡面的天父的渴望，對福音中的基督所聲稱的同一位天父的渴望。這

福音中的基督是人類永恆的父親。這種對天父的渴望是人類結束新約的呼喊。 “主耶穌啊，你來吧！” （啟 22:20）。 “難道你沒有意識到耶穌基督就在你裡面嗎？” （哥林多後書 13:5）。 “神性的全部豐盛都有形體地居住在他裡面？” （西 2:9）這不是像徵性的，而是真實存在的。這就是「世世代代隱藏的奧秘，就是基督在你們心裡成了榮耀的盼望」（歌羅西書 1:26,27）。

對耶穌的不完全認識使人對天父的真實本質視而不見。主耶穌是父神，祂成為人，使人成為主耶穌，父。歷史學家的研究無法得出關於天父是誰的知識。 「若不是藉著聖靈，沒有人能說『耶穌是主』」（哥林多前書 12:3）。人的目標是尋找天父，但天父上帝只能透過祂的兒子才能被人認識。 「除了父以外，沒有人認識子；除了子和子所選擇向祂顯現的人以外，沒有人認識父」（太 11:27）。只有聖父和聖子彼此認識。 「不要稱呼地上的人為你們的父，因為你們只有一位父，就是在天上」（太 23:9），天堂就在「你們裡面」（路 17:21）。

大衛說：「我要傳揚耶和華的旨意；他對我說：『你是我的兒子，我今日生你』」（詩 2:7）。大衛的神聖兒子身分是獨一無二的，是獨一無二的，而且是完全超自然的。他「不是從血氣生的，不是從肉慾生的，也不是從人意生的，而是從神生的」（約翰福音1:13）。

當大衛在聖靈中稱他為父，即我的主時，人只能在第一人稱單數、現在時的體驗中找到父。耶穌問他們一個問題：「論到基督，你們的意見如何？他是誰的兒子？他們對他說：“大衛的子孫。”耶穌對他們說：“那麼，大衛在聖靈裡怎麼稱他為主……如果大衛這樣稱他為主，他怎麼是他的兒子呢？” （太 22:41-45）。

在希伯來思想中，歷史由世世代代的人類和他們的經歷融合成一個偉大的整體組成，而這一集中的時間，所有世代都融合其中，並從中產生，被稱為「永恆」。聖經說：「神將永遠放在人的心思裡，然而人不能查明神從頭到尾所做的事」（傳 3:11）。

希伯來文的「永恆」一詞也有「青年、年輕人、年輕人」的意思。

掃羅看見大衛，就對押尼珥說：“這個少年是誰的兒子……請問一下，這個少年是誰的兒子？”然後他轉向大衛說：“年輕人，你是誰的兒子？”大衛回答說：「我是祢僕人伯特人耶西的兒子」（撒 17:55-58）。誰的兒子……？請注意，在所有段落中（撒母耳記上 17:55,56,58；馬太福音 22:42），詢問的不是關於兒子，而是關於他的父親。大衛所表明的父是永遠真實的父。

父神正是在我們這些人身上得到啟示。大衛說：“我是耶西的兒子。” Jesse 是動詞 to be 的任何形式。大衛的回答是：“我是‘自有永有者’的兒子。”我是主的兒子。

上帝的名字之一是他給摩西的名字。 「你要對以色列人說：『自有永有者打發我到你們這裡來』」（出 3:14）。祂是永恆的「我是」。神對自己的第一次啟示是「全能的神」（出 6:3）。祂的第二個自我啟示是「永恆的自有永有」（出 3:14）。祂對自己的最後啟示是「父」（約翰福音 17）。只有聖子才能將神顯明為聖父。 「沒有人（即沒有人的眼睛）見過上帝；惟有在父懷裡的獨生子，將他顯明出來」（約翰福音1:18）。

進入人類思想的是神自己、永恆的「自有永有」和他的獨生子、永恆的青年大衛。在這個永恆死亡時代，在苦難之火中度過旅程的終點時，人類將找到大衛，並驚呼「我找到了大衛……他會向我呼喊，你是我的父、我的神、拯救我的磐石」 」（詩 89:20,26）。

我並不是直接向自己啟示自己是上帝或耶穌基督，而是透過與聖經平行的暗示，當大衛在聖靈中稱我為父。而這種發自內心的智慧是沒有不確定性的。

「神喜悅將祂的兒子啟示在我裡面，我就不與屬血氣的商量」（加拉太書 1:15-16）。神兒子顯現的人發現很難讓別人相信啟示的真實性，因為聖經中這些超自然的經歷發生在與我們共同經歷相距甚遠的行動領域。整部戲劇屬於一個遠比智力所居住的世界更真實和充滿活力的世界，以便歷史想像來理解它。

「哦，我可以告訴你，你一定會相信的！哦，我只能說我所看到的！

我該如何告訴或你們如何接收它，

怎麼樣，直到他帶你去我去過的地方？

— FWH 邁爾斯

父子關係的進入確實是出於神的恩典。 「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」（約翰福音 3:16）。將自己賜給人是神永恆的計劃。正是聖子稱他為父，使他確信自己確實是聖父。

當大衛在聖靈裡稱他為父時，他並沒有失去他獨特的個性，也沒有不再是他以前的自己，而是這個自我現在包含了一個更大的自我，這就是大衛在聖靈裡所稱的耶穌基督“主。”人是應許和存在的繼承人！ 「亞伯拉罕既然忍耐，就得著所應許的」（來 6:15）。恩典是神愛的行動的最終表達，當子在人裡面顯現，而人又啟示人為父時，人就會體驗到恩典。

耶穌基督故事背後的權威是雙重見證；天父的內在見證，以及聖經外在的見證。神親自以道成肉身的耶穌在我們裡面，不斷地進入人類歷史。這將由「神蹟」來證實，正如聖經所預言的，人類將經歷這些「神蹟」。

「住在我裡面的父做他的事。信我在父裡面，父在我裡面；或為了行為本身而相信。我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做；祂要行比這更大的事，因為我往父那裡去」（約翰福音 14:10-12）。 「我從父而來，來到世上；我又要離開世界，往父那裡去」（約翰福音 16:28）。 「我與父原為一」（約 10:30）。

當獨生子大衛稱他們為父時，神的異象就賜給那些在道成肉身的耶穌的生命中得到天父啟示的人。

只有當「神蹟」成為我們的經驗時，上帝的目的──也就是聖經的目的──才會在我們身上實現。 「經上的話必須應驗在我身上…因為所寫的關於我的話都應驗了」（路 22:37）。

神將自己賜給我們眾人、我們每一個人。正是祂的獨生子大衛在聖靈裡稱我們為父，使我們確信事實確實如此。 「所以，子若叫你們自由，你們就真自由了」（約 8:36）。 「當大衛從非利士人的屠殺中回來時…帶著頭

掃羅對他說：「少年人，你是誰的兒子？」（撒 17:57,58）因為他不認識大衛的父親，而他所應許的（撒上 17）:25) 在以色列獲得自由。國王答應釋放消滅以色列敵人的人的父親。

我們絕不能忽視神救贖計畫的個人性和超自然性。計劃的實現發生在人身上；它是由「祂從死裡復活」的事件拉開帷幕的[使徒行傳 26:23;羅馬書 1:4 等]。 「藉著耶穌基督從死裡復活，我們已經重生了」（彼得前書 1:3）。這是基督在你裡面

——你的「我是」復活了。復活標誌著天父耶穌基督從罪惡和死亡的身體中解放出來的開始，以及祂回歸到祂愛的神聖身體，即神聖的人類形態的開始。

這就是主從一開始的目的，「就是在日期滿足的時候，在基督裡所定的計劃」（弗 1:9,10）。 「萬軍之耶和華起誓說：我怎樣計劃，事情就怎樣實現；我怎樣計劃，事情也怎樣成立」（賽 14:24）。

生活和行動時要確信上帝已經實現並繼續實現祂的計劃。神親自以耶穌基督的身分來到人類歷史中，在你、我、所有人之中。上帝在福音書的匿名作者身上甦醒，並繼續在個人身上甦醒。相信他們的見證；不要尋求新的方法來實現已經實現的目標。

也許對上帝福音的無名作者最好的描述是這樣的話：「…我們所聽到的，我們親眼所見的，我們親眼見過的，我們親手摸過的，關於神的話語…我們將所看見、所聽見的，都告訴你們」（約壹1:1-3）。信心只有成為經驗才算完整。那些親眼見過生命之道、親手觸摸過生命之道的人，必須被差遣，並意識到自己是差遣者，並向世界宣告這一事實。

復活的基督，重生的人，說：「你們當負我的軛，學習我的樣式……這樣你們的靈魂就必得安息」（太11:29）。他根據自己的經驗提供聖經知識，並根據推測為他人提供聖經知識。接受他的提議。它會讓你避免在被視為宗教真理的錯綜複雜的猜測中迷失方向。並向你展示通往天父的唯一道路。

被差遣傳播上帝福音的人首先被召喚，並被聖靈帶入神聖的集會，眾神在那裡進行審判。 「神已在神聖議會中佔有一席之地；祂在眾神中施行審判」（詩 82:1）。

希伯來文 Elokim 是複數，是一個由其他字組成的複合體。這句話被翻譯為God和眾神。被呼召的人被帶到上帝，就是復活的基督面前。他被要求說出世界上最偉大的事；他用保羅的話回答說：「信、望、愛這三者；其中最大的是愛」（哥林多前書 13:13）。在那一刻，上帝擁抱了他，他們融合併合而為一。因為「與主結合的，就與主成為一靈」（林前 6:17）。 「所以他們不再是兩個，而是一個。所以神所配合的，人不可分開」（太 19:6）。人們被召喚一個接一個地聯合成一個人，這個人就是上帝。 「以色列人哪，耶和華必打穀，你們也必一一被聚集」（以賽亞書 27:12）。

與復活的基督的聯合就是聖靈的洗禮。從祂受聖靈的洗禮到祂的復活，經歷了「彌賽亞的日子」[巴比倫塔木德：公會98]，為期三十年。在此期間，他非常熱愛自己的使命，作為上帝福音的使者和傳道者，福音對他施加瞭如此大的限制，使他別無選擇，他感到「如果我傳福音，我沒有理由自誇。因為我必須這樣做。如果我不傳福音，我就有禍了！ （哥林多前書 9:16）。

一種神聖的衝動驅使著他，就像耶利米說的那樣：“如果我說'我不再提他，也不再奉他的名說話'，我的心裡就像一團熊熊燃燒的火被困在我的骨頭裡。

這三十年的結束來得如此突然，以至於他沒有時間觀察它的到來。 「耶穌開始傳道時，大約三十歲」（路 3:23）。現在，耶穌基督的故事在他身上以一系列最個人化、第一人稱單一、現在時態的經驗展開。整個系列事件歷時三年半。它始於祂的復活和從天而降的誕生。

「死者聽到了孩子的聲音，開始從睡夢中醒來：

萬物都聽到了孩子的聲音

並開始甦醒過來。

— 威廉布萊克

當他睡在床上，夢見一個城市的救贖社會時，「街上充滿了男孩和女孩在街上玩耍」（撒迦利亞書8:5），他頭骨底部的強烈振動喚醒了他，「醒來，這睡著的人哪，你從死裡復活吧，基督就要光照你了」（弗 5:14）。當他醒來時，他發現自己不在他睡著的房間裡，而是在他自己的頭骨（各各他）裡。他的頭骨是一個完全密封的墳墓。他不知道自己是如何到達那裡的，但他唯一的願望就是離開。他推了推頭骨底部，有東西滾開了，留下了一個小開口。他把頭從開口處探出來，一寸一寸地擠出來，就像孩子從母親子宮裡出生一樣。他看著自己剛剛脫離的身體。它臉色蒼白，仰躺著，把頭從一邊搖到另一邊，就像剛從一場巨大的磨難中恢復過來的人一樣。

「你會悲傷，但你的悲傷會變成快樂。當女人臨盆時，她會憂愁，因為她的時候到了；但當她生下孩子時，她就不再記得痛苦，因為有孩子降生在世上，她感到高興」（約翰福音16：20，21）。

「在那裡，嬰兒在歡樂中誕生，他在可怕的悲痛中誕生；正如我們欣喜地收穫我們流著苦澀的淚水所播下的果實一樣。

— 威廉布萊克

「你們必須是從上頭生的」（約翰福音 3:7）。 「上面的耶路撒冷是自由的，她是我們的母親」（加拉太書 4:26）。他的墳墓頭骨變成了他重生的子宮。將他從睡夢中驚醒的頭骨內的振動現在似乎是從外部傳來的，聽起來就像一陣大風。他把頭轉向風吹來的方向。回頭望去，他的屍體已經不見了，取而代之的是三個男人。

他所面臨的這個經驗將是對亞伯拉罕的應許的實現。

「耶和華向他顯現……他舉目觀看，見三個人站在他面前……他們對他說：『撒拉在哪裡？

你妻子？他說：“她在帳篷裡。”他說：「到了有生之年，我一定會回到你身邊；你的妻子撒拉將生一個兒子……亞伯拉罕給他所生的兒子起名叫……以撒」（「他笑了」），（創 18:1,2,9,10；21:3）。

三個人突然出現，卻沒有看到他們靠近。亞伯拉罕並沒有立即意識到這一點的重要性。他們都是普通人，偶然遇見了他。他們也受到風的干擾。三人中最小的一個感到最不安，他走過去調查不安的根源。他的注意力被地板上一個裹著襁褓的嬰兒吸引了。他把嬰兒抱在懷裡，宣稱這是復活的人的嬰兒，並將其放在床上。然後男人把嬰兒抱在懷裡說：“我的甜心怎麼樣？”孩子笑了，第一幕結束了。

「在那個地區，田野裡有牧羊人……主的一位天使向他們顯現……天使對他們說：『不要害怕；因為看啊，我給你們帶來了一個大喜的消息，這將是給所有人民的；因為今天在大衛的城裡，為你們誕生了一位救主，就是主基督。這對你們來說是一個兆頭：你們必看見一個嬰孩，裹著襁褓，躺在馬槽裡。神誕生了，因為神被稱為救主（以賽亞書 43:3, 45:15，路加福音 1:47）。

啟示之後，人類在古代經文中尋找關於他的超自然經歷的暗示和預兆，並在那裡找到它們，知道：

“一切都被預言了：我什麼也無法預見：但我知道了這些事情之後，風會發出怎樣的聲音。”

– 愛德華·托馬斯 風向的不可預測性說明了自發性

由於在希臘語和希伯來語中，這個詞都被用來表示風和精神，因此更容易理解神聖的誕生。

至尊主的計劃在古老的經文中有所描述，但只有在個人經歷之後才能真正了解。神已經說話了，祂所預言的都寫在那裡，讓所有人都明白。

但他的預言在前景中與回顧中所看到的卻截然不同。

每個人根據自己對基督教奧蹟的經驗都會知道耶穌基督是天父。

「在這末後的日子，他藉著他兒子對我們說話」（來1:2）。

人復活並從天上誕生五個月後，他的腦中開始出現類似第一幕開始時的振動。這次它集中在他的頭頂。它的強度會增加至爆炸。爆炸發生後，他發現自己坐在一間陳設簡陋的房間裡。他的兒子大衛在聖經中享有盛譽，靠在敞開的門邊，眺望著田園風光。他是個十幾歲出頭的青年。大衛稱他為「我的父親」。復活的人知道他是大衛的父親，大衛也知道他是他的兒子。兩個人充滿慾望地看著大衛，天父提醒他們他的兒子戰勝了巨人非利士人。當他坐在那裡沉思他兒子的超凡之美時，第二幕就結束了。父神將自己賜給人，使人成為父神。 「我要述說耶和華的預旨：祂對我說：『你是我的兒子，我今日生你』」（詩 2:7）。

第三幕在父子關係曝光四個月後展開。從頭到尾都是戲劇性的。一道閃電將復活者的身體從頭骨頂部劈到脊椎底部。現在，一條又新又活的路為他打開了，穿過幔子，就是穿過他的身體。啟示總是以個人的方式出現，而上帝啟示的人類代理人永遠不會被壓抑到非個人的層次。 「因此，當他來到這個世界時，他說：『你不要祭祀和供品，但你為我預備了一個身體；燔祭和贖罪祭，你不喜悅。然後我說：『神啊，我來了，為要遵行祢的旨意，正如經卷上所記載的』」（希伯來書 10:5-7；引用詩篇 40:6-8） 。

神的旨意已經成就了。上帝必須拯救，而且只有上帝。在他的脊椎根部，他看到了一灘金色的液光，知道那是他自己。他現在「因著耶穌的血，得以坦然進入聖所，是藉著他從幔子，就是他的肉身，給我們開了一條又新又活的路」（來10:19,20）。當他凝視金色液體光池、上帝的血、活水時，他與它融合，並知道那是他自己，他神聖的創造者和救贖主。現在，他就像一道螺旋閃電，猛烈地上升到他的脊柱，進入他頭骨的天堂聖所。他的頭顱像雷霆一樣迴響。

「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」（約 3:14）。 「從施洗約翰的時候直到如今，天國是猛烈地降臨，強暴的人就強行得著」（太11:12）。對這些人來說，新時代已經來臨。

兩年九個月後，耶穌三年半的事奉結束了，救贖戲劇的第四幕也是最後一幕達到了高潮。 「聖靈以鴿子的形狀降臨在祂身上，並且有聲音從天上來：『你是我的愛子；我因你所喜悅」（路 3:22）。

復活者的頭顱突然變得半透明。一隻鴿子盤旋在他上方，彷彿漂浮在空中，眼睛充滿愛意地註視著他，落在他伸出的手上，他把她拉到他的臉上，鴿子用愛讓他窒息，親吻他的臉、他的頭和他的脖子。

一個女人，上帝之聲的女兒對他說：“他愛你”，救贖的戲劇在他身上結束了。他現在是神的兒子，復活的兒子。他「不能再死了，因為他是神的兒子，是復活的兒子」（路加福音20:36）。 「我與父原為一」（約 10:30）。 「我是大衛的根，是大衛的後裔」（啟 22:16）。他是人類及其後代的父親。透過成為人，在收縮和不透明的極限下，他打破了外殼，並擴展到半透明，從而達到了他的目的。

他找到了「摩西在律法和先知中所寫的那位」（約翰福音 1：45）。

上帝福音的匿名作者是重生的人，上帝的兒子，復活的兒子，他們擺脫了罪惡和死亡的身體，不再死去。福音是神救贖計畫的故事。

用威廉布萊克的引言來結束這篇信仰告白，對所有閱讀神的話語的讀者都會有所幫助。

「應該理解的是，這裡指的不是摩西和亞伯拉罕這兩個人物，而是這些名字所代表的國家，這些個人是這些國家的代表或願景，因為它們在神聖的系列中向凡人啟示。聖經中所寫的啟示：我在想像中看到了這些不同的狀態；當遠處時，它們看起來像一個人，但當你走近時，它們看起來像多個國家。

聖經中沒有世俗歷史。聖經是救贖的歷史，而且完全是超自然的。

原載英文網頁　https://coolwisdombooks.com/neville/neville-goddard-resurrection-1966-full-book/