這是瑪格麗特露絲布魯姆根據她的筆記改編的版本，並不完全是內維爾使用的語言。原作是《五堂課：大師班》（1948）
內維爾·戈達德
想像力的奇蹟
知道自己是神的人
差不多二十年前，我坐在加州洛杉磯婦女俱樂部的禮堂裡，看著一個穿著灰色細條紋西裝的男人走上舞台，坐在講台後面，講台上擺著許多錄音機。一個人走過，按下許多機器的按鈕，坐下來，演講就開始了。
我曾多次祝福我的豎笛，因為儘管我參加了長達一小時的講座長達七年，但當我聽到「現在讓我們進入沉默」這句話時，我卻記不起說過的任何一句話。
內維爾總是有能力帶我一起去。 （也許是因為我總是渴望並願意去）。我似乎無法控制，只是被他的話改變，讓他帶我去體驗我以前不知道的景象和聲音。然而他們都那麼熟悉，我的心唱起哈利路亞合唱團。一個小時總是過得太快，我會開車回家，試著記住我所聽到的，並想知道為什麼我感覺如此沉重。是因為我太自由了嗎？一直都是這樣。內維爾對我產生了這種影響。我全心全意地相信他。我仍然。
內維爾·戈達德於 1972 年 10 月 1 日離開了我們。我仍然能看到他的微笑（你知道，就是貓吞下金絲雀時的那種笑容），並聽到他說：“除了你，我還能去哪裡！”那就是我找到他的地方。他在我體內，就像他在你體內一樣，不是一個有血有肉、出生於戈達德家族、名叫內維爾的人，而是在我們自己的意識中。
但也許那不是你想了解的內維爾。也許您需要了解這個出生於 1905 年 2 月 19 日的男孩，他是一個有九個男孩和一個女孩的家庭中的第四個兒子。我會告訴你我所知道的。你必須記住，我正在與你分享我記憶中的一個人的形象，他是我的老師。我非常尊敬他，也學會了去愛他，他的愛比我所能擁有的更深。他的名字叫內維爾‧戈達德。
1905 年 3 月的一個早晨，一名男子爬上巴貝多島上一棟木造房屋的樓梯。他正要去探望他的妹妹和她尚未命名的新生男嬰。突然他停了下來。一個聲音響亮而清晰地說：“他的名字叫納威。”想著這句話，男人繼續上樓梯，進入了妹妹的房間。當他告訴她他所聽到的事情時，她說：「是的，我知道。我們就叫他內維爾吧。
生活在一個有九個男孩的家庭中，內維爾從小就學會如何分享。家裡有句俗話：“第一個穿的就是最好穿的”，因為如果男孩們開始爭論誰戴了誰的領帶，他們的父親就會拿起領帶並說：“領帶是我的。”我付了錢。我願意分享。學習做同樣的事情。他們做到了。
戈達德一家物質匱乏，但愛情卻豐富。他的母親是一位紀律嚴明的人。他的父親是一位商人。內維爾常常跟我們講他年輕時的故事。關於長後爪的沙蟹，以及獨居沙丘上能預知未來的老婦人。正是她告訴納威的一個兄弟，他將成為一個偉大的商人，另一個兄弟將成為醫生，但不要打擾第四個兄弟，因為他屬於上帝。
第四個總是笑得很開心。如果他有一分錢，他就會花掉。他曾經說過，他花錢請朋友看電影，並承諾他會在最悲傷的部分大笑。這位朋友總是遵守諾言，因此從未看過電影的結局。或者，他會付錢給一個驢子發情的人，讓他在街角等待內維爾和他的兄弟們騎著他們的大手推車到來。當我寫下這篇文章時，我仍然可以看到內維爾在笑……並記得。
我想告訴你的是，奈威也是一個人，就像你一樣。正如我一樣。然而，儘管內維爾有人類的弱點，他仍然意識到自己是天父上帝。但我正在講我的故事。
當內維爾還很小的時候（我相信是五年級或六年級），他要把聖經帶到學校並背誦其中的一節經文。由於家裡只有一本《聖經》，而且他的一個兄弟已經把它帶到了學校，所以內維爾來時沒有帶《聖經》。當他背誦「拿起你的床行走」這句詩時，老師糾正他，說這句詩是「拿起你的榻行走」。當奈威無法拿出聖經時，老師要他脫掉襯衫並拉下褲子。然後毫不留情地毆打了他。內維爾被帶出那所學校，到別處繼續接受教育，十七歲時完成了高中學業。
然而，這個年輕人有一種飢餓，一種在巴貝多小島上無法滿足的飢餓。因此，內維爾在 1921 年十七歲時離開家鄉前往大陸，並於 1921 年抵達紐約。
Neville 在 JC Penney 公司找到了一份電梯操作員的工作，每週工作 15 美元，直到有一天他被告知不再需要他的服務。憑藉推薦信，內維爾在梅西百貨碼頭找到了一份每週 13 美元的工作。但這個職位並沒有持續很久，內維爾很快就變得非常憤怒，他對自己說：「從今天起，我不會再為別人工作了。我只會為自己工作。他就是這麼做的。
內維爾相信如果其他人可以在舞台上跳舞，他也可以，因此加入了一位成熟的舞者並開始了他的職業生涯。正是在這段時間，他結婚了。這次結合產生了一個兒子。
1925 年，內維爾和他的舞伴乘船前往英國，並在該國廣泛旅行。在那裡，他接觸到了令他非常感興趣的心理學研究世界。 1926年回到美國後不久，他對神秘主義的興趣增加，而對戲劇的興趣減少。 1929 年經濟大蕭條襲來，劇院關門，內維爾的舞者生涯也隨之關閉。
在此期間，內維爾對玫瑰十字會產生了興趣，並遇到了一位影響他一生的人。該男子原以為他想成為天主教牧師。在他學習神職期間，他的父親，一位富有的商人去世了，給他的兒子留下了數千美元的遺產。年輕人很快就改變了對祭司職位的看法，開始盡可能快地花掉這筆錢。
內維爾不尊重一個在國家如此需要的時候卻揮霍無度的人，當他被要求參加這個年輕人參加的課程時，內維爾找到了藉口。但有一天，內維爾沒有藉口，參加了一位名叫阿卜杜拉的古怪埃塞俄比亞拉比的課程。下課時，阿布杜拉走過來，握住內維爾的手說：「你去哪裡了？你遲到了三個月！奈威吃了一驚，問道：“你怎麼知道我要來？”阿卜杜拉回答說：“兄弟們告訴我的。”
內維爾與阿卜杜拉一起研究了卡巴拉（Qabalah）——一種猶太形式的神秘主義，並獲得了對聖經書籍的啟發性見解。他針對人的問題以及人與周圍脈動的精神世界的關係提出了一種新的方法。
正是阿布杜拉教導內維爾如何運用意識法則以及如何從心理角度看待《聖經》。當內維爾開始將世界視為一個從內部投射出來的圖畫世界時，他對自己的信心與日俱增。
1930 年 2 月，內維爾開始在紐約市講課。第一次會議是在一棟公共建築的小房間裡舉行，只有少數人參加，隨著他的演講能力不斷增強，他對自己的訊息越來越有信心，他的聽眾也越來越自信。
內維爾的第一次婚姻很短暫，他單身了好幾年，直到有一天，一位年輕的設計師坐在了他的觀眾席上。她一邊聽著，一邊對自己說：“這就是我要嫁的男人。”當他們在講座結束時握手時，內維爾握著她的手並對自己說：「這就是我要娶的女人。」然後他們就這麼做了。這是一段美好的婚姻。他們深愛著彼此，這是顯而易見的，並且從這次結合中誕生了一個女兒。
戰爭結束後，內維爾開始旅行，在遠至舊金山的各個大城市舉辦講座。然後有一天，他知道是時候離開紐約市了。他原本希望搬到舊金山，因為他喜歡這座國際大都市，但事實並非如此。那時他知道他的主要工作將在洛杉磯完成，因此，戈達德一家在 1955 年收拾好妻子和孩子後搬到了洛杉磯。
我對這裡的約會一無所知，但我確實知道在 1950 年代初期，內維爾有他自己的電視節目。那些年裡他製作了兩張留聲機唱片，現在可以透過卡式錄音帶獲得。他還在特別電視節目中與牧師、牧師和拉比團隊進行辯論。
週日早上，內維爾在洛杉磯的福克斯威爾希爾劇院向許多人群教授意識法則，以至於人們成群結隊地站在外面聽他的演講。他每年還會在舊金山待上好幾週。
1959 年 7 月 20 日，內維爾在舊金山醒來，發現自己被封印在一座墳墓裡。取出放在那裡的一塊石頭，他就從頭骨中出來了，就像孩子從母親的子宮裡出來一樣。
從那一刻起，內維爾的講座發生了變化。從人生夢想中醒來，納威的世界觀發生了變化。從那時起，當異象臨到他身上時，他知道他所穿的這件衣服，正如它的名字一樣，只是一件遮蓋物，隱藏著他真正的、不朽的存在，即父神。他試著告訴所有願意傾聽的人，他們不是他們所戴的小面具，而是一個遠比他們想像的更偉大的存在。
從那天起，直到 1972 年 10 月 1 日他離開，內維爾像保羅一樣，「從早到晚地闡述神的國度，並試圖透過摩西律法和先知使所有人相信耶穌。有些人相信，而有些人則不相信。
瑪格麗特·露絲·布魯姆
第 1 課
意識是唯一的現實
我希望你們每個人都清楚知道自己想要什麼，因為我相信，透過運用這項技術，你們所有內心的願望都可以實現
我會在這些課程中告訴你。為了讓您從這些說明中獲得最大的利益，讓我清楚地陳述我的平台。
聖經沒有提到任何人，或曾經存在過的人，或地球上發生的任何事件。古代講故事的人不是在寫歷史，而是披著歷史外衣的某些基本原則的寓言圖畫課。這些故事是根據最缺乏批判性和輕信的人們的有限能力而改編的。
幾個世紀以來，聖經中所記載的擬人化形像一直被誤認為是人。他們為歷史提供寓言性的圖片課程，為指導傳達指令的載體，為最終的意義提供粗略的第一感覺。
聖經的形式與其實質之間的差異，就像一粒玉米與該穀物中的生命胚芽之間的差異一樣大。正如我們的同化器官可以區分我們系統中內建的食物和必須丟棄的食物一樣，我們覺醒的直覺能力也能區分。這些能力一旦被喚醒，就能揭示寓言和寓言之間的區別，以及聖經的心理生命萌芽。當這一點被揭示時，傳達訊息的形式就被拋棄了。反對《聖經》歷史真實性的論證太冗長，不適合包含在聖經故事的實用、心理學解釋中；因此，我不會浪費時間說服你，而是簡單地從心理學的角度來討論聖經的故事。今晚我將用四個故事向大家展示古代說書人想讓我們看到的內容。正如我們將發現的，他們將心理學真理與陽具和太陽寓言聯繫在一起。我們古代的說故事的人並不像我們現代科學家那樣了解人類的物理結構，也不如我們現代天文學家那樣了解天空。但他們明智地運用了自己的知識，建造了陽具和太陽框架來容納他們發現的偉大的心理真理。舊約充滿了陽物崇拜。由於它沒有幫助，我不會詳細說明它，但會向您展示如何解釋其訊息。
首先讓我提及兩個傑出的名字，就是耶和華和耶穌。希伯來語是神秘的，從來沒有被人類說過。它被理解為數學家理解高等數學的符號，而不是人們用來表達思想的東西，就像我現在使用英語一樣。古人用希伯來文透過小符號拼出耶和華和耶穌的名字。他們對耶和華的象徵是 JOD HE'VAU HE'。讓我把這些符號解釋給你聽。
JOD表示一隻手。如果說人類有一個器官將他與創造的世界區分開來，那就是他的手。我們所說的類人猿的手並不是手。它僅用於將食物輸送到嘴裡，或在樹枝之間擺動。但男人的手卻可以時尚。他是建設者的手，是導演的手，指導、塑造和建造他的世界。
古代說故事的人稱這個第一個字母為 JOD，即創造之手或絕對種子。
HE'帶有窗戶的符號。就像窗戶之於房子一樣，眼睛之於身體也是如此。
VAU 緊隨其後，象徵著釘子，因為它將事物粘合在一起。希伯來文的連接詞「and」就是第三個字母 VAU。如果你想說“男人和女人”，你可以把 VAU 放在中間，將他們綁在一起。
第四個也是最後一個字母 HE' 是另一扇窗戶或眼睛。
為了理解這些符號，有必要忘記「眼睛、窗戶和手」這些詞，並以這種方式思考 JOD HE'VAU HE'。 JOD是你的「我是」；所有意識狀態都源自於你的意識。 HE'是你的感知能力；想像一些看似與自我不同的東西。你以超然的方式思考心理狀態的能力使你，作為思考者，與你的想法分離。 VAU 是你的感受能力。堅持想像行為的能力會將 VAU 置於其之上，並將你的慾望從想像的世界中帶出來，並將其與這個世界的現實聯繫起來。祂是你可見的客觀世界，它總是與你意識到的存在和諧一致地塑造自己。
JOD HE'VAU HE'。這是萬物被創造的名字，沒有它就沒有被創造的東西。這個名字代表了你的意識，你可以從中「釘」或「綁定」任何東西。你可能會透過你的感受能力來選擇你所意識到的東西。如果你想成為不同於現在的自己，你必須透過假設的行為來感受它的現實。完成此操作後，您就完成了 JOD HE'VAU HE' 這個名字。請記住，您的假設的客觀化不是您所關心的。你堅持以名義生活，它就會出現在你的視野中。
現在讓我們轉向統治世界的兒子的名字。你就是那個兒子，舊約中偉大的約書亞或約書亞，他在新約中的英文名字是耶穌。在希伯來文中，兒子的名字包含父親名字 JOD HE' VAU 的前三個字母，加上符號 SHIN 和 AYIN，使兒子的名字讀作 JOD HE' VAU SHIN AYIN。
在這裡我們看到創造的力量（JOD）與HE'結合在一起，並且由於具有受孕能力，成為所受孕的東西。但為什麼兒子的名字裡要加一個SHIN呢？因為天父無限的慈悲。意識到自己是祂的創造物（人），父神將象徵為牙齒的 SHIN 置於這種狀態。
牙齒有消耗的能力；吞噬。人自身必須擁有這種力量。例如，如果你在無知中創造了你不喜歡並想要改變的東西，如果你內心沒有SHIN，你將永遠與你的錯誤生活在一起。但是 SHIN 可以讓你脫離你先前表達的狀態。
除了你自己意識的內容之外，你無法看到其他東西。如果，現在你將注意力從這個房間移開，並認為你在客廳裡，直到你意識到它並且單獨意識到它，這個房間就會消失，因為你體內有某種東西吞噬了它。這個房間透過你的意識在你的客觀世界中保持活力。
正是兒子名字中的SHIN賦予了他絕對的統治權。它不能以父的名存在，因為沒有任何事物可以停止在父裡面。被表達的東西永遠被鎖在你維度更大的自我中，也就是天父。但是，由於不想讓我所有的錯誤繼續存在，我，天父，當我成為人時，給了自己超然的力量。身為兒子（人），由於我的無知，我帶來了許多不愉快的事情，現在，由於天父無限的憐憫，我有能力擺脫這些事。
你已被賦予對你的世界的統治權。運用這力量，因為你的意識就是上帝，唯一的現實。你有能力感受並擁有你內心的每一個渴望。因為你的假設的體現完全在你的三維思維的辦公室之外，所以你所意識到的將以你的肉體思維所不知道的方式誕生。
聖經故事只關注想像力。他們戲劇化地強調祈禱的力量，這是改變的秘密；進入更大維度世界的鑰匙。禱告蒙應允意味著某事會因禱告而發生，否則不會發生。因此，意識是行動的跳板；指導思想和祈禱的授予者。
聖經對有思想的人提出了強而有力的挑戰。它的戲劇是心理真相，而不是歷史事實。只要稍加想像，那裡所記錄的所有故事的心理意義就可以很容易地追溯出來。
在《創世記》第一章中，我們讀到「神說：『我們要照著我們的形象、照著我們的樣式造人。讓他管理海裡的魚、空中的鳥和牲畜，以及全地，和地上爬行的一切昆蟲。所以神按照自己的形象創造了人，他按照自己的形象創造了人。 （創 1:26,27）古代的教師們在這句話中奠定了上帝與人原為一的基礎，並且人類擁有對全地的統治權。如果這是真的，那麼上帝就永遠不可能離得那麼遠，甚至不可能離得那麼近，因為近意味著分離。
神是你的意識；你的「我是」。生活的戲劇是心理上的。你透過你的態度而不是你的行為來改變環境。一切事物的基石是你的自我概念。你的行為和經驗都是因為你的自我概念而沒有其他原因。
如果你有不同的自我概念，你的行為就會不同，經驗也會不同。透過假設你的願望實現的感覺，你的未來會因為假設而改變，雖然是錯的，但如果持續下去就會變成事實。
未經訓練的頭腦很難想像出一種被他的感官否認的狀態。但古代老師知道，一種類似睡眠的狀態有助於人們做出假設。因此，他們將第一個創造性的行為戲劇化地描述為「主上帝使亞當陷入沉睡，當他睡著的時候，上帝拿走了他的一根肋骨，用肉體封閉了它的位置；然後，上帝把亞當從他的肋骨中取出。主耶和華用那人身上所取的肋骨，造了一個女人。這不僅為所有未來的創造性行為奠定了模式，而且向我們表明，人類在創造世界時只能使用一種物質，那就是他自己。
在上帝為男人創造女人之前，亞當被告知要給空中的飛鳥和田野的走獸命名，“亞當給每一種活物起的名字，就是它的名字。”
你是亞當，動物存在於你體內，就像你的情緒一樣，你賦予生命的感覺。根據您的意願命名。用感覺碰觸它，情緒（慾望）就形成了。你想快樂、成功、安全嗎？或者你想感到悲傷、貧窮和沒有安全感嗎？我不在乎你的願望是什麼，它的心情就在你內心等待被命名。正如你說「我感到困了」來召喚睡眠一樣，你也可以喚起每一種想要的狀態。
亞當為田野的走獸和空中的飛鳥取了名字。然後說出他想要表達的情緒，亞當睡著了，因為他所命名的情緒變得客觀化了。沒有任何記錄顯示亞當曾從沉睡中醒來。我教授的技術強調這種創造性的睡眠狀態。
讓我再次提醒你，聖經故事都是關於你的。他們介紹了許多不同的人物，戲劇化地描述了改變自我概念的技巧。當這一切完成時，你的未來就會改變，因為所有的事件都在你個人的頭腦中實現了。
讓我們翻到《創世記》第32章，讀雅各與天使摔角的故事。據說，「只剩下雅各獨自一人，一位天使與他摔跤，直到天亮。天使見自己勝不過雅各，就摸他的大腿窩，雅各的大腿在摔角的時候就扭斷了。所以直到今日，以色列人不吃大腿窩的筋，因為他摸了雅各大腿窩那萎縮的筋。
這個故事是幾個世紀前寫的，然而今天有些人，因為他們字面上相信這個故事，所以不會吃被認為與雅各縮小的大腿區域有關的動物區域。但如果你在斯特朗的聖經索引中查找“大腿”這個詞，你會發現它的含義是：“掛在男人大腿上的柔軟的生成部分。”古代的故事講述者利用這個陽具框架來揭示一個偉大的心理真理，我們現在將對此進行研究。
天使是神的使者。由於你的意識就是上帝，所以你所接受的任何想法（訊息）都是由天使傳達的。不知道你已經是你所想的那樣，無法相信你可以成為它，你與慾望搏鬥。
「雅各」一詞的意思是「取代者」。你渴望將自己轉變為你的理性和感官所否認的樣子，你與它的滿足感作鬥爭，直到有東西從你身上消失。直到你能在心裡說：“誰觸碰了我，因為我發現美德已經從我身上消失了。”就像在身體上的創造性行為一樣，在一次成功的冥想之後，你會暫時無法繼續該行為。當你感到滿足時，飢餓和乾渴就會消失。如果飢餓持續存在，你就沒有成功地意識到滿足感；因此，口渴仍然存在。如果你能在內心感覺到你就是幾秒鐘前你渴望成為的人，那麼你就不再渴望它。你不再渴求它。你的慾望被感覺觸動後，收縮到你的意識中，繼續冥想的慾望停止了。如果你祈禱，相信你已經收到了你的請求，你就會收到它。當身體的創造性行為完成時，人大腿凹陷處的筋就會收縮，人會發現自己無能為力，不再有能力進行這種行為。同樣地，當人成功祈禱時，他意識到自己成為了他想要成為的人，因此無法繼續渴望它。當身體和心理得到滿足的時候，就會出現一些東西，隨著時間的推移，它會見證人的創造力。現在讓我們翻到《創世記》第38章，來讀猶大王媳婦她瑪的故事。 「猶大」這個名字是由字母 JOD HE' VAU 組成的。 「他瑪」一詞的意思是「棕櫚樹；最美麗的;漂亮。即使在沙漠中，高大、莊嚴的棕櫚樹也會綻放，對於穿越沙漠的人來說，沒有什麼比看到棕櫚樹更令人嚮往的了。你的目標是你所尋找的那棵莊嚴美麗的棕櫚樹，在這個故事中它被擬人化為美麗的塔瑪。
他瑪穿著妓女的面紗，坐在公共場所。當她的公公猶大國王過來時，他愛上了她，並希望與她親密無間。然後她說：“你要給我什麼才能到我這裡來？”他回答說：“我從羊群中送一隻小山羊給你。”然後她問道：“在你寄出之前，你能給我一個保證嗎？”他說：“我給你什麼保證呢？”她回答說：“你的圖章，你的手鐲，還有你手裡的權杖。”他把它們給了她，與她同房，她就受了他的孕，生了一個兒子。
現在就讓我來為大家解讀這個故事吧。人只有一件真正屬於他的禮物，那就是他自己。亞當出於自我而生出女人的第一個創造性行為就告訴了我們這一點。同樣，猶大隻有一件真正屬於他的禮物。戒指、手鐲和權杖是他王權的象徵。這些造就了國王，所以當他奉獻這些時，他就奉獻了自己。
你是偉大的猶大王。在你能讓你的塔瑪變成你的樣子之前，你必須進入她並奉獻自我。假設你想要安全感。你無法透過認識有安全感的人來獲得它。你必須意識到自己是安全的。藥物不會為你帶來健康，如果這是你的願望的話，飲食或氣候也不會滿足你的願望。你必須透過假設健康的感覺來意識到自己是健康的。
也許你渴望在這個世界上出名。生活在國王、總統和名人的反映中不會讓你出名。你必須意識到自己被認識。你必須意識到自己是有尊嚴的，才能變得有尊嚴。當你行走在富有的意識中時，你就照亮了財富的形象，並且孩子及時出現，因為你總是將你意識到的存在客觀化。身為猶大王，你輸入你的願望，當你意識到成為你想成為的人時，你就是他瑪。然後，當你的願望在你周圍的世界中具體化時，你生下了你的兒子。
永遠記住，儘管古代說書人在戲劇中引入了許多人物，但他們都活在你的腦海裡。當您閱讀那裡的故事時，了解您的意識是唯一的現實，假設您是中心人物並讓故事向您揭示其真相。
現在讓我們來看看《創世記》第 27 章所記載的以撒和他的兩個兒子以掃和雅各的故事。艾薩克又老又瞎。感覺到死亡即將來臨，他給他的長子以掃（一個粗魯、毛茸茸的男孩）打電話，並把他送到樹林裡去吃鹿肉。第二個兒子雅各布，一個皮膚光滑的男孩，無意中聽到了父親的請求。雅各為了得到他兄弟與生俱來的權利，就宰殺了他父親的一隻羊群並剝了皮。然後，雅各披著毛茸茸的山羊皮，巧妙地背叛了他的父親，讓他相信他就是以掃。
父親說：「兒子，靠近點，我可以摸摸你。我看不見，但我可以過來感受一下。 （注意這裡強調的是感覺）。父親接著說：“聲音是雅各的，但手是以掃的。”以撒感受到兒子以掃的真實性，於是向雅各祝福。這一切完成後，雅各就消失了，他的兄弟以掃回來了。這是非常重要的一點。
讓我們以非常實際的方式來看這節經文。這裡擬人化的人物是抽象的想法，必須在你身上單獨實現。你是以撒，而這個房間是你的以掃，因為你透過你的身體器官知道它。你所有的感官都見證了你在這裡的事實，但也許你寧願在別處。
聲稱這個房間不存在就更真實了。但如果你想去別的地方，那就是你的光滑肌膚狀態，或是雅各。你可以將你的注意力從這個感覺區域移開，並透過將你的注意力集中在它上面來實現你想要的目的地。為了做到這一點，你必須在這裡、然後、現在在其他地方進行。這是透過想像你的目標是如此接近你可以感覺到它來完成的。
假設你現在想要一架鋼琴。在你的腦海中看到一架鋼琴就像存在於其他地方一樣，並不會讓事實如此。你必須想像這個房間裡有一架鋼琴，它是如此真實，以至於你可以將你的精神之手放在它上面並感覺到它的琴鍵。這樣做，你就賦予了一個主觀狀態（化身為你的第二個兒子雅各）出生的權利。
據說艾薩克（JOD HE' VAU 飾）是盲人。當你無法用你的身體器官看到你的目標時，你不是以撒嗎？雖然只能用頭腦感知你的慾望，但你有能力透過感覺使其客觀真實。你可能會迷失在擁有自己的慾望的感覺中，以至於當你睜開眼睛，你的客觀世界（以掃）回來時，你意識到你一直在自欺欺人。那個被暫時關閉的房間否認了這樣一個事實：你現在是你想成為的人，或者擁有你渴望擁有的東西。但你知道同收成的法則，就可以對以掃說：“雖然你的兄弟雅各巧妙地背叛了我，但我已經給了他你的祝福，不能收回。”
如果你繼續將你的意識力量奉獻給你主觀上實現的事物，你的雅各（慾望）將成為你的以掃（客觀現實）。在這種有限的狀態和時間裡，沒有空間讓兩種事物同時存在於現實中。你所意識到的就是！世界是一面鏡子，永遠反映出你所意識到的存在。
知道你想要體現的狀態，假設你已經處於其中。讓自己沉浸在這種感覺中，直到你的假設變得真實。當你賦予慾望現實感時，你就賦予了它屬於客觀世界的祝福。你不需要幫助你的願望的誕生，就像你不需要幫助一個孩子的出生或你在地裡種下一顆種子一樣。每顆種子本身都蘊藏著自我表達所需的力量和所有計畫。
今晚，重新上演以撒的戲劇並祝福你的二兒子。然後，意識到成為你以前夢想的樣子，並觀察，因為你現在的環境將會消失。你的生活環境將會改變，為你為之付出生命的事物的到來讓路。
現在讓我們翻到申命記第34章。問任何一位寫過這本書的牧師或拉比，他會告訴你是摩西寫的。如果這是真的，那麼摩西就寫了自己的訃告，正如第五、第六和第七節所記錄的那樣。
「耶和華的僕人摩西死在摩押地，正如耶和華所說的。他把他葬在摩押地伯毗珥對面的山谷。但至今無人知道他的埋葬地點。摩西死時已一百二十歲，但他的眼睛並沒有昏花，他的體力也沒有減弱。
學習為自己撰寫訃聞的技巧對您來說很重要；如此徹底地死去，以至於沒有人能發現舊的你被埋葬在哪裡。如果你生病了，後來痊癒了，你能指出你埋葬病人的地方嗎？如果你一貧如洗，突然發現自己滾滾而來的財富，你把貧窮的你埋在哪裡了？意識的徹底轉變會埋葬除你所意識到的存在之外的任何事物的所有證據。
申命記第 34 章的第一節給了實現每個目標所使用的技巧：「摩西從摩押平原上尼波山，到耶利哥對面的毗斯迦山頂。耶和華把全地指給他看，從基列直到但。
讓我們來看看這裡記錄的文字。 「摩西」一詞的意思是「引出；救援;舉起；獲取。摩西代表了你的意識力量，它可以從你身上汲取你所尋求的東西。 「摩押」一詞是兩個希伯來文「Mem 和 Ab」的縮寫，意思是母親/父親。你的意識（我是本質）是摩押，是你世界的母親/父親（原因），總是從你身上汲取一些東西。
「尼波」一詞的意思是「預言；心靈的影像。用我們的語言來說，Nebo 就是您的願望。它被稱為一座山，因為它看起來不可能實現。一座山高聳在你之上；因此，尼波代表了你所渴望的事物，與你所是的事物形成鮮明對比。
“毗斯加”一詞的意思是“沉思”，而耶利哥則是“芬芳的氣味”。基列的意思是“見證的山”，最後一個字“但”的意思是“先知”。讓我們從實際意義上把它們放在一起，看看古人想告訴我們什麼。
知道你的意識就是上帝，並且你可以透過感覺將自己轉變為你渴望的樣子，你就擁有了攀登任何否認之山所需的一切。確定你的目標後，將你偉大的尼波（慾望）提升到皮斯加的山頂，在那裡你沉思你的目標，直到你覺得你是你想成為的人- 直到你無法抑制從你身上發出的喜悅（耶利哥）。在思考你的目標直到你獲得滿足感之後，你無需採取任何行動來實現這一目標，因為基列山（你周圍的世界）將見證你所假設的自己。當你在自己內心維持這個見證時，當預言（尼波）應驗時，你的世界將符合你的假設。
如果你現在是你假設的樣子，那你以前的自己在哪裡？你以前的自我概念已經死了，除了你的內心之外，它還埋藏在哪裡！
十年來，我一直是個舞者，在百老匯演出、歌舞雜耍、夜總會和歐洲跳舞。那時我認為沒有我認識的和一起工作的朋友我就無法生活。現在我承認我無法和他們一起生活，因為我們不再有任何共同點。我對那種生活已經死了，當我今天見到那些人時，我們甚至無法談論過去的時光。但有些人喜歡回憶過去的「美好」時光。越來越窮，他們仍然處於同樣的狀態。他們不願意埋葬這種狀態，而是將其保留在自己的世界中。
我們得知摩西已經一百二十歲了。一加二加零等於三，是表達式的數字符號。當你的眼睛沒有變暗，你的靈體的自然功能沒有減弱時，你就完全有意識地表達你不再想表達的東西。但你可以透過假設你現在正在表達你的願望來將自己轉變為你的願望。當你走在這個假設中時，你就變成了它，而老人（以前的你）以及與你以前的自我概念相關的一切都死了。舊瓶不能裝新酒，舊衣服不能貼新補丁；對你來說也是如此，舊國家的任何部分都無法在新國家中復活。
你假設自己就是你想成為的人，並不需要別人的幫助才能實現。你不需要任何幫助來埋葬舊的你。讓死者埋葬死者。當你把手放在犁上之後，就不要回頭看，因為如果你回頭看，你就不配進天國。
不要問自己如何實現你的願望。如果你的理性否認它的實現，或者你的世界沒有反映它，那就不重要。忠於你的新自我概念，你的舊概念就會消亡。然後，就像摩西一樣，整個以色列沒有人會發現你的埋葬地。
現在讓我定義一下我希望你採用的技術。意識是唯一的現實。因此，你必須從你自己的意識中形成你渴望的對象。人們傾向於忽略簡單事物的重要性。創造一種類似於睡眠的狀態來幫助做出假設的想法是如此簡單，以至於可能會被忽視，但它非常重要。
聖經給了我們這個改變未來的簡單公式。您必須做的第一件事是定義您的目標。然後建構一個你相信在你的願望實現後會發生的事件。將自己置於這行動的中心，知道自己是主導者。現在，固定你的身體並誘導類似睡眠的狀態。想像此時此地正在發生的事情，在精神上感覺自己正投入所提議的行動中。你必須參與想像中的行動，而不僅僅是袖手旁觀。重要的是要感覺到你在那裡，這樣想像中的感覺對你來說才是真實的。
永遠記住，提議的行動意味著實現。例如，假設您希望在辦公室升職。那麼被祝賀就是升遷後會遇到的事情。選擇這個動作作為你想在想像中體驗的動作，固定你的身體並引發一種昏昏欲睡的狀態——在這種狀態下你可以控制你的思想方向。在這種狀態下，你可以毫不費力地集中註意力。然後想像一個朋友站在你面前。將你想像中的手放在他的手中。感受它的紮實和真實，並與他進行想像中的對話，和諧地獲得晉升的感覺。
永遠不要想像自己處於時間和空間的遙遠點。讓你的行動就在此時此地發生！感覺自己此時此刻的行動與想像自己在電影銀幕上的行動之間的差別，就是成功與失敗的差別。例如，想像自己正在爬梯子。現在，閉上眼睛，想像梯子就在你面前，感覺自己正在爬上去。
經驗告訴我，要把想像的行動限制在單一的行動上，並一再重演它，直到感受到它的真實性。如果這個動作太長、太複雜，你的注意力就會分散。大量相關圖像將呈現給您注意，並引導您在空間中遠離目標數百英里，在時間點上引導您遠離目標數年。
如果爬一段特定的樓梯是滿足你的願望之後可能發生的事情，那麼將你的行動限制在爬這些樓梯上。如果你的注意力分散，請將其拉回任務。繼續攀登這些樓梯，直到它們具有現實的全部可靠性和清晰度。必須在您不做出任何明智努力的情況下維持該想法。你必須以最小的努力，讓心中充滿願望實現的感覺。
困倦有助於改變，因為它有利於不費力氣地集中註意力。但一定不能讓它進入睡眠狀態，因為那樣你就無法控制自己的動作了。體現願望的最有效方法是假設願望實現的感覺，然後在放鬆和昏昏欲睡的狀態下，像搖籃曲一樣一遍又一遍地重複一個簡短的短語。說“謝謝你，謝謝你，謝謝你”，就好像你在向更高的力量說話，感謝他給了你你的願望。
你不需要在外面做任何事情來實現你的願望。你所需要做的就是應用這種祈禱技巧。閉上眼睛，身體不動，進入類似睡眠的狀態，像舞台上的演員一樣進入動作。在你的想像中體驗一下，如果你現在擁有了你的目標，你會在肉體中體驗到什麼。現在就在其他地方製作。這樣做，你就會變得更加偉大，使用更大的焦點，就會召喚出能夠產生你所假設的願望的方法。
你擺脫了讓你的願望成為現實的所有責任，因為，正如你所想像和感受到的那樣，你更大的自我決定了手段。不要認為某人必須受傷或失望才能讓你的夢想成真。想像力有你不知道的方式，所以不要擔心其他的。
現在，閉上眼睛，讓自己陷入沉思。感覺你完全成為了你想成為的人，以至於你不再意識到你在這個房間裡。這樣做，當你睜開眼睛，發現自己不再是片刻之前感覺的自己，或知道自己擁有的時候，你會感到震驚。現在讓我們進入深處。
靜默期
我不需要提醒你，你現在就是你假設的樣子。不要與任何人討論這個問題，甚至不要與自己討論。當你知道自己已經是這樣的時候，你就無法去思考如何做！你的三維、有限的推理思維不應該被帶入你的戲劇中。它不知道你剛才的感受是真的。
不要讓任何人告訴你你不應該有你的願望。你覺得你擁有什麼，你就會擁有什麼。我向你保證，在你實現你的目標之後，經過反思，你將不得不承認你的有意識的、推理的頭腦永遠無法設計出它的表達方式。
知道你是並且擁有你所佔有的東西，不要與任何人討論它。不要向別處尋求鼓勵，只需去做天父的事，正常自然地做每件事，讓你所擁有的慾望進入你的世界。
第2課
假設變成事實
你們有些人可能傾向於認為，雖然可以對聖經進行心理學解釋，但仍然應該按字面解釋，但我說聖經沒有提到在空間和時間上發生的人或事件。你越早消除聖經直譯的想法，你的生活就會越好。
經文中所記載的所有故事都必須而且將會在你的腦海中重演。雖然它們似乎是在寫在三維世界中清醒的人，但戲劇發生在第四維的想像世界。這些故事中的角色是由沉睡的、更深的你和清醒的、清醒的你扮演的。人格化為亞當，這個富有創造力的第四維度的你被置於深度睡眠中，並且每晚都處於你在床上入睡時進入的狀態。
歷史學家聲稱，《創世記》中所記錄的事件發生在《約翰福音》中所記錄的事件之前大約三千年，但我認為，同一個受啟發的人可能以不同的方式記錄了相同的故事。
《約翰福音》記載，耶穌被帶到本丟彼拉多面前，彼拉多說：「你們有一個習俗，就是在逾越節我要為你們釋放一個人。你願意讓我釋放猶太人的王嗎？然後他們喊道：“不是這個人，而是強盜巴拉巴！”在這裡我們看到彼拉多只是一個解釋法律的法官。彼拉多別無選擇，只能按照人民的要求去做。他們希望釋放強盜巴拉巴，並希望將耶穌釘在十字架上。
永遠記住，你的意識是有兒子的天父上帝。那個兒子就是你所意識到的。 「Barabbas」一詞來自兩個希伯來文的縮寫：BAR，意思是兒子或孩子，ABBA 意思是父親的兒子。而耶穌是神的兒子，你的救主。
在這裡，我們再次看到《創世記》中出現的兩個兒子，以掃和雅各，他們的父親是瞎子。儘管彼拉多的身體並非失明，但他扮演的是法官和正義的角色，說實話，他一定是失明的。世界上所有偉大的法律建築都展現了蒙著眼睛代表正義的人物。約翰福音第七章告訴我們「不要憑外表來判斷，而要憑正確的判斷來判斷」。所以現在我們發現彼拉多扮演著與以撒相同的角色。
讓我們看看這個故事中出現的人物如何應用在你的生活中。如果你意識到想要某樣東西，你就會被剝奪。你正與巴拉巴同行，因為渴望就是承認你現在不擁有它。而且，因為一切都是你的，你就透過活在慾望的狀態中來掠奪自己。你的救世主就是你的願望。它是你的享受，但如果你繼續渴望，而不是透過聲稱它的實現而將自己釘在慾望上，你就否認了耶穌，你的救世主。 “除非你相信我就是他，否則你就會死在你的罪孽中。”你不能渴望你已經擁有的東西！
在這裡我們發現逾越節的盛宴已經到了。現在有些事情將會過去（改變）。人無法從一種意識狀態轉移（過渡）到另一種意識狀態，除非先釋放他現在正在思考的想法，因為這些想法將他錨定在那裡。
當太陽進入牡羊座時，年復一年地參加肉體盛宴對於真正神秘的逾越節來說毫無意義。為了在心理上守逾越節，人必須從一種意識狀態進入另一種意識狀態。這是透過釋放巴拉巴來實現的，巴拉巴就是國家強盜的化身。
在這個故事中，所尋求的國家被人格化為救世主耶穌。如果你成為或擁有你的慾望，你就不再渴望它。但如果你不這樣做，那個奪走你的滿足的人仍然與你的救世主耶穌一起被鎖在裡面，而逾越節的盛宴還沒有開始。
這些故事與地球上的人物、地點或事件無關。相反，聖經的人物是每個人內心永恆的狀態。你正在透過你的想法來維持巴拉巴或耶穌的生命。
不要譴責群眾大聲要求釋放巴拉巴和釘死耶穌。這不是一群被稱為猶太人的人，而是那些智者，因為只有智者才能大聲疾呼要求釋放限制和束縛，將慾望釘死在十字架上。雖然你現在體現了耶穌，但我只是提醒你，如果你有一個未實現的野心，你就是在接受否認其實現的東西，而這種否認就是巴拉巴。
要體驗被稱為逾越節的神秘心理轉變，你必須先認同你的願望，然後忠於它。這是你的受難行為，透過它你可以在你的世界中恢復那種狀態，無需任何人的幫助。
我們被告知，沒有人能夠起得足夠早來推開覆蓋救世主埋葬地點的石頭。但石頭被移走了，看似死了並被埋葬的東西從墳墓裡升了出來。你所需要做的就是在成為你想成為的人的意識中行走。你不需要一個男人來掃除生活中的問題和障礙來表達你的意識。你所意識到的狀態有其獨特的方式來成為世界可以觸及的肉體。
現在你可以看到耶穌的故事和以撒及其兩個兒子的故事之間的關係，其中一個移植了另一個。你認為那些編撰聖經六十多卷書的人為何將雅各定為耶穌的祖先？據說，取代者雅各是十二個兒子的父親，其中猶大（讚美）是第五個兒子，也是約瑟的祖先，而約瑟被認為是耶穌的父親。但耶穌必須取代巴拉巴，就像雅各取代並取代以掃一樣。
安靜地坐在椅子上，聲稱自己是彼拉多，並對你的兩個兒子進行審判。然後成為人群，大聲喧嘩地要求釋放剝奪你慾望的想法。作為法官，釋放巴拉巴並宣判耶穌接替他的位置。據說，耶穌被釘在各各他的十字架上，頭骨所在的地方是想像力的所在地。
要經歷從舊的自我概念到新的自我概念的轉變，你必須釋放巴拉巴並接受耶穌。做到這一點的最好方法就是用你的理想釘死你自己。如果你假設你就是你所尋求的，那麼你持續的假設就會變成事實。當你在心裡觀察你認識的人時，你就會知道你何時成功地釋放了巴拉巴（你舊的自我概念）並成功地將耶穌釘在十字架上（你實現的願望）。如果它們看起來是相同的，那麼你就沒有改變你的思想流動的想法，因為所有自我概念的改變都會導致與你世界中的人的關係的改變。如果你希望別人將你視為你所激發的理想的化身，你必須想像他們現在就是這樣看待你的。
如果你願意，你可以釋放巴拉巴，釘死耶穌並復活耶穌，但只要定義你的理想，然後在舒適的扶手椅上放鬆。現在閉上眼睛，進入類似睡眠的意識狀態。假設，在你的想像中，你正在現實中體驗你想要表達的東西。透過這個簡單的方法，你已經釋放了巴拉巴（缺乏）並復活了你的救世主（你想要的狀態）。
據說，耶穌在被釘十字架之前，是在客西馬尼園裡。現在，花園不再是一片荒地，而是一塊精心準備的土地。你正在透過閱讀好書、聆聽優美的音樂和進行高尚的對話來準備你的客西馬尼園。 “無論什麼是真實的，無論是誠實的，無論是公正的，無論是純潔的，無論是可愛的，無論是仁慈的，如果有任何卓越，如果有任何讚美，思考這些事情”，你正在準備你的花園。
現在讓我們回到約翰福音第 18 章所講述的故事。耶穌站在花園裡，聽到人群走近，就喊道：“你們找誰？”然後一位名叫猶大的發言人回答說：“我們尋找拿撒勒人耶穌。”黑暗中傳來一個聲音回答：“我就是他。”
根據故事，聽到這大膽的言論的人立刻倒在地上，這就應該告訴你，這不可能是一場肢體劇，因為任何一句話，無論多麼大膽，都不可能導致成千上萬的人倒在地上。但是，根據這個故事，當他們恢復平靜後，他們再次問了這個問題，耶穌回答說：「我已經告訴你們，我就是祂；因此，如果你尋求我，就放開這些吧。而你要做的事情，一定要快點做。然後猶大知道他必須迅速採取行動，於是出去自殺了。
讓我們來看看這部劇吧。你可以透過控制你的思想進入你的客西馬尼園。當你可以透過不讓你的注意力分散，而是毫不費力地將它保持在你正在沉思的狀態來限制它的精神活動時，你就在花園裡有紀律的存在了。
當你知道自己想成為什麼時，你就找到了耶穌，你的救主。正如你所假設的那樣，你正在像耶穌一樣生活，而你以前的自我概念（猶大）已經自殺了。
知道什麼可以拯救你，放棄你現在的樣子和它所代表的一切。這樣做，你就在精神上自殺了。死掉你以前所表達的東西，你必須在精神上表達你已經進入的新狀態。從某種意義上說，當你在意識上脫離了你以前所保留的東西並意識到你在花園裡發現的東西時，你就結束了自己的生命。
這不是一個人背叛另一個人的故事，而是意識被抽離並重新聚焦的故事。從這一刻起，就好像你的願望現在已成為你的現實一樣行走。繼續忠於這個新概念，你就自殺了。當然，沒有人奪走你的生命，是你自己犧牲的。
你看得出來猶大之死和摩西之死的關係嗎？據說，猶大自殺了，而摩西則徹底死了，以至於沒有人能找到他埋葬的地方。
猶大不是一個背叛了耶穌的人。新約中的猶大就是舊約的猶大，意思是「讚美；讚美；讚美」。表示感謝；高興得爆炸。當你認同自己想要在這個世界上體現的理想時，你是否會欣喜若狂？當你所尋求的狀態最終成為你的時候，你的喜樂就會升起，就像舊約聖經中所描述的耶利哥的芳香一樣。
我試著向你們展示，古人一遍又一遍地講述同一個故事，以告訴我們如何成為我們想成為的人。在每個故事中，他們都暗示我們不需要他人的幫助來實現我們的目標。
現在讓我們翻到《約書亞記》，在那裡我們讀到神對約書亞的應許——這也是對耶穌的應許，並記錄在四福音書中。舊約聖經告訴約書亞：“凡你腳掌所踏過的地方，我都賜給你了。”在約翰福音中，耶穌宣稱：「凡你所賜給我的，都是出於你。我的一切都是你的，你的也是我的」。不管它在哪裡，分析這個承諾並從字面上接受它。這個應許不是物理上的；而是一種形式。但在心理上是正確的，因為無論你的心理立場如何，你都會意識到。
約書亞被他的腳（他的理解力）所到之處都屬於他的承諾所困擾，渴望建立一個名為耶利哥的芬芳之國。他發現自己被無法逾越的城牆擋住了，於是僱用了一個名叫喇合的妓女為他服務。 （Rach 的意思是呼吸或精神，Ab 的意思是父親）。在這裡我們發現這個妓女是天父的靈。你的感受能力！
喇合有兩個職業：間諜和妓女的關係。間諜的職業要求旅行必須秘密且安靜，以免被發現。沒有一個實體間諜，無論他隱藏自己的方式多麼明智，都會冒著被發現的風險。但當你靜靜地坐著思考時，沒有人有足夠的智慧告訴你你的精神棲息地在哪裡。
我可以站在加州舊金山的一個月台上，閉上眼睛，假設我在倫敦。如果我在那裡待得夠長，我就能讓自己置身於我在那裡的堅實、具體的客觀事實之中。身體上我還在這裡，但精神上我卻在千里之外，就像我在其他地方、這裡所做的那樣。你看不到我住在那兒，所以你以為我剛剛睡著了，還在這個立體世界裡。就我的身體而言，確實如此，但當我進入冥想時刻時，沒有人知道我在哪裡。
喇合的下一個職業是妓女，她滿足男人向她提出的任何要求，而不質疑男人提出要求的權利。如果她像喇合的名字所暗示的那樣，是一個絕對的妓女，那麼她就擁有一切，並且可以實現每一個願望。妓女的存在是為了服務，而不是質疑或判斷慾望是善還是惡。
你有能力佔有一種狀態，但不知道它如何實現。不具備人們聲稱的實現願望所必需的任何才能，如果你在意識中佔有它，你就僱用了間諜喇合。因為你可以透過將這種狀態給予自己來體現這種狀態，所以你就是喇合，妓女，滿足了尋求她的人。
你透過利用「你現在就是你想成為的人」的感覺來做到這一點。這個假設雖然因為你的感官否認而錯誤，但如果堅持下去，就會變成事實。你必須在你的想像中實際體現你的願望，直到它成為有形的、具體的現實。如果你不這樣做，你就會感到沮喪。
據說喇合奉命進入市中心並留在那裡。她不能挨家挨戶地走，而是要進入她所進入的房子的樓上房間。如果她離開家，血就會落在她的頭上，但如果她不離開，血就會落在我的頭上。
進屋後，喇合爬到樓上，牆壁倒塌時仍留在那裡。仔細閱讀這個故事，你會發現，它以一種非常隱晦的方式告訴你，當城牆倒塌，約書亞進來時，唯一得救的就是那個名叫喇合的間諜兼妓女。
身為間諜喇合，你有能力在那裡、此時、此時進行行動。作為妓女喇合，你有能力給自己任何你足夠大膽的東西，認為是真實的。
現在，在故事中，號角吹了七次。第七次爆炸時，牆壁倒塌了，約書亞猛烈地進入了他所尋求的狀態。七是休息的數字；安息日。在這種狀態下，人不會動搖對事物存在的信念！
當你可以假設你的願望得到滿足並不受干擾地入睡時，你的精神就得到了休息。你們吹號七次，遵守安息日。因為當第七次爆炸到來時，牆壁就會崩塌，環境會發生變化，然後根據你的假設進行自我重塑。當你從內部達到靜止狀態時，牆壁、障礙物和問題都會因為自身重量而崩潰。
一個人如果能夠忽視這個世界，並在自己的頭腦中牢牢地固定一個想法，並且始終忠於它，那麼他就會看到它的實現。這就是持有這個想法的世界和被它持有的世界之間的區別。當一個想法如此主宰你的頭腦，日夜縈繞在你的心頭，而你感覺到它的實現時，你就在朝著它的方向前進，因為你總是朝著主宰頭腦的想法前進。
請記住，你只有一件禮物可以給予，那就是你自己。每份禮物都必須透過撥款從你身上擠出來。創作完成！沒有什麼可以創造的，因為一切都已經是你的了，等待著你的佔有。
雖然你身體上可能無法處於那種狀態，但精神上你可以處於這種狀態。當您坐在椅子上時，您可以閉上眼睛並想像一個如此真實的地方，以至於您可以感覺到自己在那裡。你可以讓它變得如此真實，當你在這裡睜開眼睛時，你會驚訝地發現你的身體並不在那裡。
這種進入理想狀態的心理旅程及其隨後的現實感是實現其實現所必需的。你的更高維度的自我有著你所不知道的更小維度、三維的自我的方式。此外，對於更大的你們來說，促進實現你們的假設的所有手段都是好的。你所需要做的就是保持在你的目標所定義的精神狀態中，直到它感覺真實，天地間的所有力量都會趕來幫助它的體現。你更大的自我將影響所有可以幫助你形成固定心態的人的行為和言語。
現在我們翻到《民數記》，看看上帝命令以色列人為他建造一個禮拜場所的故事。聖幕是一個細長的、可移動的禮拜場所，上面覆蓋著皮膚。那不是男人嗎？ 「你不知道你是神的殿，神的靈住在你裡面嗎？」
這裡所說的殿不是人手所造的，而是永恆在天上的。這座被皮膚覆蓋的細長神廟在沙漠中移動。 「立起帳幕的那天，雲彩遮蓋了帳幕（見證），到了晚上，雲彩在帳幕上，形狀像火，直到早晨。所以白天總是被雲層遮蓋，晚上則出現火光。然後命令他們等待，直到白天雲升，晚上火升。 「無論雲彩在會幕上停留兩天、一個月或一年，以色列人都留在帳棚裡，不出行；雲彩收起來時，他們就出發了。” （編號 9：1 5/1 6/22）
身為永生神的帳幕，你可能想知道這朵雲是什麼。我相信你們很多人在冥想時都看過它。雲朵就像自流井的地下水一樣，自發性地湧到你的頭上，形成脈動的金環。然後它們從你的頭上流出，形成一串活生生的金環。當你進入接近睡眠的冥想狀態時，雲就會升起。正是在這種昏昏欲睡的狀態下，雲呈現出你假設的形式，並塑造出與自身和諧的世界。雲只是你的意識所居住的衣服，你在意識中的地方，你也將在肉體中。
當你接近昏昏欲睡、接近睡眠的冥想狀態時，這片脈動的金色雲開始上升。當你入睡時，無論你是否知道，你的意識都會從這個三維世界提升到更大的第四維度焦點。
看似一團脈動的圓環是你更大的自我提升到一種感覺狀態。這是你讓自己沉浸在成為你想成為的人的時候，無論是在視覺上還是在聽覺上。您可能會進入一個場景或只是一遍又一遍地重複一個短語，例如“這不是很棒嗎”，就好像某些奇妙的事情正在發生在您身上一樣。因為我們被告知，“在夢中，在夜間的異像中，當人們沉睡在床上時，當他們在床上熟睡時，他打開他們的耳朵並密封他們的指示。”
明智地利用睡眠前的這個時間間隔。假設你的願望實現了，然後以這種心情入睡。然後，在一個更大維度的世界中沉睡時，你將看到並扮演稍後將在地球上重複的角色。
這部被稱為生命的戲劇總是與你的更高維度的自我和諧一致，它透過你來解讀和扮演他們的角色。你對自由意志的幻想只不過是對促使你行動的原因的無知。當你入睡時，主宰你頭腦的感覺會變成事實，因為它是對你的體現過程的命令，「你要真實」。這樣，你就會透過自然的過程成為你想要成為的人。
我從個人經驗中知道這是真的。數十次，當我入睡時，我想像自己在別處。隨著時間的推移，事情開始與這個假設相協調，迫使我踏上這段旅程。接近睡眠深度時，當我假設我想要體現的意識或我想參觀的地方時，我的雲上升。當我在那種環境中睡覺時，生命會穿越陸地或海洋襲擊我的環境，並按照我的假設重新組裝它。
祢是神居住的活的帳幕。它被一朵雲覆蓋，當你處於類似睡眠的狀態時，它可以而且確實會上升。雲朵可以在兩分鐘內上升，不一定要兩天。古人為什麼說兩天呢？這樣那個人就可以改變主意。聖經把它留給你。可能是兩天、一個月或一年，但當你決定搬家時，雲（你的假設）就會上升。
你不必把你的身體帶到那裡，因為它會吸引到你的意識所在的地方。當你堅持自己的假設時，就會發生一些事情迫使你搬到你有意識地居住的地方。 「我父的家裡有許多宮殿；如果不是這樣我就會告訴你了。我去為你準備地方。如果我去為你們預備地方，我就會再來接你們到我這裡來，我在那裡，你們也在那裡。
在你父親的家（意識）裡有無數的自我概念。你無法在永恆中耗盡你的能力。如果，坐在這裡，你假設你在別處，那麼別處就是你已經去過並準備好的大廈（意識狀態）。當你睜開眼睛時，你創造的雙位消失了，你又回到了你留下的物理形態。但無論如何，你已經準備好了這個地方，並且最終你會實際住在那裡。
不要擔心將使用什麼方式方法將你穿越時空到達你心理上準備好的地方。只要安靜地坐著，在心裡實現你的願望。但我警告你，不要掉以輕心。我知道。有一次，在紐約市的深冬，我覺得住在印度群島溫暖的氣候裡該多好，所以我睡著了，彷彿能聽到棕櫚樹搖曳的聲音，感受到溫和的熱帶微風。雖然我醒來時還是冬天，但幾天之內我就收到了令人痛苦的消息，迫使我踏上旅程。當時戰爭正在進行，船隻左右沉沒，但我在收到消息四十八小時後從紐約港起航，抵達巴貝多，正好在這三天裡與我的母親告別。
儘管我無意去巴貝多，但我內心深處卻注視著那片巨大的雲彩降落的地方。我把它放在巴貝多，這個聖幕（我的身體）必須踏上旅程來履行命令：“無論你的腳掌踏到哪裡，我都給了你。”無論雲彩降落在沙漠的何處，你都將在那裡重新組裝聖幕。所以我警告你，不要掉以輕心。不要把自己放在拉布拉多只是為了看看它是否有效，除非，當然，你想去那裡，因為你會去那裡然後想知道你為什麼參加這個課程。
沒有什麼是想像不到的，也沒有什麼是想像不到的。如果你願意，但敢於在入睡時假設你的願望已實現，那麼每一個願望都將是你的。
我將這種技術稱為「受控的清醒夢」。在夢中你會失去控制，但在入睡前試著做一個受控的醒著的夢，在夢中你是演員，而不是觀眾。請記住，您受控的清醒夢將在您的三維世界中以物理方式重演！
現在，讓我非常清楚地說明這一點。今天的心理學家有一條稱為逆向努力定律的定律。當你認為自己的願望實現了的感覺時，你必須用最少的努力來控制你的注意力的方向。如果你付出了努力，並且以某種方式強迫你的慾望，你將不會得到想要的結果。相反，你的結果將會相反。聖經告訴我們，亞當所做的第一個創造性行為就是睡眠。據說亞當陷入了沉睡，此時萬物都停止了，並且沒有關於亞當甦醒的記錄。
當你在類似睡眠的狀態下控制自己的思想時，你的未來就會得到最好的改變，因為那時的努力就會減少到最低限度。在這種狀態下，你的注意力是放鬆的，但可以控制在感覺內，無需強迫或使用努力。想像力，而不是意志力，將創造現實。當你釋放巴拉巴時，你並不希望自己與耶穌認同，而只是想像你的願望已經得到滿足。
現在，當我們進入祈禱的間隙時，讓我澄清一下這個技巧。知道你想要什麼，想像一個意味著你的願望得到滿足的事件。將事件限制為簡單的行為，例如握手，然後僅握手。不要搖晃它，然後點一支煙，穿過房間或做其他十幾種事情。想像握手。不斷重複這個動作，直到感覺真實為止。你可以對自己想要實現的目標做出判斷，但始終要建構一個自然會隨著你的願望的實現而發生的事件。
如果，也許你無法專注於某件事，你可以將你的願望現實的含義濃縮成一個簡單的短語，例如“這不是很棒嗎！” “謝謝。” “結束了。”任何三個字的句子都可以，只要它暗示你的願望已經實現。從你自己的詞彙中選擇一個短語，但要簡短並始終暗示著滿足。
一旦你記住了你的短語，透過誘導接近睡眠的狀態讓雲上升。想像一下你很困，在這種狀態下假設你的願望實現了。然後像搖籃曲一樣一遍又一遍地重複您選擇的短語。放鬆並進入真正成為你想成為的人的感覺。當你這樣做時，你正在與你的間諜一起進入耶利哥，而你的間諜有能力授予它。你們正在釋放巴拉巴並判處耶穌被釘十字架並復活。當你放手並進入成為你想成為的人的感覺時，你正在重新演繹所有這些故事。現在讓我們進入沉默。
靜默期
如果你在冥想時抬起雲，你的手和嘴就會乾燥。當烏雲消散時你做了什麼是你的事，但手乾和口乾就是烏雲消散的明確證據。
我將告訴你另一個非常奇怪的現象。當你真正深入到深處時，醒來時你會發現你有一對非常活躍的腎臟。我和醫生討論過這個問題，但他們無法向我解釋。
另外，在冥想時我觀察到了可愛的液態藍光。它讓我想起燃燒的酒精。當你在聖誕節時將酒精放在李子佈丁上並點燃它時，可愛的液態藍色火焰會包圍布丁，直到你將其吹滅，就像冥想時額頭上發出的藍光一樣。這火焰在不斷的運動中充滿活力，就像精神一樣。
另一件可能發生在你身上的事情就像發生在我身上一樣，就是在你眼前看到斑點。這些不是肝斑，而是像網子一樣漂浮在空中但又綁在一起的小圓圈。從單一細胞開始，它們形成不同的幾何圖案組，就像漂浮在你臉上的蠕蟲或拖車。雖然睜眼時可以看到它們，但閉上眼睛時仍然可以看到它們，證明圓圈不是來自外部，而是來自內部。當這些不同的現像出現在你身上時，不要認為你做錯了什麼。對於那些努力開發客西馬尼園的人來說，它們是正常、自然擴張的一部分。
現在開始透過觀察你的想法來訓練你的思想。整天觀察他們，拒絕聽任何不可愛的想法。成為完美的處女，不再是個傻瓜。只傾聽帶來快樂的想法。不要心甘情願地傾聽那些不可愛的事情，因為如果你這樣做，你的燈裡就沒有油了，你的心裡也沒有喜樂了。當你試圖透過約束你的思想來成為一個聰明的處女時，這些不同的現象就會出現。它們會非常有趣，你將沒有時間去發展你以前所知道的愚蠢的景象。我希望任何認同這部偉大作品的人都不會在對他人的任何不愉快的討論中找到樂趣。
第三課
第四維度思考
古代故事講述者的作品被記錄在經文中，他們談到兩種思想：屬肉體（自然）的心思和基督的心思。保羅在哥林多前書告訴我們，「屬血氣的人不領會聖靈的事，反而以為愚拙；他也不能認識他們，因為他們是靠靈性辨別的。
對於自然思維來說，過去和未來純粹是想像的，現實僅限於當下。對他來說，過去只是記憶，未來尚未到來。自然人不相信過去可以被重新審視並被視為當下的、客觀的、具體的事物。他也不相信未來可以進入並成為現實。但基督的心靈是四維的，可以利用他曾經遇到、正在遇到和將要遇到的所有感官印象來將過去、現在和未來視為一個現在的整體。
你之所以像今天這樣行事，是因為你是習慣的產物，而習慣使你看不見你想看到的東西。習慣是一種強制力，但它不是法律！透過習慣，自然的頭腦已經佔據了統治地位，但是如果你每天花一些時間將注意力從感覺上撤回，並專注於感受你看不見的慾望的現實，一個稱為基督的新頭腦就可以成為你的。如果你每天都這樣做，你很快就會發現一個更大維度的世界。在這個世界中，你所設想的狀態已經是一個隨時間而移位的具體現實。今晚，當我們學習經文時，請向內看，看看你在目前的發展中處於什麼位置。
在《馬可福音》第五章中，耶穌遇見了一個住在墓園裡並躲在墳墓後面的瘋子。耶穌看見他，就說：“污靈，從那人身上出來吧。”他們這樣做了，毀了自己。然後，這個人第一次恢復了正常的思維，坐在了大師的腳下。如果你把耶穌這個名字改成想像力（或基督的思想），這個故事就可以從心理學上理解。
如果你沉迷於過去及其經歷，你就身處墓地——這是為了記錄死者而創建的。你的偏見、迷信和錯誤的信念是你隱藏的墓碑。當你拒絕讓他們離開時，你就像故事中的男人一樣生氣。但如果你將你的第四維度思維集中起來，他就會拋棄所有困擾你的舊信念。然後，透過堅持，你將得到淨化，並披上正念，你將坐在理解的腳下——或者大師的腳下。
馬可接著講述了會堂大祭司睚魯的故事。睚魯意識到自己的孩子快要死了，請耶穌來醫治她。當他走向家時，一位患有十二年血漏的婦人摸了他的衣服，立刻就痊癒了。耶穌心裡知道自己的德行已經消失，就說：“誰摸我？”當女人承認耶穌的罪時，耶穌說：「女兒，你的信救了你。安心地走吧。
隨後，一名使者出現報告孩子死了，但耶穌說：“不要害怕，只要相信。”他們到了睚魯的家，耶穌對眾人說：「你們為什麼喧鬧哭泣呢？孩子沒有死，只是睡著了。耶穌關上門，阻止嘲笑的人群，拉著小女孩的手說：“小女孩，我吩咐你起來。”十二歲的少女立刻起身走了出去。
這個故事也可以從心理學來理解。正如我之前所說，聖經沒有提到地球上曾經發生過的任何人或事件。所有的故事都在腦海中展開。在這個故事中，女人無法實現她的渴望。由於失血過多，她無法懷孕。但她的信仰關閉了子宮，並賦予了她慾望和形式。
只有當你離開人的天然心智，進入基督的第四維度心智時，你以前的自我概念才能得到淨化。然後，透過假設你是你想成為的人，你的願望就會形成，你的孩子就會復活。成為信仰淨化了血漏的女人，你就可以走向死亡之家。披著基督的心，你可以復活死去的孩子，無論是你的野心、願望，或是你心中未實現的夢想。它們對你的自然思維似乎是死的，但透過觸覺都可以使它們變得活躍。
一旦你的慾望被承擔了，你就不能再渴望它了。而且，既然它已經在你體內復活了，就沒有必要與另一個人討論它的可能性。儘管由於其局限性，你的自然心無法實現你的願望，但你的基督心卻可以。慾望（孩子）對這個世界來說已經死了，但是你們，所有的想像力，都知道它沒有死，而是沉睡著，並且根據假設，它會醒來並在你們的自然世界中變得可見。
你會注意到，耶穌關上了門，阻止嘲笑的人群，進入房間時只有祂的門徒和孩子的父母。這裡所說的門將天然的心思與基督的心思分開。透過否定你的感官證據並意識到你的慾望是真實的、現在的，關閉嘲笑群眾的大門。你的「我是」是放置在你受過訓練的頭腦中、被感動和假設的每一個想法的父親/母親。然後這個想法就會復活，變得客觀化，並見證你的假設的力量。
你並且只有你自己可以判斷自己。你是活在死去的過去，還是像那個血漏已經止住的女人？你相信所提出的願望會實現嗎？還是你認為你必須先滿足過去強加在你身上的條件？你必須屬於某個秩序，或是接受另一個秩序的幫助？
有些人相信他們團體之外的任何人都沒有得救。新教徒相信他是唯一的基督徒，天主教徒相信他是唯一得救的人。對猶太人來說，基督徒是異教徒，而猶太人是被選中的。對伊斯蘭教徒來說，猶太人和基督徒都是異教徒，等等。如果你相信你必須加入這些命令之一才能得救，那麼你就是一個瘋子，隱藏在過去的迷信和偏見背後，不願意被淨化。
有些人對我說：“我理解你對福音書的心理解釋，但我不能放棄我的信念，即耶穌是一個生活在地球上的人，因為這個信念讓我感到安慰。”我對他們說：“從逝去的過去的墓地中走出來，行走時要知道，你們自己美妙的人類想像力就是天父上帝，是唯一存在的創造力。”
你所意識到的，現在就存在！儘管由於其有限的三維焦點而無法被你的自然心智看到，但你現在意識到的東西是你對基督的心智的唯一現實。由於這裡的時間節拍緩慢，你可能看不到你內心的想法和它們的外在反映之間的關係。但你的自然世界只不過是一面鏡子，永遠反映你內在基督的思想。
您可以對您現在所擔任的職位做出判斷。你是那個活在死去的過去的瘋子嗎？你的腦子還在運轉嗎？是否需要關閉才能受孕？或者你現在假設你的願望得到了滿足，從而使你死去的孩子復活？只有您自己才能回答這些問題。
現在讓我們翻到《約翰福音》第五章，古代講故事的人講述了另一個關於肉體三維心靈和基督第四維度心靈的故事。意思是“ “五廊之家”，其中聚集了無數瘸子、瞎子、瘸子、枯乾者。根據傳統，在一年中的某個季節，一位天使會降臨並擾亂那裡的水池，並在擾亂被治癒後，池中的第一個天使被治癒。耶穌看見一個生來瘸腿的人，就問他：「你想痊癒嗎？然後站起來，拿起你的床，走吧。那人立刻痊癒了，拿起床就走了。那天是安息日。
請記住，雖然這些故事介紹了無數的個性，但它們都發生在腦海中。泳池就是你的意識。天使就是任何讓你感到有趣的想法。當你意識到擁有一個想法的那一刻，你的池子就會受到干擾，你的思想就會治癒它的慾望，因為你不能想要你已經擁有的東西。
你會注意到第一個進入擾動池的人被治癒了。你的丈夫（或妻子），無論多麼親愛，永遠排在你之後，因為你總是稱呼他們為你。朋友和熟人被稱為他、她或他們。你唯一能用第一人稱、現在式談論的就是自我，那麼誰能在你之前進入那個不安的池子呢？你獨自擁有第一人稱現在式的力量。除非你相信你已經成為你想要成為的人，否則你將停留在目前的限制中。
在這裡我們看到兩種心態：屬肉體的思想是限制和否認，基督的思想是假設和實現。你是否有足夠的勇氣假設你已經成為你想成為的人？如果是這樣，你的假設就會擾亂池子，使你進入成就感的狀態。這發生在安息日，即安靜和休息的時間。如果你意識到自己是自由、安全、健康和快樂的，並且不費力氣或勞作地維持這些狀態，那麼你就在安息日中，從安息日中你將站起來並行走在現實中。
我的下一個故事來自《約翰福音》第四章，耶穌坐在井邊，一位撒瑪利亞婦人走近耶穌。當他向她要水喝時，她說：“你一個猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？”因為猶太人與撒瑪利亞人沒有來往。耶穌回答說：“如果你知道神的恩賜，以及對你說‘給我水’的人是誰，你就會求他，他也會給你活水。”
婦人見他沒有打水的工具，又知道這井很深，就說：「我們的父親雅各把這口井賜給我們，他自己、兒子和牲畜都喝這井裡的水，你難道比他還大嗎？耶穌回答說：「凡喝這水的，還會再渴；但人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜給他的水，要在他裡面成為泉源，直湧到永生。
耶穌對她說：“去叫你的丈夫來。”女人回答說：“我沒有丈夫。”耶穌說：「你說『我沒有丈夫』是對的，因為你有五個丈夫，而你現在擁有的不是你的丈夫。 」 女人知道這是真的，就到市場去告訴其他人：「我遇見了彌賽亞。我知道是他，因為他告訴了我我做過的所有事情。
到目前為止，這個故事的重點是過去，但當門徒來到耶穌面前說：「夫子，請吃飯」時，它仍然與未來有關。然後他回答說：「我有你不知道的食物。不要說：“還有四個月就要收割了。”我告訴你，抬起頭來，看到田野已經因收割而泛白了。在這裡我們看到，屬肉體的心所認為的及時發生的事情，被基督的心視為現在正在發生。
現在讓我們回到這個故事的第一部分。撒瑪利亞婦人是你屬肉體的、三維的思想，而耶穌是你第四維的基督思想。渴望進入並擁有一種新的意識狀態，理性（撒瑪利亞婦人）告訴你，這口井（慾望）很深（超出你的掌握），你沒有辦法到達它的深處。但你的基督思想卻說：「是我在敦促你體現國家。收起你的短視目光，讓我來替你做吧。
你的立體、肉體的思想有五個丈夫（或感官），它們讓你在早上、中午和晚上都充滿了它們的限制。由於他們的注意力有限，他們決定了你將生育什麼孩子以及你必須接受什麼是真實的。但你有第六感，想要成為你的丈夫並讓你懷孕，這樣你就可以擁有他的肖像。第六位丈夫是你自己美妙的人類想像。
你始終接受你的感官的限製作為事實，你已經見證了這種接受。理性告訴你，它只有五種感覺。但想像力要求你有勇氣去假設你的五感會否認的事。想像力對訓練有素的感官說：「我有你不知道的肉。我是從天上降下來的麵包。我就是酒。知道我想成為什麼，我就會享用滿足的麵包。
讓我告訴你一個個人故事。當我還是個孩子的時候，我住在巴貝多小島上一個非常有限的環境中，那裡的動物飼料必須進口，因此非常稀缺和昂貴。我是十個孩子之一，我的祖母和我們住在一起，所以我們桌上有十三個孩子。
我們養鴨子作為食物並餵牠們魚，這些魚既豐富又便宜。但你不能吃一隻以魚為食的鴨子，而且它的味道像鳥一樣。只有將其飲食改為牛奶和玉米七天后，鴨子才能被宰殺並享用。然而，如果七天不改變飲食的話，雖然它看起來像鴨子，但聞起來、吃起來卻像魚，因為鴨子就是它所餵養的東西的化身。
你在心理上是一個存在，並且成為一個人，不是你身體上吃什麼，而是你精神上靠什麼吃飯。鴨子早上不能餵玉米，晚上餵魚。他們的飲食必須保持一致。你也是如此。你不能早上稍微打坐，晚上就罵人。你必須進行一週的精神節食，才能成為你精神食糧的化身。 「凡事皆真實；凡事皆誠實；凡事都是正義的；凡是純淨的事物；凡是有好名聲的事，如果有什麼德行，如果有什麼稱讚，你要思念這些事。你心裡怎樣想，你就是怎樣！只有當你挑選出你想要表達的精神食糧，並盡情享用它時，你才能成為它。
讓我告訴你我為什麼要做今天的事。一切始於 1933 年，當時我和老朋友阿卜杜拉一起在紐約學習了五年希伯來語。那時我充滿了迷信。我不會吃肉、魚、雞肉或任何有生命的東西。我不喝酒也不抽煙，我正在努力過獨身生活。阿布試圖告訴我我所做的事情很愚蠢，但我無法相信他。十二年前，我離開了巴貝多島，我不想再回來。我自己眼中的失敗，我羞愧地以失敗告終。有一年我在劇院賺了錢，但第二年就花光了。
那年夏天，我的父母來看他們，當我看著他們的船離開時，我萌生了去巴貝多島的願望。因此，我沒有回到 75 街的房間，而是去見我的朋友阿卜杜拉。當我告訴他我的願望時，他說了一句奇怪的話：「你想去嗎，內維爾？你已經走了！當你現在走進這扇門時，你看不到72街的景色。步行就像在巴貝多一樣，街道兩旁都是椰子樹。不要問我你將如何到達那裡。當你已經在那裡的時候，你不能質疑如何做到這一點。
我迷迷糊糊地離開阿卜杜拉的家，心裡對自己說：“我沒有錢，沒有工作，穿得也不好看，但我卻在巴巴多斯！”
兩週後，距離我的目標還差得很遠，我回到阿卜杜拉身邊，開始解釋我的不足。椅子上站起來，走向他的書房。他轉向我說：「我已經說了我要說的一切。」說完，他離開了房間，關上門，這並不是邀請我跟隨。
聖誕節前最後一艘開往巴貝多島的船將於 12 月 6 日中午出發。 12 月 3 日，當我再次接近阿卜杜拉時，他重複了他的說法，“你在巴巴多斯”，所以我再次回到了我的房間。
12月4日早上，我在門下發現了一封來自巴貝多島的航空信。當我打開它時，一張 50 美元的匯票掉到了地板上。這封信是我哥哥維克多寄來的，他要求我回家過聖誕節，信中寫道：「所附的 50 美元用於購買旅行中可能需要的幾件襯衫或一雙鞋子。您不需要小費，如果您喝酒，可以使用酒吧。我會接船並支付你所有的費用。 “
信中接著寫道：“我已經給紐約的弗內斯威西公司發了電報，讓他們給你開一張罰單。”當我去輪船公司時，他們告訴我 12 月 6 日的航行唯一可用的艙位是三等艙。我同意接受並去告訴我的朋友阿卜杜拉，他聽到我的故事後說：「誰告訴你你要去三等艙？你在巴貝多，而且坐的是頭等艙。
在起航之前，我沒有再看到阿卜杜拉，但當我到達碼頭時，船的代理人告訴我，航班取消了，我要搭乘頭等艙，我照做了。阿布教會了我忠於自己的想法而不妥協的重要性。我猶豫不決，但他仍然相信我在巴巴多斯並且乘坐的是頭等艙。
在巴貝多度過了天堂般的三個月後，我回到紐約，整個人都改變了。我喝了。我抽煙。我做了多年來沒有做過的一切。我記得阿卜杜拉對我說過的話。 「當你證明了這個定律之後，你就會變得正常了，納威。你將從墳墓中走出來，在那裡你自以為是神聖的，但你所做的一切只是太好了，你一無是處！
從那天起，我就努力活在自己的想像中。我不能誠實地說我總是成功的。但我可以說，雖然我過去似乎失敗了，但我繼續努力暫停判斷，不接受我的理性和感覺所決定的，因為我發現，當我忠實於我的新飲食時，我就成為了體現了我一直忠實的想法。
我的小島巴貝多與紐約市完全相反。巴貝多最高的建築有三層樓高，街道兩旁種滿了棕櫚樹和椰子樹。在紐約你必須去公園找一棵樹，但我學會如何走在紐約的街道上，感受巴貝多的氣氛。我仍然忠實於這個假設，我的兄弟認為他提出了這個想法，為我的訪問支付了費用，而有人取消了他們的旅程以便我接受它。這一切都是為我做的，因為我沒有花我自己一毛錢。
現在我從經驗中知道，我有我不知道的方法，而且我的方法是無法發現的。我的更大維度的自我將我的假設視為命令並影響了我的兄弟以及取消預訂的乘客。我所做的就是讓自己認同巴貝多的感覺。我睡得好像我就在那裡一樣。我走在紐約的街道上，就好像它們是椰子樹成蔭的小巷，實現我的假設所需的每個人都出現了，並完美地發揮了自己的作用。我的老朋友阿卜杜拉給了我一個非常寶貴的教訓，他說：「你在巴貝多。無論您想去哪裡，您都在。生活就像你現在一樣，你也將如此。
現在，回到兩個聖經故事的意義。井很深，你沒有繩子或水桶。收穫的時間有四個月，但你的基督思想是天上的糧，你有你所不知道的肉。如果你充分意識到你已經體現了你的願望，並保持對這種精神飲食的忠誠，你的願望就會在你的世界中具體化並成為現實。
每個女人所生的孩子，無論種族、民族或信仰如何，都有兩種不同的世界觀。他要不是不接受精神事物的屬世人，就是接受精神事物的屬靈人。靈性的人生活在他更大的維度世界中，知道一切現在都是現實，並且知道不需要等待四個月的收穫。
這是你的選擇。你可以是撒瑪利亞的婦人，也可以是井邊的耶穌。該男子在五個門廊上等待有人將他推入池中，或命令自己站起來行走。
你是墓碑背後的那個人，乞求不要清除你的偏見和迷信嗎？我希望不會，因為當你不再堅持你的偏見和迷信時，你就自由了，你的心靈也會自動療癒。然後它就成為你渴望的種子生根發芽、成長為顯化的準備好的土壤。
你現在的目標就是你現在心裡的狀態（孩子）。你可能渴望它，就好像它是一種疾病一樣，但如果你的假設不擾亂狀態，它對你來說仍然是死的。只有當你承擔了你的願望並完全適應你現在擁有它的想法時，願望才會變得活躍。儘管別人可能認為你的慾望已經死了，但當你不再談論它時，你知道它並沒有死，而是睡著了。當你走進你的假設時，它會安靜地甦醒，然後你餵牠，並透過專注於它來保持它的活力。
你目前所處的狀態是由你對它的覺知而開始（誕生）的。為了保持你現在的狀態，你必須注意它。作為它的母親，當你從它身上收回你的乳汁（思想）的那一刻，它就消失了。你可以假設你是有限的，也可以假設你是無限的。選擇是你的，但你必須注意你的假設。
不要認為古代的老師們並沒有完全意識到這兩個不同的思想中心。他們將它們擬人化，並試圖向人類表明，唯一剝奪他的是習慣。雖然習慣不是法律，但它是一種限制、抑制的力量，束縛著人，使人看不見自己可以成為什麼樣的人。
現在開始在精神上看到並感受你已實現的願望。早上、中午和晚上都享受這種感覺。我查經的時間間隔超過三天，但找不到。在《約翰福音》中，耶穌說：“你們拆毀這座聖殿，三天之內我將再將它重建起來！”約書亞被告知：“要預備好你的食物，因為三天之內，你就要過約旦河，進去佔領耶和華你神賜給你為業的那地。”
讓你的頭腦充滿一種感覺，然後走路，就好像你的願望已經成為事實一樣。然而，你必須對自己誠實，因為如果你在一天中改變飲食，你就會延長其時間間隔。世界上最基本的東西是行動，或者說能量乘以時間。我們古代的老師給我們的時間是三天。如果你現在假設你就是你想成為的人，並保持對它的忠誠，那麼聖經中給出的實現它的最長期限是三天。
如果有什麼事情是你真正想體驗的，想像一下你現在就在做。讓你的耳朵充聾，讓你的眼睛看不到一切可能否認其現實的東西。堅持從（而不是）它的實現來思考，你就能在我離開這座城市之前告訴我這件事。然後我就可以分享你們的喜悅，看似死了的孩子（狀態）又復活了。你可以自己發現任何狀態都沒有死，只是在你內在沉睡了。有了別人不知道的食物，你就可以給這個國家你的思想食糧，它就會復活為一個活生生的現實。
這些課程的目的是要提醒你意識法則。你一直在使用這條法則，但卻沒有意識到它的運作，在其中餵養和維持你不想表達的東西。
接受我的挑戰並檢驗我的話。如果法律不起作用，它的知識就不會安慰你。如果它不正確，你必須丟棄它。我知道我的話是真的，但除非你嘗試證明或反駁它們，否則你永遠不會知道。如果你檢驗我的話並在檢驗中證明它們，我會變得更富有，不是在物質或金錢上，而是因為你將成為我的教導和信仰的活生生的果實。我希望你有足夠的勇氣來考驗我。
現在，在結束之前，我想簡要地解釋一下應用該定律所使用的兩種技術。確切地知道你想要什麼，在你的腦海中建立一個簡單的場景，這意味著你的願望得到了滿足。讓它成為一場以自我為主的活動。不要像在螢幕上一樣坐下來看著自己，而是進入場景並成為戲劇中的演員。將事件限制為單一操作。如果與朋友握手意味著你的願望得以實現，那就這麼做吧。不要在握手後就想著參加晚宴，或是明天要做什麼。將你的行動限制為簡單的握手。一遍又一遍地這樣做，直到握手呈現出現實的堅固性和清晰度。
如果你覺得自己無法忠於某項行動，那麼就定義你的目標，並將你的願望濃縮成一個暗示實現的短語，例如“這不是很棒嗎！”或者，如果您因願望實現而感到感激，您可以說：“謝謝。”無論這句話是什麼，都要一遍又一遍地重複它，就像搖籃曲一樣，直到你的思想被單一的感激之情所佔據。
現在讓我們進入沉默。
第4課
除了自己，沒有人可以改變
在開始今晚的主題之前，讓我先澄清一點。我不支持或反對任何國家、種族或信仰，只是為了說明一點而談論它們。我想說的是，你會成為你所想的樣子，因為愛和恨的本質都會把你、一個個人、國家或種族改變成你想像的樣子。
如果一個國家認為打破鏡子就能摧毀形象，那隻是自欺欺人。當代表傲慢和貪婪的戰爭或革命頭銜被摧毀時，征服者就會成為他們認為自己已經摧毀的事物的化身。今天，那些自以為摧毀了暴君的人已經成為了暴君，因為我們總是成為我們所看到的。
為了不讓我誤解，讓我再次奠定這個原則的基礎。意識是唯一的現實。除了你自己意識的內容之外，你無法看到其他東西，仇恨會在你勝利的時刻背叛你，並譴責你成為你所憎恨的人。所有的征服都會導致特徵的交換，因此征服者變得像被征服的敵人一樣。人因別人所表現的邪惡而憎恨他們，卻沒有意識到邪惡就存在於自己之中。幾個世紀以來，種族、國家和宗教團體一直生活在親密的敵對之中，但仇恨和愛的本質都成為了人們所期待的。
國家對待其他國家就像公民對待彼此一樣。當一個國家存在奴隸制並且該國家攻擊另一個國家時，其目的就是奴役。當公民與公民之間存在激烈的經濟競爭，並與另一個國家宣戰時，其目標是摧毀敵人的貿易。統治戰爭是由那些在一個國家內主宰其他國家命運的人的意誌所引發的。
你透過你的想像和情感的強度來輻射你周圍的世界。但在這個三維世界中，時間節奏過慢，你無法始終觀察到可見世界與內在本質之間的關係。你和我可以思考一個願望並實現它。另一方面，我們可以思考一些不受歡迎的事情並成為它。而且，由於時間的緩慢，我們很容易忘記我們以前打算崇拜或摧毀的東西。
今晚的課程是經文的高潮，所以請全神貫注。如你所知，聖經中所記載的所有人物都只存在於人的頭腦中。聖經沒有提到任何人，或生活在時間和空間中的人，或地球上曾經發生過的任何事件。
現在，聖經中提出的最重要的問題可以在馬太福音第 16 章中找到。在故事中，耶穌轉向門徒問道：“人說我人子是誰？”他們回答說：“有人說是施洗約翰，有人說是以利亞，有人說是耶利米或先知。”然後他問：“那你說我是誰？”西門彼得回答說：“你是基督，是永生神的兒子。”耶穌對他說：「西門‧巴約拿，你是有福的！這不是肉和血向你們啟示的，而是我在天上的父所啟示的。現在我告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。
在這裡，我們發現耶穌（你的基督思想）在自我沉思中轉向他的五種受過訓練的感官，並提出問題：“人們怎麼看我？”然後自己回答：“有人說施洗約翰再來，有人說以利亞再來，有人說耶利米再來，還有人說古時的先知再來。”
得知您就像過去的某個偉人，我感到非常受寵若驚。但。基督的心只關心真理，不會被輿論奴役，而是問自己另一個問題。 “那我是誰？”如果你有足夠的勇氣假設你是基督，你的回答將會是：“我是耶穌，基督。”然後你會對自己說：“血肉之體不可能告訴我這些，只有我的天父才能向我啟示這些。”這種自我概念將成為你建立你的世界的基石。
約翰福音中有這樣一句話：“除非你相信我就是那一位，否則你將死於罪孽之中。”因為意識是唯一的現實，你必須假設你已經是你想要成為的人了。如果你不這樣做，你就會保持原樣，死在你的限制之中。
人總是在尋找可以依靠的支柱；一些為失敗辯護的藉口。這一啟示使人沒有理由失敗。伊利斯的自我概念是他生活環境的原因。因此，所有的改變都必須來自於祂。但是，因為人們不喜歡感覺自己對自己的生活狀況負有全部責任，「他的許多門徒不再與他同行」。耶穌對那十二個門徒說：“你們也去嗎？”西門彼得回答說：「主啊，我們還歸誰呢？你有永生的話。
你可能不喜歡被告知你的意識是解釋所有現象的唯一基礎。將自己的弊病歸咎於社會，或將矛頭指向大海之外並指責另一個國家，這更容易。當你可以把自己的疼痛歸咎於天氣時，生活會變得更容易。但我告訴你，你永遠在塑造你的世界與你的內在本性和諧相處，所以你能去哪裡而不是意識到自己的存在。如果這些是永生的話，你必須回到它們，儘管它們看起來很難消化。當你完全明白這一點時，你就會知道輿論毫無意義，因為人們只是告訴你你把自己想像成什麼樣的人。
如果你接受這個挑戰並開始以此為生，你最終將達到「偉大的祈禱」的境界。約翰福音第十七章記載了這個禱告：「你所託付我的事，我已經完成了。現在，父啊，請用你自己的榮耀來榮耀我，用在創世之前我與你一起擁有的榮耀。當我與他們在世時，我以你的名義保存他們；我保留了你所賜給我的一切，除了滅亡之子之外，沒有一個人失喪了。
任何事物都不可能失去，因為在神聖的經濟中，沒有任何事物會消失。曾經盛開過的小花，永遠盛開。由於你的注意力有限，你無法在這裡看到它，但是這朵花在你存在的更大維度中永遠綻放，供你再次遇到。
唯一失去的就是滅亡之子，或者說是對失去的信仰。兒子是一個概念、一個想法，「perdido」的意思是「失去」。你可以從物體所在的球體下降，當你這樣做時，它就會從你的世界消失。然後你可能會認為你已經失去了健康、財富、社會地位或信仰。但它們一旦在你們的世界中真實存在，就永遠不會隨著時間的流逝而不再真實或變得不真實。你，透過你的意識下降到較低的水平，導致事物從你的視線中消失，但它們並沒有消失。你所需要做的就是提升到它們永恆的水平，它們將再次客觀化自己，以現實的形式出現在你的世界中。
整個約翰福音第十七章的核心就在第十九節：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖」。以前約翰相信別人可以透過努力改變，現在約翰告訴我們，改變別人的唯一方法就是我們改變對他的看法。為此，我們必須改變自我觀念，因為正是我們對自己的觀念讓我們以自己的方式看待他人。如果我們對自己有一個高貴、有尊嚴的觀念，我們就永遠不會看到別人身上的不可愛之處。
不要試圖透過爭論或武力來改變別人，提高你的意識水平，別人就會自動改變。除了你的意識（你的意識）之外，沒有人可以改變。你所意識到的世界是由你對自己的概念所決定的。你必須轉向意識作為唯一的現實。除了意識是一切、一切都是意識之外，對於現象的起源並沒有明確的概念。
我並不是提倡逃避現實。我只是告訴你，如果你覺得你現在就是你想成為的人，並且生活在那種精神氛圍中，就好像它是真實的一樣，你不知道你的假設會變成事實。這就是你需要做的一切，以便提升到你的假設已經成為客觀、具體現實的層次。
你不需要改變任何人，而是聖化自己，因為這樣做你就聖化了他人。對於純粹的人來說，一切都是純粹的。 「本身並無不潔；對於任何認為它不潔淨的人來說，它都是不潔淨的。你，透過你的自我概念，看到事物要不是乾淨的，就是不乾淨的。 「我和我的父親是一體的。如果我沒有做我天父的工作，那麼就不要相信我。但如果我做了這些事，即使你們不相信我，也要相信我所做的事，這樣你們就會知道並了解父在我裡面，我也在他裡面。讓自己與神合而為一，這樣你就不會認為做神的事是強奪的，因為你所結的果子總是與你的本質相符。
梨樹結梨，蘋果樹結蘋果，人類塑造自己的生活環境與他的內在本性和諧，這是很自然的。 “我是葡萄樹，你們是枝子。”枝子若不紮根於葡萄樹上，就沒有生命。如果你想改變你所結的果子，你必須改變你的意識，也就是葡萄樹。除了我意識到你之外，你在我的世界裡沒有生命。你紮根於我，見證了我所意識到的存在，因為除了意識之外沒有任何現實。
雖然你現在可能不是你想成為的人，但你需要改變的就是靜靜地假設你是你想成為的人。堅持這個假設，你就會以一種你不知道的方式成為它。沒有其他辦法。意識是你改變的方式。當你改變自我概念時，你就會改變你的世界。當男人和女人幫助或阻礙你時，那是因為他們正在扮演你根據自我概念為他們編寫的角色。如果你的願望是讓世界變得聖潔，你就不會透過傳教或組織來改變它。只有當你成為你想要的世界的化身時，世界才會改變。你只有一件禮物可以給予，那就是你自己。而且，除非你相信你是你想成為的人，否則你將死於罪惡之中。
你知道沒有兩個人生活在同一個世界嗎？我們現在可能在一起在這個房間裡，但今晚我們將回家，關閉完全不同世界的大門。明天我們將去上班，在那裡我們會遇到其他人，但我們每個人都生活在自己的精神和物質世界。
這是真的，你只能給你自己。你沒有其他禮物可以給予。如果你想讓世界變得完美，你就必須變得完美。如果你不完美，你就看不到完美。有一天你會成為它，然後世界就會變得美麗，因為它會透過你的眼睛看到，就像「對於純粹的人來說，一切都是純粹的」。
今晚在座的沒有兩個人可以告訴我他們聽到了同樣的信息，因為每個人聽到的我的信息都受到他們自己的偏見、迷信和自我概念的影響和過濾。如果你感到不安並且想讓我說一些不同於我似乎對你說過的話，那麼你必須成為你希望我成為的人。只有當你成為你希望別人成為的人時，你才會將他們視為你想要的人。
你的意識是彼得，唯一真正的基礎。彼得不是一個人，而是一個不會轉向任何人的忠誠者；當人們告訴他他是偉大的先知以利亞或耶利米時，他不會感到受寵若驚。彼得聽著這個非常討人喜歡的消息，他的耳朵都聾了，他轉向自己問道：“我是誰？”我只不過是我家譜的延伸，受到我的出生、環境和信仰的限制嗎？還是我是基督，神的大能和智慧？如果我能感受到我內在的這種力量和智慧，並維持這種假設，直到它形成我能量的習慣中心，我就會做歸因於耶穌的工作。無需思考或努力，我就能塑造我的世界，使之與我內心的完美和諧一致。
當我們從一種狀態過渡到另一種狀態時，我們的意識的普通改變並不是轉變，因為每一次轉變都會很快被相反方向的另一種轉變所繼承。但當一個假設變得如此穩定並驅逐了它的競爭對手時，它定義了我們的性格，並且是一個真正的轉變。
開明的理性（耶穌）在通姦時被抓的女人身上沒有任何不潔淨的地方，他說：“有人定你的罪嗎？”當她回答說：“主啊，沒有人。”耶穌說：“我也不定你的罪；我也不定你的罪。”去吧，從此不要再犯罪了。無論在美面前帶來什麼，只能看見美。耶穌完全認同可愛的事物，以至於他無法看見不可愛的事物。
當你我意識到自己是基督時，我們也將伸直枯萎的雙臂，復活人類死去的盼望。當我們感到自己受到家譜限制時，我們會做所有我們無法做的事情。這是一個大膽的步驟，不應該掉以輕心，因為這樣做就是死。約翰，三維的人必須被斬首（或失去他的三維焦點），以便耶穌，你的第四維度自我能夠生存。
自我概念的任何擴大都意味著與根深蒂固的遺傳觀念的某種痛苦的分離。他們的韌帶將你束縛在傳統限制的子宮裡，是強大的，因為你不能再相信你以前所做的一切。為了擴大你的自我概念，你必須知道在你的意識之外沒有任何力量；因此，你不能向外界求助。你的耳朵將不再接受別人對你擁有權力的暗示。知道唯一的現實是上帝，祂是你的意識，這知識將成為你在其上建立永恆教會的磐石。站在這塊岩石上，你會大膽地假設你是這個自生的神聖存在，因為你敢於採用一種在人類職責之外孕育的自我概念。
《創世記》中以亞伯拉罕和他的兩個兒子的身份講述了這個故事。他的長子以實瑪利出生於奴役之中。他的手反對每個人的手，每個人的手也反對他。而他的第二個兒子以撒，是在人類職分之外出生的，被稱為有福的人。
每個女人所生的孩子都是以實瑪利，出生在他的環境所代表的束縛中，無論是英國的王位、白宮或世界上任何偉大的地方。但在那個孩子身上睡著的是蒙福的以撒，他是單憑信心而誕生的。第二個孩子沒有塵世的父親，因為他是自生的。
這位在你之內受到祝福的第二次出生的以撒是誰？身為女人所生的孩子，就像尼哥底母一樣，你不能回到母親的子宮裡第二次出生。但聖經告訴我們「人若不重生，就不能進天國」。那麼如何才能在心理上實現這一點呢？
當安靜地坐著時，你就佔有了任何男人或女人都無法給你的東西——假設你是上帝。然後你開始做只有這個存在才能做的事情。聲稱你是從以實瑪利的限制中誕生的，你現在是以撒，王國的繼承人。
雖然以實瑪利的父親是亞伯拉罕，但他的母親是使女夏甲，因此以實瑪利不能分享他父親的產業。
意識到，現在你是以實瑪利，你的意識中包含著一個，等待著認可。這個人在沒有人類幫助的情況下出生，在舊約中被稱為以撒，在新約中被稱為耶穌。
沒有人能讓你相信你是神。必須考慮這個想法，問問自己成為上帝會是什麼樣子。除了意識就是一切，一切都是意識之外，關於現象起源的明確概念是不可能的。人不可能進化出任何與他的本性無關的東西。如果我們的本性沒有潛在地涉及我們所服務和希望實現的理想，那麼它永遠不可能從我們身上進化而來。
現在讓我重述一下我的一次經歷，標題是「搜尋」。我認為它將幫助你理解這一意識法則，並向你展示除了自我之外你沒有人可以改變，因為除了你自己意識的內容之外，你無法看到其他東西。
有一次在海上閒暇的時候，我沉思著完美的狀態，想知道如果我的眼睛太純潔而看不到罪惡的話，我會是什麼樣子。如果對我來說一切都是純潔的，我就沒有譴責。當我迷失在這種熾熱的沉思中時，我發現自己超越了感官的黑暗環境。這種感覺如此強烈，我感覺自己是一個居住在空氣中的火體。
如同天堂合唱團的音樂，帶著那些在與死亡的鬥爭中成為征服者的興奮而唱道：「納威復活了！奈威復活了！
當他們唱歌時，我似乎在夜色中行走，這時我看到了一個可能是貝塞斯達古老水池的場景。在那裡，我看到一大群無能為力的人，盲人，停頓者和枯萎者都在等待。不是為了傳統之水的流動，而是為了我。當我滑過時，它們中的每一個都被塑造得完美無缺，就像美麗的魔術師一樣。
眼睛、手、腳，身體所有缺失的部分都從某個無形的蓄水池中汲取，並與我內心湧動的完美和諧地塑造在一起。當一切都變得完美時，合唱團歡呼雀躍，“成了”，異象就消失了。
我知道這種體驗是我對完美理念進行強烈冥想的結果，因為我的冥想總是會帶來與所思考的狀態的結合。我完全沉浸在這個想法中，以至於我變成了我所設想的樣子。我暫時認同的崇高目標吸引了崇高事物的陪伴，並塑造了與我的內在本性相和諧的願景。
我們所團結的理想，透過思想的聯想喚醒了千種心情；創作一部符合中心思想的戲劇。我的神祕經驗使我相信，除了自我轉變之外，沒有其他方法可以實現我所追求的完美。一旦我成功地改變了自己，我的世界就會在我眼前神奇地融化，並根據我的轉變所確認的和諧地重塑自己。
你的想像和感受的強度塑造了你周遭的世界。你對自己的看法會照亮你的生活，或使你的生活變得黑暗。對你來說，沒有什麼比你的自我概念更重要了，尤其是你內心深處、更大維度的概念。
那些幫助或阻礙你的人，無論他們是否知道，都是法律的僕人，法律塑造與你內在本性相和諧的外在環境。儘管可以使用物質手段來實現其目的，但釋放或限制你的是你的自我概念。
因為生活塑造外在世界來反映你心靈的內在安排，所以除了改變自己之外，沒有其他方法可以實現你所追求的外在完美。沒有任何來自外界的幫助！你舉目所見的山丘是內部山脈的山丘。因此，你必須轉向你的意識。它是唯一的現實，也是解釋所有現象的唯一基礎。在改變自我概念之前試圖改變世界，就是與事物的本質作鬥爭，因為除非先有內在的意識改變，否則不可能有外在的改變。
當我建議你想像自己已經成為你想成為的人時，我並不是提倡哲學上的冷漠；生活在偉大的精神氛圍中，而不是使用體力和爭論來實現它。你所做的一切，如果沒有意識的改變，都只是徒勞無功的表面調整。無論你如何努力或奮鬥，你都無法獲得比你的自我肯定更偉大的東西。抗議發生在你身上的事情就是反對你存在的法則和對你自己命運的主宰。
你的生活環境與你的自我概念密切相關，不可能不是由你自己的精神從你存在的某個維度更大的倉庫中形成的。如果有痛苦，請向內尋找原因，因為你的世界總是與你的自我概念和諧一致。如果你對你的理想像對你的不喜歡的東西一樣情緒激動，你就會像現在下降到你討厭的水平一樣容易地上升到你的理想的水平。
愛與恨具有神奇的轉化力量。透過他們的鍛煉，你會變得像你所思考的那樣。透過強烈的仇恨，你在自己身上創造了你想像中的敵人的性格。品質會因缺乏關注而消亡，因此，消除不可愛的狀態最好的方法是想像美麗化為灰燼，想像歡樂化為哀悼，而不是直接攻擊你可以擺脫的狀態。
專注於可愛和有好名聲的事情，因為你會成為與你融洽的人。沒有什麼可以改變的，只是你的自我觀念！一旦你成功地改變了自我，你的世界就會溶解並重塑自己，與你的改變所確認的和諧一致。透過你意識的下降，你帶來了你所看到的不完美。在神聖的經濟中，沒有任何東西會失去；因此，除了意識從其自然生命的領域下降之外，你不會失去任何東西。
「現在，父啊，請用你自己的榮耀來榮耀我，用在創世之前我與你一起擁有的榮耀。”當你意識提升時，你會回到一直屬於你的力量和榮耀，然後你也會說：“我已經完成了你交給我做的工作。”這項工作是從你的意識下降中回來。在下降到你相信自己是人子的水平之後，你注定要回到你知道你與父神合一的領域。
我毫無疑問地知道，要實現偉大，除了改變你的自我觀念之外，沒有什麼可以做的。如果你相信自己就是你所服務的理想，那麼你就會上升到你假設的水平，並找到一個與之和諧相處的世界。你不用動一根手指頭就能實現你的願望，因為它已經在那裡了。一直如此，也永遠如此。
因為你和我有意識地下降到這個水平，我們看到了不完美。但當我們在這裡時，我們可以開始提出我們的想法。我們可以和不同的朋友一起搬到一個完全不同的環境，同時仍然住在這裡。然後我們就會知道「我在世界上，但不屬於世界」這句話的偉大奧秘。
不要改變事情，而是用一個理想來認同自己。想像一下，如果你的眼睛太純潔，看不到罪孽，你會有何感受？如果對你來說一切都是純潔的並且你沒有被定罪。讓自己認同理想的狀態，你就會提升到一個境界，在那裡你像基督一樣擁有你的自然生命。
你仍然處於那種狀態，因為你從未離開過你的天家。唯一下降的是你的自我概念。你現在看到了破損的部分，但它們並沒有真正破損。你透過扭曲的眼睛看東西，就好像你在一個遊樂場裡，站在鏡子前，看到自己被拉長了。或者，看著另一面鏡子，你看起來又大又胖，但你知道自己還是同一個人。
具有完美理念的玩具。不要祈求任何人幫助你，而要讓約翰一書七章的禱告成為你的禱告。適應你之前所知道的世界狀態。了解這句話的真相：「除了滅亡之子，我沒有失去任何人」——對失去的信念。
為了他們的緣故，使自己成聖，使他們也能因真理成聖。這是怎麼做到的？透過改變你的意識。在你自己的心中確立這樣一個事實：你是可愛的，你將看不到任何不可愛的東西。要讓MCN和女人變得聖潔，你所需要做的就是相信你是聖潔的。
了解這個真理比了解世界上任何其他事情都要好得多。運用它需要勇氣，男人們，今晚仍然會傾向於將自己的困境歸咎於他人。人很難將自己的意識視為唯一的現實，但請仔細聆聽以下這句話：
“若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。” “我和我的父親是一體的。”
“除了從天上賜予的東西之外，沒有人能得到任何東西。”
「因此，我的父親愛我，因為我捨棄了自己的生命，以便我可以再取回來。沒有人從我手中奪走它，我自己把它放下。
“不是你選擇了我，是我選擇了你。”
你的自我概念塑造了一個與自身和諧的世界，並吸引人們透過他們的行為告訴你你是誰。
你的自我概念應該是這個世界上對你來說最重要的事。當你不喜歡你的環境、生活環境和人們的行為時，問問自己：“我是誰？”你對這個問題的回答就是你不喜歡的原因。如果你不譴責自己，就不會有人譴責你。如果你生活在你的理想意識中，你將發現沒有什麼好譴責的。 “對於純粹的人來說，一切都是純粹的。”
現在我想花一點時間盡可能清楚地說明我個人如何祈禱，並為我的世界帶來改變。你會發現它很有趣，而且非常簡單，每個人都可以做到。
這項技術並不難遵循，但你必須願意這麼做。我不能以隨意的心態來對待它。慾望必須存在，因為它是行動的主要動力。
現在，假設我的目標是去其他地方。我不需要穿過任何門就能到達那裡。我甚至不需要坐下來。我所需要做的就是站在這裡，閉上眼睛，假設我站在我想去的地方。然後我會留在那裡，直到我感受到它的真實性。
如果你現在在其他地方，你就看不到這個房間了。當您改變空間位置時，這個房間與您的關係也會改變。坐在這裡，閉上眼睛，想像你在客廳。在那裡停留足夠長的時間，你就會感受到它的真實性。
從你的座位上，你無法實際觸摸這個房間的牆壁，但在你的想像中，你可以觸摸它們。將手放在牆上。上下滑動並感受木頭的感覺。如果你變得足夠平靜和足夠強烈，你就能做到。
站在這裡時，我允許我想要看到並實際進入的房間出現在我面前。我不會讓它出現，而是簡單地想像我在那裡，然後讓它發生。如果我想要一個身體存在在我身邊，我會想像觸摸他。
我在整本聖經中都找到了這樣的暗示：“他把手按在他們身上。” “他碰了我。”如果你想安慰某人，你會自然而然地要么握他的手，要么把手放在他的肩膀上，不是嗎？所以，在你的想像中，把你的朋友拉得夠近，可以觸摸到他。將行動限制為一幕，你會對所發生的事情感到驚訝。因為，從那一刻起，事情就會開始發生。你的更高維度的自我將激發每個人的想法和行動，以實現這種身體接觸。法律就是這樣運作的。
每天我都讓自己處於昏昏欲睡的狀態。這是一件很容易做到的事情，因為它現在已經成為一種習慣。我們都是習慣的生物，雖然習慣不是法律，但它的作用就好像法律一樣。如果你讓自己在一週的每天下午3:00進入昏昏欲睡的狀態，你知道以後每天在那一刻你都會感到昏昏欲睡嗎？選擇最適合您的時間，坐下或躺下。想像你很困，但不要把睡意推得太深，只要足夠放鬆並感覺你能控制自己的思想方向即可。我不建議你輕易這樣做，因為你會感到非常非常困，而且你可能沒有時間休息。
我還有另一種祈禱方式。在這種情況下，我坐在舒適的扶手椅上，或平躺在背上，完全放鬆。知道我想要什麼，我透過建構一個事件來開始我的祈禱，這意味著我的願望已經實現。我總是讓我的思緒去思考許多事情，這些事情會隨著我的祈禱而得到回應。然後我挑出一個對我來說似乎正確的想法。這可能是個簡單的行為，例如握手、擁抱某人、打開一封信或寫一張支票。
當我決定要採取的行動後，我閉上眼睛，開始感到昏昏欲睡。對我來說，這是一種聚集在一起的感覺，如果我願意，我可以移動，但我沒有。如果我願意，我可以睜開眼睛，但我沒有。當我有這種感覺時，我知道我處於完美的狀態，可以成功地祈禱。在這種感覺中，很容易觸摸到任何東西，所以我就像一個角色中的演員一樣進入動作。我從不坐下來想像自己在做這件事，我就是這麼做的！
當身體固定不動時，感覺自己從身體中出來並執行所建議的動作的感覺越來越好。如果你要走路，不要看到自己在走路，而是感覺你在走路。如果你要爬樓梯，感覺自己在爬。不要看到自己在行動，而是覺得自己在行動。如果你要和一個人握手，想像他站在你面前，用你想像中的更大的手來握手，而不是用你的實際手。你正在做的事情可能看起來像是一個受控的白日夢，但它是你存在的更大維度中的實際行為。在你在三維空間中遇到一個事件之前，你正在第四維度遇到一個事件，正因為如此，你不必舉起一根手指來讓事件過去。
我祈禱的第三種方式就是表達感激之情。如果我想要為自己或他人做點什麼，我就會固定身體，產生類似睡眠的狀態，並感到快樂和感激。假定願望實現的感覺，我的心被這種單一的感覺所支配，我就去睡覺了。我不需要做任何事情就能做到這一點，因為我知道它已經是這樣了。我的成就感就暗示著這一點。
所有這些技巧都可以改變以適合您的氣質。但我必須強調誘導昏昏欲睡的狀態的必要性，這樣你就可以毫不費力地集中註意力。如果你想成功地祈禱，單一的感覺必須主宰你的頭腦。如果你成為你想成為的人，你現在感覺如何？當你知道那種感覺是什麼時，閉上眼睛，讓自己沉浸在那種單一的感覺中。這樣做，你的維度更大的自我將開始建立一座事件的橋樑，引導你實現你的心情。這就是你需要做的。
人們習慣於忽略簡單事情的重要性。身為習慣的生物，我們很難放棄先前的觀念，而我們以前賴以生存的事物仍然影響著我們的行為。
這是聖經中的一個故事來說明我的觀點。根據記載，耶穌告訴門徒走到十字路口，在那裡他們會發現一匹還沒有被騎的小馬駒。他們要把小馬駒牽到他那裡，如果有人問：“你為什麼要牽這匹小馬駒呢？”說：“主需要它。”門徒走到十字路口，找到了那匹小驢，把這頭不受韁繩的驢帶到耶穌面前，耶穌凱旋地騎著它進入耶路撒冷。
這個故事與一個騎著小馬駒的人無關。你是耶穌，而小馬駒就是你想要呈現的心情。它是一隻尚未被你騎乘的活生生的動物。如果你的願望實現了，你會有一種新的感覺。就像一匹年輕的小馬駒一樣，它很難騎，必須以紀律嚴明的心態來騎。如果你不忠於這種情緒，這匹小馬駒就會把你甩掉。但如果你能忠於自己的高漲情緒來訓練自己的思想，你就會勝利地駕馭它進入耶路撒冷，一座和平與滿足的城市。
這個故事發生在逾越節之前。如果你想從目前的狀態進入另一種狀態，你必須假設你已經在那裡，並保持對你的假設的忠誠。如果你想與最高者同行，你必須保持高昂的情緒。一種固定的心態——一種已經完成的感覺——會讓事情變得如此。
如果你走路時好像確實如此，但時不時地看看是否真的如此，那麼你就會情緒低落，或者是小馬。但是，當你像彼得一樣懸置判斷時，你就會在水面上行走。
當彼得開始懷疑自己的感覺並跌倒時，他開始在水面上行走。然後有一個聲音說：“彼得，抬頭看”，當他這樣做時，他再次站起來，繼續憑著信心行走。
不要低頭看看你的想像行為是否真的會變成事實，而只需知道它已經完成了。保持這種心情，你就會騎著你那匹不受約束的小馬駒進入耶路撒冷城，一座成就之城。
您不需要任何人幫助您到達那裡。奇怪的是，當你保持高昂的情緒時，其他人會在你面前鋪上棕櫚葉，為你的旅程提供緩衝。您不必擔心如何進行。當你開始實現自己的願望時，衝擊就會減弱。你的高漲情緒會喚醒他人的想法和行動，從而引導你實現你的願望。如果你忠於高尚的情緒，就不會有反對，也不會有競爭。
對老師或教學的檢驗，在於受教者的忠誠。當我離開時，請務必遵守這項指示。如果你在自己的意識之外尋找原因，那麼你就無法相信它的真實性。如果你為自己的失敗找藉口，你總會找到藉口，因為你總是能找到你所尋求的。如果你需要失敗的藉口，你可以在星星、數字或茶杯葉中找到它。藉口不會在事情中，但它們會幫助你為你的失敗辯護。
成功的商界人士和專業人士都知道這條法則是有效的。你不會在八卦團體中找到它，而是在勇敢的心中找到它。人的永恆旅程只有一個目的，就是揭示天父。他的父親在一切可愛的事物中都可見。從現在開始關注那些可愛的事情，那些有好名聲的事情，沒有時間去關注那些不可愛的事情，不管它是什麼。
保持對你的意識、你的覺知意識是唯一現實的認知的忠誠。它是可以解釋所有現象的磐石。我不知道任何關於現象起源的明確概念，除了意識就是一切，一切都是意識。
你所尋求的一切都已經存在於你之內。如果它不在你之內，永恆就無法進化它。任何時間都不足以發展出那些與你無關的東西。只需假設它已經可見，就讓它生成。忠於你的假設，它就會變成事實。你的第四維度存有，也就是你的父親，有無數的方式向你揭示你的假設。
在你的腦海中記住這一點，並永遠記住，一個假設雖然是錯誤的，但如果堅持下去就會變成事實。你和你的天父原為一，你的天父是過去、現在和將來的一切。因此，你已經是你所尋求的了。距離永遠不可能比靠近更遠，因為靠近就意味著分離。偉大的帕斯卡曾經說過：“如果你沒有找到我，你永遠不會來尋找我。”你現在想要的你已經擁有了。你尋求它只是因為你已經以慾望的形式找到了它。它的形式與你的身體器官一樣真實。請記住，你已經是你所看到的了，你無需改變任何人，只能透過自我命令來表達它。
現在讓我們進入沉默。
第5課
忠於你的理想
我想以對之前內容的總結來開始第五課也是最後一課。而且，既然你們很多人要求我進一步闡述第四維度的思考，我會給你們一些更多的想法。我知道，當一個人說他知道某事但無法解釋時，他並不理解，因為當他理解時，他自然會表達出來。去年冬天，我與巴貝多島的一位漁民交談。他的詞彙量不到一千個單詞，但我在五分鐘內從那個人那裡學到了更多關於海豚的行為，然後是莎士比亞，如果他不知道海豚的習性，他豐富的詞彙量可以告訴我。這位漁夫告訴我，海豚喜歡在一塊浮木上玩耍。他會透過向海豚丟一塊木頭來捕捉海豚，因為海豚喜歡假裝自己正從水中出來。儘管這個人的詞彙量非常有限，但他了解他的海豚、它們的習性以及如何捕捉它們，並且能夠自然地表達他的知識。如果我問你如何透過祈禱來實現一個目標，並且你可以告訴我，那麼我就知道你明白了。但如果你不能解釋，我就知道你沒明白。當你清楚地理解祈禱的藝術時，你就會更大地激發出表達你理想的話語。然後，無論你的詞彙量有多大，你都會漂亮地表達它。如果你在過去四天裡仔細聽過，你就會知道聖經沒有提到地球上曾經存在或發生過的人或事件。作者們寫的不是歷史，而是一部偉大的心靈戲劇。他們披著歷史的外衣，根據不加批判、不加思考的大眾的有限能力改編自己的故事。所介紹的幾十個字元是可以使用的心靈的不同屬性。例如，我們得知耶穌充滿了恩典和慈愛，轉向他的母親說：“女人，我與你有什麼相干？”
讓我們把這齣戲看成是一場在腦中上演的戲劇。你是耶穌，你的母親是你的意識，所有生命的原因或偉大的父親/母親。作為一個習慣性的生物，你接受你的感官證據作為最終的證據。但你的客人需要葡萄酒（你的新理想）。你的感官告訴你你的願望是不可能的，並且透過習慣，你接受了這個事實作為最終的事實。但隨後你會記得，你的意識是唯一的現實。你所需要做的就是否認你的感官的證據並假設擁有你的慾望的意識。從某種意義上說，你在這樣做的過程中斥責了你的母親（缺乏的意識）。透過你的假設行為，葡萄酒被生產出來，你的願望以一種你不知道的方式呈現出具體的形式。
讓我透過一位與我分享這段經歷的朋友來說明這一點。上週日，他受邀參加一場婚禮。當他站在街角等待電車時，手錶告訴他他要遲到了。閉上眼睛，他靜靜地想像自己正在教堂裡。聽到一輛車停在他面前，他睜開眼睛，司機問他是否需要幫忙。司機急忙告訴他他的問題，邀請我的朋友上車，儘管教堂不擋他的路，那人還是開車送我的朋友去那裡，他及時到達參加了儀式。這個人正確地運用了法律，不接受遲到的想法。永遠不要接受缺乏的建議。相反，問問自己，你必須如何處理你的感官證據。如果缺乏，請帶上所有的罐子（事實），並假設您擁有豐富的東西來填充它們。當你保持在富足的意識中時，你維度上更大的自我將激發一切必要的思想和行動來幫助你的假設的體現。約翰講述的故事並不是一個男人說：“女人，我與你有什麼相干？”這是每個了解這條法則的人在感覺缺乏時都會問自己的問題。知道了覺知的力量，他將永遠不會再聽從消極的聲音，因為他知道，如果他這樣做，他就會被它的暗示所影響，並承受匱乏的果實。
現在讓我們翻到《馬太福音》，其中講述了耶穌遠遠地看見一棵無花果樹的故事。樹已經有了葉子，但無花果的季節還沒到，所以沒有果子可吃。然後他說了一句奇怪的話：“願你不再結出果子來。”早上，當門徒經過時，他們看到無花果樹連根都枯乾了。這不是一棵外表上的樹，而是意識，這棵偉大的生命之樹。習慣顯示收穫前四個月不孕。不願等待的人們提出了強而有力的建議：缺乏的信念將變得貧瘠，並且永遠不會在頭腦中重現。沒有人譴責一棵樹。一切都發生在人的腦海中，無論是一棵樹、一座城市或一個人。聖經體現了人類思想的屬性，而不是世界上的事物或事件。意識是唯一的現實。當你發現你自己的意識就是上帝，所有生命的原因時，就沒有人可以讓你讚美或譴責了。你將永遠不會再相信魔鬼造成某些事情而上帝造成另一些事情。仔細聽以賽亞書第 45 章的這些話：
「主對他的受膏者居魯士這樣說，我抓住了他的右手，要在他面前征服列國，解開列王的腰，在他面前敞開大門，使大門不至於關閉：'我要走在你們前面，夷平山巒，我將打碎銅門，砍斷鐵柵。我要將暗中的寶藏和隱密處的寶藏賜給你，使你知道是我，耶和華，以色列的神，以你的名呼喚你。
“我創造光明，創造黑暗，我造福，也創造禍患，我是做這一切的主。”
‘我已以公義喚醒他，也必修直他的一切道路；他將建造我的城市並釋放我的流放者，而不是為了代價或報酬。 “我是主，除我之外，再無別神。”
仔細閱讀這些話。這不是我的話，而是那些發現意識是唯一現實的人們的靈感之言。如果你受傷了，那你就是自傷。如果你的世界裡有黑暗，那麼你就創造了黑暗、陰鬱和沮喪。如果有光和歡樂，那麼它就是你創造的，因為除了意識之外沒有人可以完成這一切。你無法在自己的意識之外找到原因。你的世界是一面大鏡子，不斷反映出你的意識狀態。你遇到的人透過他們的行為告訴你你是誰。當你轉向自己的意識尋求幫助時，你會感受到巨大的喜悅、虔誠和崇拜，因為當你假設你的願望實現的感覺時，你知道你所祈求的救世主就是你自己。在祈禱中，你被要求相信你擁有你的理性和感官所否認的東西。馬可福音告訴我們：
「無論你在禱告中祈求什麼，相信你會得到它，你就會得到它。當你們站著禱告的時候，如果你們對任何人有什麼不滿，就饒恕人，好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕你們的過犯，你們的天父也不會饒恕你們的過犯。如果你對另一個人抱持某種看法，無論你的信念是什麼，你都必須放棄它並放手。這不是透過使用否認的言語來實現的，而是透過相信他就是他想要成為的人。這才是真正的寬恕。你本來應該反對他，但是當你改變了對他的觀念後，你就原諒了他。如果你沒有忘記，那你就沒有原諒。只有當你真正忘記委屈時，你才會原諒一個人。你可以說一百遍“我原諒你”，但如果你能想起他時所受到的傷害，那麼你還沒有原諒他。當你感覺不舒服時，你的醫生會給你一些藥物來治療你的疾病。為了消除你的疾病，他給了你一些東西來代替它。放棄舊有的自我觀念，給自己一個新的自我觀念來取代它！
現在，禱告蒙應允意味著某件事是因禱告而發生，否則這件事就不會發生。意識是行動的跳板。它是指導思想和給予祈禱的人。為了成功地祈禱，你必須轉向內心並有意識地適應所尋求的狀態。你不需要犧牲。沒有必要為了實現你的願望而奮鬥或受苦。以賽亞告訴我們：“你們為我獻上如此多的祭物有何用處呢？”主說； 「公羊的燔祭和牲畜的脂油我已經夠了；我不喜歡公牛、羔羊或山羊的血。當你來到我面前時，誰要求你踐踏我的宮廷？
「不要再帶虛妄的祭物；香對我來說是一種厭惡。月朔、安息日和集會的召集──我不能忍受罪惡和莊嚴的集會。我的靈魂討厭你的新月和指定的節日；它們已經成為我的負擔，我厭倦了承受它們。
「你們必歌唱，如同在守聖節的夜晚一樣；心裡喜樂，好像人隨著笛聲起行，往耶和華的山到以色列的磐石。
“向主唱一首新歌，從地極讚美他。”
「諸天啊，請歌唱，因為這是耶和華所成就的；大地深處啊，呼喊吧；山啊，森林啊，其中的每一棵樹啊，請爆發出歌唱吧！因為耶和華救贖了雅各，要在以色列中得榮耀。
「耶和華的贖民必歡呼歸回，來到錫安；永遠的喜樂將臨到他們的頭上；他們將獲得歡樂和快樂，而悲傷和嘆息將消失。
唯一可以接受的禮物是一顆喜樂的心。帶著歌聲和讚美來到主面前，假設你的願望已經實現。除了實現願望的心態之外，所有的心態都是可憎的；它們是迷信，毫無意義。當你來到我面前時，請因意識到你的願望現在已成為現實而感到高興。來到我面前歌唱，給予讚美和感恩，因為這些心態意味著接受所尋求的狀態。讓自己處於適當的情緒中，你的意識就會反映它。
祈禱，最簡單的形式，就是願望實現的感覺。感覺自己處於禱告蒙應允的境地。透過生活和行動，就好像你的願望已經是眾所周知的事實一樣，毫不費力地維持這種情緒。我向你保證，當你以這種固定的態度行事時，你的假設就會變成事實。在這個三維世界中，你曾經觀察過事件發生之前的情況嗎？我知道我有。如果這是真的，那麼地球上的生命就會按照一定存在於另一個維度的計畫進行，並在時間和空間中緩慢移動。如果所發生的事件在被觀察時並不存在於這個世界上，那麼，從完全邏輯上講，它們一定是在這個世界之外的。在發生在這裡之前所看到的一切，都必須從清醒在三維世界中的人的角度來預先確定。然而，古代老師教導我們，我們可以改變未來，而我自己的經驗證實了他們所教導的真理。
我開設這門課程的目的是向您展示您固有的多種可能性。你有能力改變你的未來，因此改變後，它會形成一個與改變一致的未來。你的未來最顯著的特徵是它的靈活性。儘管提前做好了每一個細節的準備，但未來將會有多種結果。在你生命的每一個時刻，你都有多種未來的選擇。
每個人都有兩種觀點──自然觀點和精神觀點。古代教師稱之為屬肉體的思想，而稱為基督的思想。一種是普通的清醒意識，受感官支配，另一種是受控制的想像力，受慾望支配。這兩個不同的思想中心可以在哥林多前書的這段陳述中得到認可：
「屬血氣的人不接受上帝之靈的事，因為這些事對他來說是愚蠢的。他無法理解它們，因為它們是靠靈性來辨別的。
自然觀將現實局限於現在，而過去和未來純粹是想像的。然而，靈性觀點將過去和未來視為當前整體的一部分。對於屬血氣的人來說，精神的和主觀的東西對於屬靈的人來說，是具體的和客觀的。
只看到感官允許的東西的習慣會讓你看不到其他你能看到的東西。為了培養觀察無形事物的能力，你必須將你的心從感官的證據中解脫出來，並將注意力集中在無形的狀態上。要做到這一點，你必須在精神上感受並感知它，直到該狀態具有現實的所有清晰度。專注於某個特定方向的認真、集中的思想會排除其他感覺並導致它們消失。你只需專注於你想要的狀態就能看到它。
養成將注意力從感覺領域撤回並集中在無形事物上的習慣，將增加你的精神面貌，使你能夠超越感官世界，進入精神覺醒的世界。 “自從世界被創造以來，他無形的本質就在所創造的事物中清晰可見。”你的靈性視野完全獨立於你的自然能力。現在打開它並加快速度！
只要稍加練習就會讓你相信，透過控制你的想像力，你可以根據你的願望重塑你的未來。除非你願意，否則你無法移動一根手指。不管是什麼，你總是追隨主宰你頭腦的慾望。當你打破一個習慣時，是因為你打破它的願望大於延續這個習慣的慾望。
慾望只是對你所缺乏的東西的認識。它總是考慮到一些個人利益。預期收益越大，慾望就越強烈。不存在無私的慾望，當沒有什麼可得的時候，就沒有慾望，也就沒有行動。
精神人透過慾望的語言與自然人交談。人生進步、實現夢想的關鍵在於隨時服從它的聲音。毫不猶豫地服從慾望的聲音需要立即假設願望已實現，因為所渴望的狀態就是擁有的狀態。
帕斯卡曾經說過：“如果你沒有找到我，你永遠不會來尋找我。”假設你的願望得到滿足的感覺，然後按照這個信念生活和行動，你的未來就會隨著你的假設而改變。總是喚醒它所肯定的東西，一旦你假設你的願望得到滿足的感覺，你的第四維度自我就會找到實現它的方法。
我不知道，對於我們實現願望的方式，沒有什麼比在想像中體驗我們在實現目標時在肉體中所經歷的更清晰的定義了。這種想像中的最終體驗與接受，是意志的手段。第四維度的自我，以其更大的視野，將建構實現可接受的目標所必需的手段。
未經訓練的心智很難想像出一種被感官否認的狀態。但這裡有一種技巧，可以很容易地將看不見的事物稱為見過的事物。也就是說，在事件發生之前就遇到它。人們習慣於忽略小事的重要性，但這個改變未來的簡單公式是經過多年的探索和實驗發現的。
首先你必須確切地知道你想要什麼。然後你必須想出一件你相信在你的願望實現後會發生的事件。自我行動占主導地位的事件。當你的身體固定不動時，想像你很困，引發一種類似睡眠的狀態。躺在床上，或在椅子上放鬆。然後閉上眼睛，將全部注意力集中在你想在想像中體驗的動作上。這是透過在精神上感覺自己進入場景並此時此地執行動作來完成的。你必須始終參與想像的行動。永遠不要袖手旁觀，而是要讓想像中的感覺對你來說變得真實。
重要的是要始終記住，擬議的行動是在實現之後採取的行動。此外，你必須感受到自己融入行動中，直到它變得生動、清晰。例如，假設您希望在辦公室升職。受到祝賀將是您在升職後會遇到的事情。選擇此動作後，固定身體並進入類似睡眠的狀態。然後想像一個朋友站在你面前。將你想像中的手放在他的手裡，感覺它是堅實而真實的。然後配合動作與他對話。
你不會想像自己在遙遠的時空中受到祝賀，而是感覺它就在此時此地發生。未來事件現在是一個更大維度世界中的現實，相當於日常生活中普通的三維空間。
感受自己此時此地的行動與看到自己在電影銀幕上的表演之間的區別，就是成功與失敗的區別。例如，想像自己正在爬梯子。然後，閉上眼睛，想像有一個梯子在你面前，感覺自己正在爬上去。慾望、接近睡眠的身體靜止以及此時此地自我占主導地位的想像活動，不僅是改變未來的重要因素，而且是有意識地投射精神自我的基本條件。
在你的肉身不動的情況下，如果你被一個理想所附身，並持續進行想像的行動，直到你入睡，你就會從你的肉身中醒來。你會發現自己處於一個更大維度的世界，有著更大維度的焦點，實際上在做你想要和想像的肉身做的事情。但是，無論你是否在那裡醒來，當你想像時，你實際上是在第四維度世界中進行動作，並且將來會在這個三維世界中重演它。
經驗告訴我，要將想像中的行為限制為單一行為，並一遍又一遍地重演它，直到它具有現實的感覺。否則，我的注意力就會沿著相關的軌道漂移，大量各種各樣的圖像就會出現，並引導我在空間上遠離我的目標數百英里，在時間上遠離我的目標數年。如果您決定爬一段特定的樓梯，請將您的行動限制為爬這些樓梯。如果你的注意力分散，請將其拉回任務。繼續攀登那段樓梯，直到想像中的動作具有現實的全部可靠性和清晰度。
你必須以最小的努力，讓你的願望被實現的感覺滲透到你的腦海中。困倦有助於改變，因為它有利於不費力氣地集中註意力。但不能將其推入睡眠狀態，因為那樣你就無法再控制注意力的運動。適度的睡意足以引導你的思緒。體現願望的最有效方法是假設願望實現的感覺，然後在放鬆和困倦的狀態下，一遍又一遍地重複一句話，例如「謝謝」。謝謝。謝謝你”，直到一種感激之情佔據了心頭。說出這些話就好像你在向更高的力量說話一樣。而且，如果你在一個更大維度的世界中尋求有意識的投射，你必須在行動中睡著。在想像中體驗與現實的所有鮮明性，如果你實現了你的目標，你會在肉體中體驗到什麼，並且你最終會在肉體中遇到它，就像你在想像中遇到它一樣。用被認為是正確的假設來餵養大腦，因為假設雖然是錯誤的，但如果堅持下去直到感覺到現實，就會變成事實。對於一個假設來說，一切促進其實現的手段都是好的。假設透過激發傾向於實現它的動作、行動和言語來影響所有人的行為。要了解如何根據自己的假設來塑造未來，您必須知道更大維度的世界意味著什麼，因為正是在這個世界中，您才能改變自己的未來。在事件發生之前對其進行觀察意味著，從三維世界中的人的角度來看，該事件是預先確定的。所以要改變這裡的條件，就必須先在更大的空間世界改變。人熟悉了長、寬、高的三維，覺得如果有第四維，也應該是顯而易見的。然而，時間衡量你的生命，並不用長、寬、高三個維度。不存在瞬時物體這樣的東西。它的出現和消失是可以測量的，不需要使用長、寬、高的尺寸；因此，時間是衡量物質的第四種方式。一個物體的維度越多，它就變得越實質和真實。位於一維的直線透過維度的相加獲得形狀、質量和實質。時間（第四維度）可以賦予什麼新的品質，使其優於實體，就像實體之於曲面，曲面之於線條？這種新品質就是可變性。時間是體驗變化的媒介，因為所有變化都需要時間。
現在，如果將一個實體一分為二，它的橫截面將是一個曲面。將曲面一分為二，您將得到一條線。透過平分一條線，你可以得到一個點。因此，一個點只不過是一條線的橫截面，而線又不過是一個面的橫截面，而該面又不過是一個實體的橫截面，如果得出其邏輯結論，那麼它不過是一個面的橫截面。無法避免的推論是，所有三維物體都是四維物體的橫截面。這意味著，當我遇見你時，我遇見了你看不見的第四維度的橫斷面。
為了看到你的四維自我，我必須看到你從出生到死亡的生命的每個橫斷面（或時刻）都是共存的。我的注意力必須涵蓋你在地球上經歷過的所有感官印象，以及你可能遇到的那些。我應該看到它們，不是按照你經歷它們的順序，而是作為一個當前的整體。因為變化是第四維度的特徵，所以我應該將它們視為一個活生生的、充滿活力的整體。
現在，如果你已經清楚地記住了這一切，那麼在這個三維世界中，這對你意味著什麼？這意味著如果你能沿著時間的長度移動，你就能看到未來並改變它。這個世界只不過是一個影子，你可以從中走出來，也可以超越它。它是從一個更基本、維度更大的世界中抽像出來的，而這個世界又是從一個更基本、維度更大的世界中抽像出來的，以此類推，直到無窮大。因為無論為世界增加多少個維度，透過任何手段或分析都無法獲得絕對。
你只需將注意力集中在一個看不見的狀態上並想像你看到和感覺到它，就可以證明一個更大維度的世界的存在。如果你繼續專注於這種狀態，你現在的環境就會消失，你會在一個更大的維度世界中醒來，在那裡你的冥想對象將被視為具體的客觀現實。
我直覺地覺得，如果你把你的思想從這個更大維度的世界中抽離出來，退到你的心靈深處，你就會再次帶來時間的外化。你會發現，每當你退回內心，將時間外化時，空間就會變得更大。因此，你會得出這樣的結論：時間和空間都是連續的，人生的戲劇不過是在眾多維度的時間區塊上攀爬。
有一天，科學家將解釋為什麼存在串行宇宙。但在實踐中，如何利用這個串列宇宙來改變未來更為重要。要改變你的未來，你只需要關心無限系列中的兩個世界；你透過身體器官所認識的世界，以及你獨立於身體器官感知的世界。我已經說過，你在每時每刻都可以選擇幾個未來。作為一個在三維世界中清醒的人，你的經驗是透過你在事件發生之前對它的觀察而預先決定的。
這種改變未來的能力可以透過將你在地球上的生活經驗比喻為印刷頁來看出。你以與閱讀書頁上的文字相同的方式單獨且連續地經歷地球上的事件。想像一下，頁面上的每個單字都代表一個單一的感官印象。而且，為了理解上下文，你必須將注意力集中在左上角的第一個單字上，然後將注意力從左到右移動到頁面上，讓你的眼睛依次落在單字上。只有當你的眼睛看到頁面上的最後一個單字時，你才能提取出其中的含義。但假設您決定重新排列那裡列印的文字。透過重新排列它們，你可以寫出一個完全不同的故事。事實上，你可以寫很多不同的故事。夢只不過是不受控制的第四維度思維；或過去和未來感官印象的重新排列。人很少會按照清醒時所經歷的順序夢到事件，而是會夢到兩個或多個在時間上分開的事件，或者重新排列他單一的清醒感官印象，以便在清醒狀態下遇到這些事件時他無法辨識它們。
例如。我夢見我把一個包裹送到了我公寓大樓的餐廳。女主人說：「你不能把它留在這裡。」於是電梯操作員給了我一些信。我感謝他，他也感謝我。然後夜間電梯操作員出現並向我招手。第二天，當我離開公寓時，我拿起了放在門口的幾封信。在下樓的路上，我給了日間電梯操作員小費，並感謝他照顧我的郵件，所以他也感謝我給了小費。那天我回家時無意中聽到門衛對送貨員說：“你不能把它留在這裡。”當我準備搭電梯去我的公寓時，我注意到女主人走進了餐廳。她微笑著向我打招呼。那天晚上，我護送晚餐的客人到電梯，當我說再見時，夜間接線員向我揮手。在這裡，透過簡單地重新排列一些我注定會遇到的單一感官印象，我建構了一個與我醒著的經歷有很大不同的夢。
當你學會在第四維度世界中控制注意力的移動時，你將能夠有意識地在第三維度世界中創造環境。這種控制是透過清醒的夢來學習的，在清醒的夢中，你的注意力可以毫不費力地保持，因為注意力，減去努力，對於改變未來是必不可少的。在清醒夢中，你可以有意識地建構一個你希望在夢中體驗的事件。用於建構你的醒夢的感官印像是隨時間推移的現實現實。在醒著的夢中你所需要做的就是選擇一個感官印象，這意味著你的願望已經實現。然後在椅子上放鬆，在接近睡眠的狀態下，有意識地控制注意力的移動，在那裡體驗如果這個醒著的夢是一個客觀事實的話，你在這裡會經歷什麼。在應用這種技巧時，永遠記住，在醒著的夢中唯一佔據你頭腦的就是醒著的夢！將注意力集中在預定的動作和感覺上，別無其他。醒著的夢如何成為現實不是你關心的。你對夢想作為物質現實的接受將決定實現它的手段。讓我再次奠定祈禱的基礎，這只不過是一個受控的醒著的夢。 1) 定義你的目標。 2) 建構一個自我主導的事件，以實現你的目標。 3）身體不動，在精神上感覺自己正在採取所建議的行動，直到單一的滿足感佔據大腦。想像你此時此刻正在執行這個動作，這樣你就可以在想像中體驗到你在現實中的體驗。
經驗告訴我，這是實現目標最簡單的方法。然而，我的多次失敗顯示我還沒有掌握注意力的運動。但我可以和古人一樣說：“我所做的一件事，就是忘記背後，奮發向前，向著獎賞的目標奮進。”我想再次提醒你，讓你的想像行為客觀化的責任不在你的肩上。不要關心如何做，只假設它已經完成並且它將會完成。出埃及記中有一小段陳述證實了這一點。聲明是這樣的：“你不應該用母乳煮小山羊。”無數人誤解了這個說法，不會將乳製品與葷菜一起吃。他們認為聖經是歷史，從字面上去理解這句話。但讓我們從心理角度來看一下。意識就是神。你的注意力就像牛奶一樣，滋養著你的意識，讓你的意識充滿活力。
幾個世紀以來，孩子一直被用作犧牲的象徵。儘管你已經創造了世界上的一切，但也許有些事情你不再希望保留下去。就像克洛諾斯一樣，你可以成為一個嫉妒的父親，並且輕易地吞噬你的孩子。當你不了解時，你有權利殺死你所創造的東西。在意識中將自己從當前的狀態中分離出來。這是你的孩子，你在你的世界中體現和表達的孩子。你可以透過假設你就是你想成為的人來做到這一點。一旦你做到了這一點，就不要回頭問你現在的客觀世界將如何消失，因為如果你這樣做，你就是在把你的孩子浸泡在母乳中。不要對自己說：“我想知道它是否會發生以及何時會發生。”注意你所意識到的假設。這樣，所有實現這一目標的責任就從你的肩上卸下了。你不必做一些事情，這樣就已經是這樣了！在接受了已經是事實的事實後，就假設它是事實。這樣做，以一種沒有人知道的方式，你一直意識到存在的東西將會在你的世界中客觀化。不要關心如何做，也不要回顧你以前的狀態，因為正如路加告訴我們的那樣，“沒有人，把手放在犁上回頭看，就適合進神的國。”簡單地假設你意識到的存在是真實的。暫停理性和有意識的立體心智的所有爭論，因為你的慾望超出了它的範圍。只有當你的慾望被運用時，你的慾望才能變得客觀化。假設你就是你想成為的人。行走時有意識地意識到自己就是這樣。忠於你的假設，我向你保證它會變成事實。
問題與解答
1. 問：您的書封面上的徽章是什麼意思？
答：這是強加在一顆心上的眼睛，而這顆心又強加在一棵結滿果實的樹上，這意味著你意識到並接受為真實的東西，你將會意識到。一個人心裡怎樣想，他就是怎樣的人。
2. 問：我想結婚，但還沒找到合適的男人。我想像中的丈夫是怎樣的？
答：永遠熱愛理想，擄獲心靈的是理想境界。不要將婚姻的狀態侷限於某個男人，而是充實、豐富、溢出的生活。你渴望體驗婚姻的快樂。不要改變你的夢想，而是透過讓它變得更可愛來增強它。然後將你的願望濃縮成一種單一的感覺，或暗示其實現的行動。
在西方世界，女性將結婚戒指戴在左手的無名指上。成為母親並不一定意味著結婚；親密不一定意味著結婚，但結婚戒指卻可以。
在舒適的扶手椅上放鬆，或平躺，進入類似睡眠的狀態。然後假設結婚的感覺。想像一下您手指上的結婚戒指。觸摸它。將其繞著手指旋轉。將其從指關節上拉下來。繼續這個動作，直到戒指具有清晰度和真實感。沉浸在手指上戒指的感覺中，當你睜開眼睛時，你會驚訝地發現它不在那裡。
如果你是一個不戴戒指的男人，你可以承擔更大的責任。如果你有一個需要照顧的妻子，你會有什麼感覺？假設現在是一個幸福的已婚男人的感覺。
3. 問：我必須怎麼做才能激發寫作所需的創意思考？
回答：你必須做什麼？假設這個故事已經被一家偉大的出版社撰寫並接受。將成為作家的想法降低到滿足感。重複這句話：“這不是很棒嗎！”或者一遍又一遍地說“謝謝你，謝謝你，謝謝你”，直到你感到成功。或者，想像朋友祝賀你。暗示成功的方式有無數種，但總要走到最後。你對結局的接受將使其實現。不要想著有心情去寫作，而是像你現在是你想成為的作家一樣生活和行動。假設你有寫作天份。考慮一下您想要在外部顯示的圖案。如果你寫了一本書卻沒有人願意買，那就沒有滿足感。表現得好像人們渴望你的工作一樣。活得好像你無法以足夠快的速度創作故事或書籍來滿足需求。堅持這個假設，實現你的目標所需的一切都會很快綻放，你就會表達它。
4. 問：我如何想像我的演講會有更多的聽眾？
答：我可以透過分享我認識的一位非常有能力的老師所使用的技術來最好地回答你。當這個人第一次來到這個國家時，他開始在紐約市的一個小大廳裡演講。儘管只有五十或六十人參加了他週日早上的會議，而且他們坐在前面，但這位老師會站在講台上想像有大量的觀眾。然後他會對著空蕩蕩的空間說：“你能聽到我在後面嗎？”
如今，這位男士每週日早上和週三晚上都會在紐約市卡內基音樂廳向約 2500 人發表演講。他想向群眾講話。他並不謙虛。他並沒有試圖欺騙自己，而是在自己的意識中建立了一群人，然後人群就來了。站在一大群觀眾面前。在你的想像中向觀眾講話。感覺你就在那個舞台上，你的感覺會提供手段。
5. 問：是否可以同時想像幾件事，或者我應該將我的想像限制在一個願望上？
答：就我個人而言，我喜歡將我的想像行為限制在一個單一的想法上，但這並不意味著我會就此止步。在一天的過程中，我可能會想像很多事情，但我建議你不要想像很多小事，而是想像一些大的事情，包括所有的小事。不要想像財富、健康和朋友，而是想像欣喜若狂。你不可能在欣喜若狂的同時又感到痛苦。您不能欣喜若狂並受到剝奪通知的威脅。如果你沒有享受到充分的友誼和愛，你就不可能欣喜若狂。如果你欣喜若狂卻不知道發生了什麼事導致了你的狂喜，那會是什麼感覺？將狂喜的想法簡化為單一的感覺，“這不是很棒嗎！”不要讓有意識、理性的頭腦去問為什麼，因為如果它這樣做了，它就會開始尋找可見的原因，然後感覺就會消失。相反，一遍又一遍地重複：“這不是很棒嗎！”暫停對什麼是精彩的判斷。抓住這一切奇蹟的單一感覺，事情就會發生，證明這種感覺的真實性。我向你保證，它將包括所有的小事。
6. 問：我應該多久進行一次想像行為，幾天還是幾週？
答：在《創世記》中，講述了雅各與天使摔角的故事。這個故事給了我們我們正在尋找的線索；當滿足感達到時，陽痿就會隨之而來。
當你感受到現實時，至少暫時，你在精神上是無能的。重複祈禱行為的慾望消失了，取而代之的是成就感。你不能堅持想要你已經擁有的東西。如果你認為自己就是你想要成為的人，甚至達到了狂喜的地步，那麼你就不再想要它了。你的想像行為既是一種創造性的行為，也是一種創造性的行為，在這種行為中，人類會停下來、退縮並受到祝福，因為正如人類創造了自己的肖像一樣，你的想像行為也會將自己轉變為你假設的肖像。然而，如果你沒有達到滿意的程度，就一遍又一遍地重複這個動作，直到你感覺好像觸到了它，德從你身上消失了。
7. 問：我被教導不求世俗事物，只求靈性成長，但金錢和事物正是我所需要的。
回答：你必須對自己誠實。整本聖經都在問這樣的問題：“你要我做什麼？”有些人想看，有些人想吃，有些人想恢復正常，或「讓我的孩子活下去」。你更大維度的自我透過慾望的語言與你交談。不要欺騙自己。知道你想要什麼，就聲稱你已經擁有了它，因為你的天父很高興將它賜給你，並記住，你所渴望的，你已經擁有了。
8. 問：當你假設了你的願望時，你是否記得這個更偉大的存在一直存在，保護著你並給你你的假設？
答案：接受目的就意味著手段。假設你的願望實現的感覺和你維度上更大的自我將決定手段。當你適應一種狀態，就好像你已經擁有它一樣，當天的活動會將你的注意力從所有焦慮的想法中轉移出來，這樣你就不會尋找跡象。你不必有某種存在會為你做這件事的感覺，而是你知道它已經完成了。知道這已經是事實，就照著事實去行，事情就會發生，使它成為事實。你不必擔心有人為你做任何事。越深入、維度越大，你已經做到了。你所要做的就是移動到你遇到它的地方。
還記得這個故事嗎？當他問什麼時候完成時，僕人回答說：“第七個小時。”就在他提出自己的願望的同一時刻，事情就為他完成了，因為在第七個小時，主人說：「你的兒子活了。」你的願望已經實現了。就好像它確實存在一樣行走，儘管時間在你存在的這個維度中節奏緩慢，但它仍然會給你帶來對你假設的確認。不過我請你不要不耐煩。如果說你真正需要一件事，那就是耐心。
9. 問：不是有一條法律規定不能不勞而獲嗎？難道我們就無法賺取我們想要的東西嗎？
答：創建完成！你的天父很高興把王國賜給你。浪子的比喻就是你的答案。儘管人有浪費，但當他清醒過來並記住自己是誰時，他就會以肥胖的食物為食
豐富的小牛，穿著長袍和權威的戒指。沒有什麼好賺的。創造是在時間的基礎上完成的。你，作為人，是上帝顯現出來的，目的是為了展示現在的情況，而不是展示未來的情況。不要以為你必須付出汗水才能得救。距離收割不到四個月，田野已經發白，乾脆插上鐮刀。
10. 問：創造已經完成的想法是否剝奪了他的主動性？
答：如果你在事件發生之前觀察它，那麼從在這個三維世界中清醒的角度來看，發生的事件必定是預先決定的。然而，你不必遇到你所觀察到的東西。你可以透過改變你的自我概念來幹擾你的未來，並塑造它與你改變後的自我概念相協調。
11. 問：這種改變未來的能力是否否認創造已經完成？
答案：不。如果你重新排列一部戲劇的單字來寫一個不同的單詞，你並沒有創造新單詞，而只是享受重新排列它們的樂趣。你的自我概念決定了你所遇到的事件的順序。它們是世界的基礎，但不是它們的排列順序。
12.問：為什麼在玄學上努力的人總是顯得缺乏？
答：因為他沒有真正運用玄學。我所說的不是曼比潘比式的生活方式，而是意識法則的日常應用。當你佔有你的善時，就不需要一個人或一個國家來充當你的善的媒介。
生活在一個男人的世界裡，我的日常生活都需要錢。如果我明天請你吃午飯，我就必須去領取支票。當我離開酒店時，我必須付帳。為了坐火車返回紐約，我必須支付火車票。我需要錢，而且它必須在那裡。我不會說：“上帝最了解，他知道我需要錢。”相反，我會把這筆錢當作是的！我們一定要勇敢生活！我們必須像擁有我們想要擁有的東西一樣度過一生。不要以為因為你幫助了別人，外面的人看到了你的好行為，就會給你一些東西來減輕你的負擔。沒有人可以為您做這件事。你自己必須大膽地使用天父已經賜給你的東西。
13.問：一個沒有受過教育的人能否透過假設受教育的感覺來教育自己？
答：是的。來自各方的資訊引起了人們的興趣。你必須真誠地渴望接受良好的教育。渴望好好讀書，然後
你的假設使你在閱讀時有選擇性。隨著你的教育不斷進步，你會自然而然地在所做的一切事情上變得更有選擇性、更有辨別力。
14. 問：我和老公一起上課。我們應該互相討論我們的願望嗎？
答：聖經中有兩句屬靈的格言。一是“不要告訴任何人”，二是“在事情發生之前我已經告訴過你了，當事情發生時你可能會相信。”在別人看到你的願望之前告訴別人你的願望已經實現，這需要精神上的勇氣。如果你沒有這樣的膽量，那你最好保持沉默。
我個人喜歡把我的計劃告訴我的妻子，因為當它們實現時我們倆都會感到非常興奮。男人第一個想向他證明這條定律的人就是他的妻子。據說穆罕默德永遠偉大，因為他的第一個弟子是他的妻子。
15. 問：我和先生應該從事同一個專案還是不同的專案？
答：這完全取決於你。我和我的妻子有不同的興趣，但我們有很多共同點。你還記得我講的今年春天我們回到美國的故事嗎？我覺得身為一個丈夫，我有責任回到美國，所以我把它留給了自己。我覺得合約中有些事情是我妻子這邊的，例如維護一個乾淨、可愛的家，為我們的女兒找到合適的學校，所以她會照顧這些。
我的妻子常常要求我為她想像，好像她對我的能力比她自己的能力更有信心。這讓我很受寵若驚，因為每個名副其實的男人都希望他的家人對他有信心。但我認為兩個相愛的人之間的交流並沒有錯。
16. 問：我認為如果你過度進入困倦狀態，就會缺乏感覺。
答：當我談到感覺時，我指的不是情感，而是接受願望得到滿足的事實。當感到感激、滿足或感恩時，很容易說“謝謝”、“這不是很棒嗎！”或“完成了”。當你進入感恩的狀態時，你要么醒來時知道事情已經完成，要么在願望實現的感覺中入睡。
17.問：愛是你自己意識的產物嗎？
答：一切事物都存在於你的意識中，無論它們是愛還是恨。沒有什麼是從無而來的。您尋求幫助的山丘是內部山脈的山丘。你的愛、恨或冷漠的感覺都源自於你自己的意識。你比你想像的自己偉大得多。在永恆中，你永遠不會達到終極的你。那就是你有多棒。愛不是你的產物，你就是愛，因為那就是上帝，上帝的名字就是我，這就是你在宣稱你現在所處的狀態之前對自己的稱呼。
18. 問：假設我的願望在六個月到一年內無法實現，我是否需要等待才能實現它們？
答：當你有這個願望時，那就是完全接受你的願望的時候了。也許此時你有這種衝動是有原因的。你的三維存在可能認為現在不可能，但你的第四維度思維知道它已經是，所以現在你應該將這個願望作為一個物理事實接受。
假設你想建造一座房子。現在就渴望擁有它，但樹木的生長和木匠建造房屋都需要時間。儘管這種衝動看起來很大，但不要等到適應它。現在就宣稱擁有它，並讓它以自己奇怪的方式客觀化自己。不要說需要六個月或一年。當慾望降臨到你身上的那一刻，就假設它已經成為事實！你和你一個人給了你的願望一個時間間隔，而時間對這個世界來說是相對的。不要等待任何事情發生，現在就接受它，看看會發生什麼。
當你有慾望的時候，你，也就是人們所說的上帝，就在說話。祂透過慾望的語言敦促你接受不存在的事物！慾望只是他與你的交流，告訴你你的慾望就是你的，現在！你對這個事實的接受透過你對它的完全調整就證明它是真的。
19. 問：為什麼我們有些人會英年早逝？
答：回想起來，我們的生活不是用歲月來衡量的，而是用那些年月的內容來衡量的。
20. 問：你認為怎樣的人生才是完整的人生？
答：各種經歷。它們越多樣化，您的生活就越豐富。死亡時，你在一個更大的維度世界中運作，並在由人類一生經歷組成的鍵盤上發揮你的作用。因此，你的經驗越豐富，你的工具就越精細，你的生活就越豐富。
21.問：孩子出生時就死了怎麼辦？
答：出生的孩子永遠活著，沒有任何東西會死亡。出生時就死去的孩子似乎沒有人類經驗的鍵盤，但正如一位詩人曾經說過的：
「他畫了一個圓圈，把我拒之門外，異教徒，惡棍，一個值得蔑視的東西。但愛和我有獲勝的智慧！我們畫了一個圓圈，把他納入其中。
所愛的人可以獲得愛人的感官體驗。神就是愛；所以，最終每個人都有一個樂器，它的鍵盤就是所有人的感官印象。
22. 問：你的禱告技巧是什麼？
答：一切始於慾望，因為慾望是行動的主要動力。你必須了解並定義你的目標，然後將其濃縮成一種意味著實現的感覺。當你的願望被明確定義後，固定你的身體並在你的想像中體驗意味著它的實現的行動。一遍又一遍地重複這個動作，直到有生動、真實的感覺。
或者，將你的願望濃縮成一個暗示實現的短語，例如「謝謝你，父親」、「這不是很棒嗎」或「完成了」。一遍又一遍地重複你想像中的濃縮短語或動作。然後要么從那種狀態中醒來，要么滑入深淵。沒關係，因為當你完全接受它在昏昏欲睡的狀態下完成時，這個行為就完成了。
23. 問：兩個人想要同一個職位。一個擁有它。另一個人擁有它，現在想把它拿回來。
答：你的父親（維度更大的你）有你所不知道的方法和手段。接受他的智慧。感覺你的願望得到了滿足，然後讓你的天父把它給你。現在的人可能會晉升到更高的職位，或者嫁給有錢人並放棄工作。她可能會賺到很多錢，或者選擇搬到另一個州。
很多人說他們想工作，但我對此表示嚴重質疑。他們希望工作有保障和條件保障。但我真的不認為普通女孩真的願意早上起床去上班。
24.問：疾病和疼痛的原因是什麼？
答：身體是一個情緒過濾器。許多人類疾病迄今被認為純粹是身體疾病，現在被認為根源於情緒困擾。
疼痛來自於缺乏放鬆。當你睡覺時，沒有疼痛。如果您處於麻醉狀態，則不會感到疼痛，因為您可以說是放鬆的。如果你感到疼痛，那是因為你很緊張並試圖強迫某件事。你不能強迫一個想法具體化，你只是簡單地利用它。這是注意力減去努力。只有練習才能讓你達到既專注又放鬆的程度。
注意力是朝向終點的緊張，而放鬆則恰恰相反。這裡有兩個完全相反的想法，你必須將它們混合起來，直到你透過練習學會如何保持專注，但不要緊張。 「爭論」這個詞的意思是「注意力減去努力」。在爭論的狀態下，你會被這個想法控制，而不會感到緊張。
25.弟子：無論我如何努力讓自己快樂，內心深處卻有一種被冷落的憂鬱感。為什麼？
答：因為你覺得自己不被需要。如果我是你，我會認為我是被通緝的。你知道這項技術。你被通緝的假設一開始可能看起來是錯的，但如果你感到被通緝和尊重，並堅持這種假設，你會驚訝地發現其他人會如何尋找你。他們將開始在你身上看到他們以前從未見過的品質。我答應你。如果你假設你被通緝，那麼你就會被通緝。
26. 問：如果我因親人的過世而獲得安全感，那麼死亡是我造成的嗎？
答：一秒鐘都不要認為你的安全感導致了死亡。你越偉大，就不會傷害任何人。它看到了一切，並且知道了所有人生命的長度，它可以激勵對方給你可以實現你的假設的東西。
你沒有殺死在遺囑中指定你名字的人。如果，在你完全接受安全觀念幾天后，約翰叔叔離開了這個三維平面並把他的財產留給了你，那隻是因為約翰叔叔該走了。然而，他並沒有提前一秒死去。你越是看到約翰的壽命，並利用他來實現你的安全感。
對目的的接受意味著實現該目的的手段。除了結局之外，不要在乎任何事。永遠記住，實現這一目標的責任已經完全從你的肩上卸下了。它是你的，因為你接受它！
27. 問：我有多個目標，在不同的專注時期專注於不同的目標會不會沒有效果？
答：我喜歡把一個強烈的野心限制為一個簡短的短語，或暗示實現的行為，但我不會限制我的野心。我只知道我真正的目標將包括所有的小孩子。
28. 問：我發現很難改變自我觀念。為什麼？
答：因為你改變的慾望沒有被喚起。如果你愛上你真正想成為的人，你就會成為它。需要強烈的飢餓感才能實現自我的轉變。
“主啊，正如雄鹿渴求溪水一樣，我的靈魂也渴慕你。”如果你像小鹿渴求水一樣渴望完美，勇敢地面對森林裡老虎的憤怒，那麼你就會變得完美。
29. 問：我正在考慮創業。這對我來說意義重大，但我無法想像它是如何形成的。
答：你被解除了這個責任。你不必讓它成為現實，它已經成為現實了！儘管你的自我概念似乎與你現在考慮的冒險相去甚遠，但它現在作為你內心的現實存在。問問自己，如果您的創業取得巨大成功，您會有什麼感受以及您會做什麼。認同這種性格和感覺，你會驚訝地發現你能如此迅速地實現你的夢想。
你被要求做出的唯一犧牲，就是放棄你目前的自我概念並利用你想表達的願望。
30. 問：身為一個形上學的學生，我被教導要相信種族信念和普遍假設會影響我。你的意思是說，只有當我賦予這些普遍信念對我的力量時，我才會受到它們的影響嗎？
答：是的。這只是你個人的觀點，因為你的世界永遠見證著你當下的自我概念。如果有人冒犯了你，請改變你的自我觀念。這是其他人改變的唯一方法。今晚的報紙可以被這個房間裡的任何六個人閱讀，並且沒有兩個人會以相同的方式解釋同一個故事。一個人興高采烈，一個人沮喪，另一個人冷漠，等等，但都是同一個故事。
普遍的假設、種族信仰，無論你怎麼稱呼它們，它們對你來說並不重要。重要的是你的觀念，不是別人的觀念，而是你自己的觀念，因為你對自己的觀念決定了你對別人的觀念。別管別人了。他們對你來說是什麼？跟隨你自己的願望。
法律永遠有效，永遠絕對。你的意識是所有結構賴以生存的岩石。觀察你所意識到的事。你不需要關心別人，因為你被這條法則的絕對性所支撐。沒有人會主動來找你，無論他是好人、壞人或冷漠的人。他沒有選擇你！你選擇了他！他被你吸引是因為你的個性。
你無法透過武力摧毀另一個國家所代表的國家。相反，讓他一個人呆著。他對你來說是什麼？提升到更高的意識水平，你會發現一個新的世界在等待著你，當你聖化自己時，其他人也會聖化。
31. 問：聖經是誰寫的？
答：聖經是由聰明人撰寫的，他們利用太陽神話和陽具神話來揭示心理真理。但我們把他們的寓言誤認為是歷史，因此未能看到他們的真實訊息。
奇怪的是，當《聖經》問世，似乎即將被接受時，偉大的亞歷山大圖書館被燒毀，沒有留下任何關於《聖經》如何誕生的記錄。很少人能閱讀其他語言，因此他們無法將自己的信仰與他人比較。我們的教會不鼓勵我們進行比較。在數以百萬計接受聖經為事實的人中，有多少人曾經質疑過它？他們相信這是神的話語，盲目地接受話語，因而失去了其中的本質。接受車輛後，他們不明白車輛傳達的內容。
32. 問：你使用次經嗎？
答：我的教學中沒有。我家裡有好幾卷。它們並不比我們現在聖經的六十六本書多。他們只是以不同的方式講述同樣的事實。例如，故事講述了耶穌小時候，看著孩子們用泥巴造出小鳥。他們手裡拿著小鳥，假裝小鳥在飛翔。耶穌走近，把鳥從他們手中打落。當他們開始哭泣時，他撿起了一隻破碎的鳥並重新塑造了它。他高高舉起它，對著它呼吸，鳥兒就展翅飛翔了。
這是一個故事，講述的是一個人來打破人們心中的偶像，然後向他們展示如何使用同樣的物質，將其重塑為美麗的形式並賦予其生命。這就是這個故事想要傳達的內容。
「我來，不是為了帶來和平，而是為了帶來劍。”真理殺死心靈中所有的小泥雞；消滅幻想，然後將它們重塑為一種使人獲得自由的新模式。
33. 問：如果耶穌是聖經作者為了說明某些心理戲劇而創造的虛構人物，你如何解釋他和他的哲學在當時的非宗教和非基督教歷史中被提及的事實？本丟彼拉多和希律不是當時真正有血有肉的羅馬官員嗎？
答：耶穌的故事與印度教救世主克里希納的故事是一樣的。他們是相同的心理特徵。兩人都應該是由處女母親所生。當時的統治者試圖在他們還是孩子的時候消滅他們。兩人都治癒了病人，復活了死者，傳播了愛的福音，並為人類殉道。印度教徒和基督徒都相信他們的救世主是上帝創造的人。
今天人們引用蘇格拉底的話，但蘇格拉底曾經存在過的唯一證據是柏拉圖的著作。據說蘇格拉底喝了毒芹，但我問你，蘇格拉底是誰？我曾經引用過莎士比亞的一句話，一位女士對我說：“但哈姆雷特是這麼說的。”哈姆雷特從未說過，莎士比亞寫下這些台詞並把
他創造的一個名叫哈姆雷特的人物嘴裡說的話。聖奧斯定曾說過：「現在所謂的基督教，在古代就已經存在了。他們開始稱基督教為真正的宗教，但它從未存在過。
34. 問：你使用肯定和否定嗎？
答：讓我們放棄這些使用肯定和否定的思想流派。最好的肯定，也是唯一有效的肯定是一種假設，它本身就意味著對前一種狀態的否定。
最好的否認就是完全冷漠。事物因冷漠而枯萎、死亡。他們透過關注而保持活力。你不會說某件事不存在來否認它。相反，你透過認識它來將情感融入其中，你所認識到的真實的東西對你來說就是真實的，無論是好、壞或無關緊要。
35.問：有沒有可能一個人看起來已經死了，但實際上並沒有死？
答：李將軍應該是在他的母親（據信已死）被活埋兩年後出生的。對她來說幸運的是，她沒有被防腐或埋在地下，而是被埋在一個金庫裡，有人聽到她的哭聲並釋放了她。兩年後，李夫人生下了一個兒子，後來成為李將軍。這是這個國家歷史的一部分。
36.問：一個年輕時被剝奪的人怎樣才能獲得人生的成功？
答：我們是習慣的生物，形成的思考模式一再重複。雖然習慣就像一條強制法則，驅使人們重複這些模式，但它並不是一條法則，因為你我都可以改變這些模式。許多成功人士，如亨利·福特、洛克菲勒和卡內基，在年輕時都被剝奪了權利。這個國家的許多偉人都出身於貧困家庭，但他們卻在政治、藝術和金融界留下了偉大的成就。
一天晚上，我的一位朋友參加了一個年輕廣告高階主管會議。當晚的演講者對這些年輕人說：“今晚我只有一件事要對你們說，那就是讓自己變得偉大，你們不能失敗。”
他拿了一個普通的魚缸，裝了兩袋，一袋英國核桃，一袋小豆子。他用手攪拌著，搖晃著碗，說：「這碗就是生命。你無法阻止它的搖晃，因為生命是一種不斷脈動的、活生生的節奏，但要觀察。當他們看著大核桃到達碗的頂部而小豆子落到底部時。那人看著碗問道：“你們誰在抱怨，問為什麼？”又補充說：「這不奇怪嗎，聲音是從碗裡發出來的，而不是外面。一顆豆子在抱怨，如果他有和核桃一樣的環境，他也會做出大事，但他一直沒有機會。然後他從碗底取出一點豆子，
把他放在上面，說：「我可以用力移動那顆豆子，但我無法阻止生命之碗的搖晃。」當他搖晃碗時，小豆子又滑到了底部。
聽到另一個抱怨的聲音，他問：「我聽到了什麼？你是說我應該把那些自以為很大的大傢伙拉到最下面，看看他會怎麼樣？你相信他會和你一樣受到限制，因為他會和你一樣被剝奪做大事的機會嗎？讓我們來看看。
然後說話的人拿起一個大核桃，把他推到碗底，說：「我還是無法阻止碗晃動。」當人們看著大核桃又回到頂部時。然後演講者補充說：“先生們，如果你們真的想在生活中取得成功，那就讓自己變得偉大。”我的朋友牢記了這個訊息，並開始認為他是一個成功的商人。今天，如果你以金錢來衡量成功的話，他確實是一個大人物。他現在在紐約市僱用了一千多名員工。你們每個人都可以做他所做的事情。假設你就是你想成為的人。遵循這個假設，它就會變成事實。
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