內維爾戈達德講座：“悔改：來自上帝的禮物”  “Repentance: A Gift from

1972 年 2 月 28 日

我想你們會發現今晚的資訊非常實用，是所有人都應該真正擁有和應用的資訊。整個生命只是對飢餓的安撫，而個人思考和觀察世界的無數意識狀態純粹是滿足飢餓的手段。

我這樣說是因為你的意識狀態總是被外化。如果你知道如何從目前的狀態（如果你不喜歡它）轉移到你想要外化的狀態，那麼你就掌握了秘密。這就是我今晚試圖告訴你的。因為只有被推出的意識狀態──這個世界上的一切──而一切都包含在個體之內。

現在，在聖經中我們談到祈禱，向世界祈禱意味著乞討——但在聖經中不是這樣。今天是感恩節；這是讚美。這不是請願書。我們在聖經中談到悔改，世人認為這意味著悔恨、悔恨。聖經不是這樣教導的。禱告和悔改幾乎是同義詞。

我們被告知要結出與悔改相稱的果子。然後他們談到聖經的中心人物：“你和你的門徒與罪人一同吃喝。”他回答說：“我來本不是召義人悔改，而是召罪人悔改。”留下正義的人吧。他們是如此的自我滿足。他們喜歡自己，所以別打擾他們。 「罪」這個字與違反任何道德準則無關。 「罪」這個字的意思是沒有擊中目標。這就是它的意思。你有一個人生目標，但你沒有實現它，那麼，你就是在犯罪。你可能擁有十億美元，但仍然渴望再擁有十億美元。那麼，如果你沒有另一個，你就是犯罪。

你可以遵守世界上的祭司強加給你的所有所謂的世界法典——就聖經而言，這毫無意義。悔改只是態度的徹底改變。這就是悔改的意義。因為如果我從根本上改變我對生活的態度，那麼我就會從態度的改變中看世界、看世界。這種變化就是意識的變化，而這種變化將在我的世界中外化。

現在，悔改既是人的責任，也是神的恩賜。現在，讓我們向您展示我的意思。他說：“我與父原為一，但我往父那裡去，因為我父比我大。”我們是一，但我的父比我大，所以我到我父那裡去。

我們是如何得出這個奇怪的、奇特的說法的？在派遣者的職位上，我並不遜於我的本質存在──派遣者。但只有在受差遣者的職務上我才受到限制，並且必須憑信心生活。信仰什麼？對寄件者的信任。是我自己，天父，因為我和我的天父原為一。但當我被派到這個世界經歷死亡，經歷人的限制時，我似乎比發送者自己低人一等。所以，當我悔改時，我會去找寄件者——我首先做我必須做的事。所以，我說悔改既是人的責任，也是神的恩賜。

那現在我的責任是什麼？我想改變我的世界。那麼，我問自己：「如果改變的話我會看到什麼？我會如何看待這個世界，如果我的世界完全如我所願，我會如何看待它？那麼，看看吧！在我的腦海中想像一個場景，暗示它在我的腦海中是真實的——就像它是真實的一樣生活。我知道我做不到，但在我內心深處，天父──祂有能力做到這一點。

所以現在我去找我的父親。我怎麼才能到我父親那裡去呢？我首先做我被要求做的事情——我表演一個暗示我的夢想實現的場景，然後我把它完全交給他以表達感恩。它是我自己，我的本質存在，但它超越了我的推理頭腦。我不知道在這個層面上如何做到這一點，但我確實知道，如果我對他有信心——這是我自己的信心——這就會在我的世界裡完成。因此，聖經告訴我們，沒有信心就不可能取悅祂。

那些想要接近祂的人必須相信祂的存在，並且祂會獎賞那些尋求祂的人。我必須相信祂的存在，並且祂會獎賞那些尋求祂的人。

好吧，沒有信仰就不可能取悅他。什麼是信仰？希伯來書的同一章為我們定義了信心。 “信心是未見之事的確據，是所望之事的確據。”憑著信心，我們知道世界都是由上帝的話語所創造的，因此所見的事物是由不可見的事物所構成的。

嗯，在我的世界還沒有出現。我說這一切都包含在我的想像中。所以，我會表演一個場景，暗示它是真的。然後，我內心表達感謝。現在，我們被告知，在約翰福音第十一章中，我們發現了有史以來最美妙的禱告。他站在死亡之門。他抬起眼睛說：「謝謝你，父親，你聽到了我的聲音。我知道你總是能聽到我的聲音。嗯，我不能否認，我自己存在的深度就是聆聽我正在做的事情，我內心所說的話，所以我可以真誠地說：“父親，謝謝你。”他當然聽到了我說的話。嗯，現在它得到了聖經的某些陳述的支持嗎？是的，同樣在約翰福音中，但現在在他的書信中，第一封信中，他說：「我們若信他聽我們向他求的一切，就知道我們已經得著了向他所求的。

如果我可以簡單地假設我是我想成為的人，那麼，當然我存在的深處已經看到了這個假設，他也聽到了這個假設。好吧，我真的可以相信這就是我需要做的一切嗎？好吧，我必須承認我做不到這個等級。在這個層面上，我還不夠明智，無法設計出必要的手段來具體化我所假設的我。

好吧，你證明了這一點嗎，內維爾？無數次。無數次。當我在某些地區被完全拒之門外時，就像被監禁一樣，不是在聯邦監獄，而是一種監禁狀態——發現自己在一個島上，在那裡你享受了四個月，幾乎五個月，但你已經在美國做出的承諾，你必須收回；然後被告知最早要到九月才能回來。那是最早的，你的承諾是五月的第一周在密爾瓦基。那你要做什麼？不可能——沒有船隻載客，名單上有數千人在整個印度群島等待，從特立尼達一路向上，所有人都在等待，而你在巴巴多斯島，沒有為返回美國做任何準備。個月前航行前往巴貝多。

那麼，我做了什麼？我只是坐在飯店房間的椅子上，我以為我是靠船移動。嗯，那是在深水港出現之前。現在我們有一個深水港。但然後你乘一艘小船到離海大約半英里的地方等待，然後你走上跳板。所以，我只是踏上跳板，走上我腦海中的跳板。如果我的思緒分心了（確實如此），我會把它帶回第一步，然後再次向上走。在我到達山頂之前它就徘徊了；我又把它帶回來，像訓練馬一樣訓練它。心是不守規矩的動物，所以我訓練它，一步一步往上走。當我到達山頂時，我轉過身，將想像中的手放在欄桿上，我可以聞到空氣中海水的鹹味。我懷著懷舊的心情回望巴貝多這個小島——一種複雜的情感——我很高興我航行到美國，但悲傷的是我要離開一個非常大、美好的家庭。然後，我就懷著這種心情睡了一會兒。只是小睡一下。

第二天，那家公司給我打電話，說：“我們最早在 9 月之前不可能讓你離開這裡。”並表示美國這一天取消了。儘管有一千多人在等待，他們還是向我提出了邀請。

我不關心為什麼她或他或它取消了這段話。我的祈禱得到了回應。我做了我被要求做的事情，因為悔改是態度的徹底改變。她說：“你不能出去。”好吧，我說：“我出去了。”我在船上，船正駛向紐約市。這就是我想做的事。

所以，我盡了我的責任，悔改的第二部分是上帝的禮物。神有辦法將其外在化。後來我被告知，是什麼原因導致女人或男人或其他什麼原因取消了這件事，她害怕了。她擔心由於某些原因無法解釋而成行。於是，一條通道被打開，我得到了一間房間。因為裡面只有兩張床，而我的小女兒才三歲──她可以和她媽媽一起睡，而我可以爬上一層樓，睡上鋪，然後用十一天的時間回到紐約城市。

所以，我做了我被要求做的事——那是我的責任——去表演一個場景，這將意味著我的願望的實現，然後完全臣服於我的父親，因為他有能力將它外在化。我不知道在這個層面上該怎麼做。我沒有智慧，我沒有任何東西可以做到這一點，所以我的信仰就是對我父親的信仰。相信祂有能力將我所做的一切具體化──一切都在想像中。

所以，對我來說這就是祈禱，就是悔改。我沒有坐下來，沒有一刻覺得自己做錯了什麼，這就是我無法出去的原因。沒有世界所教導的悔恨之類的悔改感。那不是悔改。悔改只是態度的徹底改變－－這就是這個字的意思。 Metanoia——但是是激進的，從根本上來說，你會改變你的態度。如果我改變我的態度，我就改變了我的意識狀態，並且因為所有意識狀態都在世界上外化，那麼那個狀態將以一種我不知道的方式在我的世界中外化。

因為我們被告知：「我的道路不同於你們的道路。我的方法已經無法被發現了。相信我。因此，我們被告知，沒有信心，你就無法取悅上帝。如果我要去找他，我必須先相信他的存在，並且他會獎賞那些尋求他的人。好吧，我尋求祂為我投射我在這個世界上所渴望的東西。所以，這就是我所說的禱告的意思。禱告是嘗試與神溝通。這就是禱告。正如詩篇第四篇第四節所說：“在床上與自己的心交談，然後靜默。”與誰交流？我不需要任何牧師、任何拉比或任何天上的存在的調解——我正在與自己交談。我自己存在的深度就是父神。這就是我的本質，而他是一個具有表面思維的人，名叫內維爾。就被稱為內維爾的被派遣者辦公室的身份而言，我不如我自己，即派遣者，但派遣者和被派遣者是一體的。你和父神原為一。

但在派遣者的辦公室裡，你就像一位大使——你說話的權威與派你代表他的人不同。所以，我在死亡的世界中代表我自己，但發送者比我更偉大，但我和他合而為一。這就是我從聖經中得到的，這就是我付諸實踐的，這就是我試圖教導和告訴每個願意聽我的人的。你是天父上帝。這就是你真正的樣子，但你還不知道。那一天即將到來，你會知道的，只有當他的兒子出現在你面前時你才會知道。耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的。

好吧，耶穌基督，不要把他視為一個姓氏，「耶穌」和「基督」是姓氏，不是。像父親和兒子一樣看待它。基督是彌賽亞──那就是兒子。 「耶穌」與「耶和華」同義——即天父。但我們把它們放在一起，我們說耶穌基督。所以，我們可以說：“我和我的父原為一。”所以在這裡，簡單地把它看作一個，是的，但為了這個世界的一個目的而分裂。於是，他就派自己來。他派他的兒子去。他的兒子是誰？那個將向你揭示祂是天父的人。因為沒有人見過父親，但他的獨生子，他最親近的人，他讓他為人所知。那麼，那個人是誰？大衛。於是，大衛出現了，在這裡你清楚知道自己是誰。他一出現，記憶就恢復了，你就是天父上帝。他的兒子在創世之前就與你在一起，就站在你面前。所以，耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的，正如你在希伯來書第十三章中所讀到的。永遠都一樣。這是包含在人的頭腦中的。

這就是傳道書第三章的意思——“神將永遠放在人的心思裡，但人卻不能查明神從頭到尾所做的事。”他做了什麼？他將自己和他的兒子置於人們的心中。當人完成一段旅程時，好吧，秘密就顯露出來了——兒子出現了，而兒子出現的那一刻，個體的身份就出現了——他是天父——這種關係早在世界出現之前就已經存在了。

所以，這個世界上的每個人都注定有一天會作為父神覺醒，而這種關係是永遠的。你無法改變它。所以，當你被要求悔改時，因為故事開始了，「神的國近了。悔改並相信福音。相信好消息。悔改吧，世界上所有的神職人員都告訴你，你現在必須呻吟並繼續前進，因為你必須為你所做的事情悔改。聖經根本沒有這樣教導。事實並非如此。悔改－如果你想改變世界，就改變你的態度。在改變意識狀態之前嘗試改變環境就是在與事物的本質奮戰。你做不到。如何在改變某件事的同時仍能在現場維持它？

所以今晚，無需徵得任何人的許可——你也不要求任何人為你向上帝調解——你進入內心並與自己的心交流：如果我真的已經是男人、女人，世界會是什麼樣子？會是什麼樣子呢？那麼，看看它，看看它。如果您沒有看到變化，那麼就沒有變化。人的感官只能透過相對於固定事物的變化來偵測這個世界的運動。現在看來，我現在的狀態已經固定好了。那麼，我就改變一下我對世界的態度。我讓世界看到我改變了，我也看到我的世界改變了。好吧，如果我看到一個相對於原來的世界發生了變化的世界，那麼我已經改變了。

如果今晚我在經濟上感到尷尬，如果我沒有的話會怎麼樣？如果我很有錢呢？我的朋友會知道嗎？我的妻子會知道嗎？是的，他們會知道的。那麼，就讓他們知道吧。在哪裡？透過大聲告訴他們？不，這一切都是你在想像中完成的。因為人完全是想像，而神是人，存在於我們之中，我們也存在於他之中。人永恆的身體是想像，那就是上帝本身。這就是我們在聖經中所說的「耶穌」的神聖身體。他住在哪裡？他住在你裡面。所以，布萊克說得很漂亮，「為什麼我們站在這裡，渾身顫抖/呼求上帝的幫助，而不是我們自己，因為上帝住在我們裡面。」*他住在我們裡面，所以我到哪裡去找他呢？在教堂裡？在猶太教堂裡？在所謂的聖地？不，如果我在酒吧喝啤酒或上等蘇格蘭威士忌，他就在那裡。無論我在哪裡，他都在我心裡──那就是他所在的地方。他知道我在娛樂什麼，他會把我在娛樂的內容具體化。

所以，我徹底改變了我的心態，如果我完全屈服於他，相信他有能力做到這一點，那麼徹底的改變就會外在化。它免除了我設計實現這一目標所需手段的所有責任。我不知道——我不夠聰明，不知道它會如何運作——我只知道它會起作用。

所以，每個人，如果他知道這個秘密，就是自由的。他因禱告的知識而獲得自由。 “教我如何祈禱。”現在，主禱文不是技巧。如果你知道主禱文，世界上所有的教會都一週又一週地背誦它，但它並不像聖經上寫的那樣。我的一位現已離開這個世界的朋友給了我希臘語的直譯，而我們的聖經​​是拉丁語的翻譯，而拉丁語沒有祈使被動語氣的不定過去時，所以他們不能傳達傳道者的感覺。勢在必行的被動語氣是一件絕對、持續要做的事。換句話說：「我們在天上的父，願人都尊祢的名為聖；祢的國必被復興；你的意願一定會得到實現。就是這樣寫的。這是一場永遠的戲劇——不管它的持續時間、它的時間位置、它的重複——它都會上演。

那個戲劇就是父子在人身上的戲劇。最後，當這個人被捲入這場戲時，他意識到了這一點。他實際上在自己內心重演了永恆的戲劇，當整件事在他內心完成時，他就得到了滿足——他來要做的事情。

因為生命的唯一目的其實就是實現聖經。但是，當我們身處這個充滿眼淚的世界、死亡的世界時，我們就為自己制定了一條法則，透過它我們可以緩衝打擊，不可避免的打擊。因為你經常不知不覺地進入一種狀態，直到你看到它外化時你才知道你處於這種狀態，你不喜歡外在化的東西。

不要停留在其中並沉迷其中。擺脫它。不要因此譴責任何人。不要評斷任何人，只是擺脫這種狀態。你可以透過問一個非常簡單的問題來擺脫這種狀態：“如果…會是什麼樣子？”然後你想像它就好像它是真的一樣。這就是禱告的秘訣。 「如果我現在真的成為了我想成為的男人、女人，世界會是什麼樣子？”然後我就敢於假設我就是這樣。

那麼，我可以說：“神父，謝謝您，因為您確實聽到了，也確實看到了我所做的事情。”你不能將我視為我存在的更深層的自我，這是我的本質存在，並告訴我你不知道我的表面思想在做什麼。它不可能不知道我的表面思維在做什麼。

我在昨天的報紙上看到第二個踏上月球的人，他的名字叫奧爾德林，當他從這個奇妙的事情中回來時，阿姆斯特朗第一個踩到，然後奧爾德林第二個踩到，他幾乎精神崩潰了，尋求精神科協助。他讀到的所有關於他們旅程的故事都說都是假的，他們都說：“我希望這是真的。” 《生活》雜誌上關於這段旅程的報道都不是真的。

任何一本雜誌上寫的東西，在那些有過這種經歷的人看來，都不是真實的，然後在文章中，它引用了榮格的一個想法，卡爾·榮格，而榮格在任何人踏上月球之前很久就說過，“這太遠了”。

所以，你踏上月球，這是一個了不起的壯舉，但這與穿透你自己的存在並找到生命現象的原因，找到你內在的父親相比，根本不算什麼，因為那就是他所在的地方。他並不在外面，正因為他不在外面，所以他從來不會離得那麼遠，甚至不會離得那麼近。因為接近意味著分離。

所以，我可以說：“我和我的父親原為一。”因此，即使他“接近”，也還不夠接近。無論多麼“接近”，他都必須是我的本質存在。因為親近意味著分離，而他並沒有分離，因為“我和我的父原為一”，這給了我自由選擇我將進入的狀態，無論明智或不明智，但他會將其具體化，並向我展示我到底做了什麼。但請授予我改變它的自由——如果我想擺脫這種狀態，就不要讓我留在這種狀態中。然而很多人卻沉迷其中，沉迷其中，早上、中午、晚上都沉迷其中，卻完全沒有意識到自己在這麼做。他們會說，“哦，是的”，然後五秒鐘後他們又回到了那個狀態。我採訪過一些人，他們會對我說：「這就是我想要的，但我必須先告訴你…」別告訴我任何事！告訴我你想要什麼——它們只是狀態。他們堅持沉迷於過去的一切。就像那個小老太太，一次又一次堅持向神父懺悔，那是她小時候、年輕女孩時發生的一些小事。神父對她說：“親愛的，你知道，你已經告訴我一遍又一遍了。”她說：“是的，但我喜歡談論它。”好吧，這就是故事，我們只是喜歡談論世界上所有的苦難。我告訴你，算了吧。確切地知道你在這個世界上想要什麼，敢於假設你就是它，然後完全屈服。臣服於你自己存在的深處，他有一種你不知道的方式，他會把它外化到你的世界。

所以，從真正的意義上來說，祈禱是客觀希望的主觀佔有。你希望什麼？現在，主觀上合適它。主觀地利用客觀的希望就是祈禱的藝術。因為天父確切地知道你在挪用什麼。他看到了。他不是在評斷你；而是在評斷你。他會把它給你。他不會要求任何東西，他只會給你想要的東西。因此，當他們告訴我你在未來幾個月內無法搬出這個島時，我安排了一次旅行。我把約會留在了密爾瓦基。我在五月的第一周抵達紐約市，然後飛往密爾瓦基，在那裡我保留了我的約會對象。所以，對這個世界上的每個人來說都是同樣的事情。

我並不是獨一無二，因為我不同於任何女性所生的孩子。你是獨一無二的，我也是獨一無二的，因為我們無法被複製。這就是為什麼每個人都必須被救贖，因為如果不是全部，那麼整體上就會缺少一些東西。所以，我可以忠實地對大家說：“你們將會得到救贖。”在你醒來之前你可能會經歷地獄，但你仍然會被拯救。每個人，你們都會得救，因為整體造就了一個。那就是神。但為什麼要等呢？當你可以真正了解聖經中「悔改」的真正意義時，為什麼這個世界會有更多的障礙和更多的敲擊呢？不要去告訴任何人你犯了一點罪，現在他們必須給你一些事情去做，這樣你才能悔改。忘記那些廢話吧。所有這些都是廢話。我不管你做了什麼，你的父親不會反對你；這是你做出該行為時的狀態。人評判個人而不是國家。如果我一定要表達自己，評判國家，而不是評判那個狀態中的個人——他只是一個不知不覺陷入其中的東西。

因此，布萊克可以說，「現在你從我告訴你的內容中看到，我不認為正義或邪惡處於至高無上的狀態，但他們中的每一個都處於睡眠狀態，在這種狀態下，靈魂可能會處於睡眠狀態。那麼，為什麼要譴責男人或女人所陷入的境地呢？把它從那種狀態帶出來。一切都是可以贖回的──把他帶出狀態。你怎麼帶他出去？好吧，問他想要什麼。也許他不想離開這個州。如果他想擺脫這種狀態，你問他：“你想要什麼？”那麼，在你自己的心目中，把他描繪成他們想成為的男人或女人。然後完全屈服於你的父親，因為他有訣竅——他知道如何在他們身上產生它。

我的一個朋友在我的命令下去了舊金山。我教他律法，並盡可能告訴他其他部分，即應許的一部分，但律法，正是我今晚要談論的內容。在舊金山做一次演講之前，那是一座新城市——他以前從未見過它——他在街上走來走去，他有一隻小獵狐犬，所以他帶著他的小獵狐犬沿著街道走去。他說他失業了，他想要一點施捨。正如他所問的，他顯然喝了不少酒。我的朋友根本沒有評斷這方面。他不在乎他是否擁有世界上所有的酒。他說：“我必須運用這個原則。”他對那個人說：“我沒有錢給你，但我把我所有的都給你。”

好吧，那人聽不懂他在說什麼，但還是謝了他，然後就走了。我的朋友在完成他的責任之前沒有踏出一步。他對自己說那個人是有酬勞的，不需要任何人的幫助──只是有酬勞，然後他就帶著他的小狗走了。一週後，他走在街上，那個男人穿過街道向他走來。他說：“我想你不記得我了。”我的朋友說：“哦，是的，我願意。”好吧，他說，「我要感謝你一週前向你求助時沒有給我幫助，因為如果你給了我幫助，今晚我也會向你尋求幫助。但我對自己很生氣，因為你拒絕了我，而我處於那個位置去尋求幫助，第二天我就出去了，給自己找到了一份很棒的工作，現在我就開始工作了。

我的朋友所做的只是在自己面前表現出他是有酬職業的。因此，使徒行傳告訴我們：“金銀我都沒有給你們，只把我所有的都給你們。”您可以贈送您想像中的任何礼物，所以就送吧！然後完全屈服於你自己的存在深度，知道他有能力、有創造力將其外化。這就是我的朋友自由所做的。

所以，任何人都可以做到。你不必從這個世界上的一些小「主義」中畢業。如果你想要一些小標題，好吧，就得到一個標題。無論如何，我們都是被收買的。你可以郵寄五十美元，寄到印度，然後拿到博士學位。你想要比這更高的東西，得到更高的東西，但無論它是什麼，你都可以得到五十美元。如果你跟他們討價還價的話，十塊錢就可以買到。沒有考試，沒有學習，什麼都沒有。只要一張小紙，這些人就會把它裝起來並貼在牆上。好吧，如果這不是廢話的話！然後會舉行一次大型大會，你會聽到很多醫生被稱為某某醫生，某某醫生每人為該醫生身份支付十美元。

認清基本事實：世界上最偉大、永不改變的書就是《聖經》。但這是世界上最容易被誤解的書。因為它是作為世俗歷史來教導的，但它並不是世俗歷史。這是神聖的歷史──這是救贖的歷史。這些角色與你不同，它們是永恆的意識狀態，但當你說故事時，他們都是擬人化的。我們把人的擬人化，把傳達指令的載體當作指令，把粗略的知覺當作最終的意義。只要我們能把它當作世俗歷史來教授，我們就永遠不會了解聖經。所以，我告訴你，無論你今天做了什麼，如果你不喜歡它，就從它變成另一種狀態。不要試圖在這種狀態下消除它，因為你會再做一次。當你保持這種狀態時，你會一遍又一遍地做同樣的事情。你可以向自己保證，從現在到時間的盡頭，“我永遠不會再這樣做了”，結果發現也許二十四小時後，衝動就在那裡，你會再次這樣做。

離開這個狀態，就好像你從未真正這樣做過——永遠都沒有這樣做過。它不是你的一部分，因為它不是新狀態的一部分。但你不是一個狀態，你都是想像。想像力不是一種狀態。所有這些其他事物都是狀態，但不是想像。那就是個體本身──那就是上帝，你自己奇妙的人類想像。那就是神。當你說「我是」時，那就是神，永遠、永遠、永遠。

所以，我的名字在他身上。因為我的名字在他裡面，如果他想找到神，他該到哪裡去呢？但現在，如果沒有對上帝的信仰，沒有你自己奇妙的人類想像力，你就無法取悅祂。所以，想要來到祂面前的人必須先相信祂的存在。

好吧，如果你不知道的話，我不用問你。你當然意識到存在。嗯，這就是說，我是。所以，你確實知道你的存在到了那個程度。你可能相信它會隨著肉身的死亡而死亡；但事實並非如此。我告訴你，它不會隨著肉身而死。

你相信狀態的改變就是死亡意義上的改變。不，這不對。個人從一個狀態轉移到另一個狀態，但狀態對於所有其他人進入該狀態仍然是永久的。我離開洛杉磯這座城市，前往其他地方，但洛杉磯仍然存在。但我作為朝聖者，我繼續前進。而朝聖者就是你自己美妙的、人類的想像。那是你不朽的自我，不會死。你無法在不朽的事物中走向永恆的死亡——那是你不朽的存在。但你將留在這個世界上，直到你發現自己是誰。

世界上沒有人能說服你到你必須被聖子說服的程度。當聖子出現時，所有的爭論都結束了。當你看到祂的那一刻，你就確切地知道你是誰，你知道你是天父上帝。正是透過兒子，人才確信自己是神。除了這一點，世界上沒有任何事物能讓他信服。我可以告訴你從現在到時間的盡頭，但我無法說服你到當你看到大衛時就會被說服。當你看到大衛時，你會發現那是大衛、詩篇作者、舊約中那位甜美的詩篇作者——那就是大衛——那就是彌賽亞。他是基督，耶穌是主神耶和華。這就是謎底。你正在處理一個謎團。

因此，大衛在靈裡稱他為“我的主”，就像兒子總是稱他的父親為“我的主”一樣。總是。今天你不這樣做，但當這被寫入書面形式時，兒子們總是稱他們的父親為「我的主」。因此，大衛以心靈而非肉體稱他為「我的主」。因此，他稱他為「我的父」。

所以，我希望你今晚能認真對待它並真正遵守它。它不會讓你失望，我告訴你，它不會讓你失望。你可以改變你的世界，讓它符合你的理想狀態、你的夢想。告訴那些願意聽的人。很多人不會聽，但這並不重要。如果他們不聽，就別打擾他們。不要試圖透過打他們的頭來達到目的。但我會告訴你，我想說，靈性成長是從傳統的上帝到經驗的上帝的逐漸過渡。所以，你會逐漸成長、成長、成長──當你成長時，你就會超越；你將會超越這些傳統。然後你就會找到經驗之神。找到他後，你就不會放開他——你會知道所有的事情都在你自己奇妙的人類想像中發生。

現在讓我們進入沉默

原載英文網頁  https://coolwisdombooks.com/neville/neville-goddard-lectures-repentance-a-gift-from-god/