《天道奧義》修道之書（收藏研讀） 修行圈 2020-01-07

 《天道奧義》修道之書（收藏研讀）

修行圈 2020-01-07

第一章天

混沌初開，氣之輕清，上浮者為天，日月諸星羅列其間，天無所不覆，無所不容，故，天之號，又曰大圜。地球亦諸星之一，人在地球視天，見為天體所包圍，乃自然之天也。天是神仙所居，故有天堂天國之稱。天之精華，凝結而為日月星辰，成像既著，功用乃行。

天有十三層天，由十三層天再分為三十六天，天外之天，謂之「無極」，天內之天，謂之「太極」，故有「無極」生「太極」。「太極」生「兩儀」。「兩儀」生「四象」。所以，天能生萬物，也能養萬物者也。

六合之外，謂之「無極」，六合者，上下東南西北，即天地四方也。「太極」謂天地未分之前，元氣混而為一，即太初、太一也。「兩儀」，即天地也。「四象」乃金木水火之謂也。金木水火乃禀天地而有者也。

天分為東、西、南、北、中天，均屬十三層天之內，雖各有天門，但僅啟開南天門，有路直通凡塵，諸聖佛仙神，均由南天門出入，其它東西北三大門，均被封閉，不與凡塵接觸。故三清五老，太乙金仙，神超於六合，斂氣於三界之古老金仙，皆逍遙自在於天界也。凡天神，省稱曰天，如雲︰皇天后土，天知地和。因天是自然之天，故有天然、天命、天性、天心之謂也。

人之靈，皆由天而降生於凡塵，故死後，其靈應歸回故鄉之天。怎奈，人自降生於花花世界，多數為名、利、酒、色、財、氣所迷，更為貪欲所驅使而無惡不作，甘願墜落於苦海之中，不能自拔，致忘記回歸故鄉之天，而墜落於地獄，此非天心不仁，實世人自甘墜落，夫復何言乎？所謂︰順天者昌，逆天者亡也。

玄穹彼蒼，是上天之稱，天乃主宰宇宙萬物，化育群生，生生不息，所謂︰天行健，自強不息。天是奇妙不可解，是威力最強大的。天為公正、純潔、至善，一切以天為標榜。

第二章道

亙古之初，未有天地之前，原是一片太虛，太虛者，虛而無物也。在虛無之中，混然產生一粒種籽，此種籽似一股力量，但無形狀，亦無固體，亦無聲亦無臭而永遠長在，茫茫而不明，不分晝夜，周流於宇宙之間，毫無掛礙，祂是創造天地萬物之老母，故號其名曰「道」。

道既無形無體，恍恍惚惚，彷彿裡面有個像，又彷彿是有一個物，又彷彿是有精，其精甚真，其中有信，自古至今，藉此，可以看到萬物，依之而化生。道，寂靜，不燥不寒，天不能覆幬，地也不能承載，小言之為無內，大言之為無外，充滿於四海之內，猶包其外，在寒而不冷，在炎而不熱，此乃道之體也。

道生一、一生二、二生三、三生萬物，由此而累進，庶類繁多也。此道，先天地生而不為久，長於上古而不為老，永遠不變其質，能適用萬物，鳥得之而能飛，魚得之而能遊，獸得之而能走，人得之故能生存，萬物得之以生，百事得之以成。人皆用祂，而不能見其形。故，道者一也，傳至後世，老子曰︰「抱元守一」，孔子曰︰「吾道一以貫之」。故，萬物皆由一而起者也。

所以，道之高，高而不能察看，深而不能測量也。雖然道很明顯，也無法形容其名，看來很是廣大，也無法形容其廣。道是獨立而不改，萬物亦不能役使祂，天地陰陽，四時日月，星辰雲氣，飛禽走獸，凡有生命之物，皆取之於祂，而祂也不減少，全都合併於祂，祂也不增多。此乃道之秘奧，與光明正大也。

道之明者，聰明有智慧之人，能察考到宇宙的深處，知道一般人所不知道的事，他人之所不能得到的，而聰明修道者可以得之，這就稱為「察稽知極」也。「察稽」，是從紛歧複雜的現象裡，而稽察是非曲直。「知極」，是從宇宙人生的深處，而明白很多的道理。

一國之元首，若用此「察稽知極」之道理，則天下歸服矣。為政者，若用此道，則人民不迷惑而服從。在上者虛極，在下者靜篤，而「道」得其正也。虛則無我，靜則無物，無我即無私，無物即無欲，「無我無物」則可進於道也。

信即是誠，誠則無欲，為上者，若能如此立於道，則可為民立命，立命就是為民設教也。無爭即無為，無為即是最上的誠，則萬物皆感其誠而應之也。無為是最高的修持，無為才能達到「天人合一」的境界。

所以，「道」即理也，軌也，路也；為政者，對於人民，應按其身份，而給以其所應得，自然公平，萬民不爭也。授之以應得之名份，萬物自然平定，此即道為一之理也。天上月球，星辰之運轉，地球之繞行。皆有一定之軌道，絕不越軌。世上之飛機，其航空亦有一定之航線，海上之船隻，亦有一定之航道。車輛之行駛，亦要按照交通規則之右行，否則，亂其軌道，就會發生危險與車禍。行人之行路，亦要遵守走人行道，否則，就會發生危險與事故，所以循道而行則安，逆道而行則危，此皆「道」之用也。

道為一，永不變化，得道之本體，應由少以知多，得事之要妙，應操正以治奇，則往前可知到太古，往後可知到無終。凡修道者，應抱著道，即道之本體，執著道之法度，即方法也。如是，則天下可歸於一也。
「道」是萬物之深奧處，善人以為珍寶，拳拳而服膺，惟恐失之，未敢須臾離也，可離者非道也。不善之人，雖未明道之理，而能依道而行，亦可以安身立命。是故，「道」是天下之至寶，所以重此道者，堅心求之而可得，有罪者求之，也可以免罰也。

第三章道統

天道即天理也，天道欲傳於世，上天乃先降生聖主軒轅黃帝。黃帝戰榆罔，滅妖人蚩尤，一統天下而創建中國，在生三百餘歲，修天道一百餘年而得道，在鼎湖龍馭，白日昇天。

黃帝傳位於聖孫顓頊，並將道統傳於顓頊。黃帝訓顓頊雲︰「爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母。」大圜者天也，大矩者地也，法天法地，即可治民。

溯天道之道統，皆有淵源，自軒轅皇帝，得天道而升天，道統一直傳於堯帝，堯傳於舜帝，舜傳於禹帝，禹傳於湯王，湯傳於文王，文王傳於周公，周公傳於老子，老子傳於孔子，孔子傳於曾子，曾子傳於子思，子思傳於孟子，孟子繼而一脈相傳，迄今不絕。

自黃帝傳至堯帝，天道之心法真詮曰︰「允執厥中」四個字。由舜帝傳下之天道心法真詮曰︰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」十六個字。故，後世以此十六字謂︰「天道心法十六真詮」。所以，中國固有文化，系繼承天道之道統者也。

「道」是流動的，宇宙一切變化，都是「道」的表現。「道」的本身看不見、聽不到、也摸不著，而確是先天地生，為萬有的主宰。因道是最高的，無所不能的，所以，世人當志於道。

天道之道統，既自無極而降傳於世，又天生聖人以弘道，是乃應運而降生者也。蓋道統自軒轅黃帝傳於堯、舜、禹，當是時，人性本至善，道行自然，無為而治。

迨至夏、商、周朝時代，人類卻不知固有德性，失去本來面目，以致世道澆漓，人心不古，雖有聖人層出弘道，洩露天道真理以化人，指出真我之所在，和修復之方法，怎奈，時至春秋之亂世，諸侯爭雄，人心漸趨險惡，而有孔子周遊列國，提倡人道，孟子倡行仁義，此乃上天差遣聖人降世，以弘道化人者也。

天道之道統，流傳至於今日，道降於火宅，藉神教以化人，飛鸞提醒人心向善，怎奈人類智慧，趨於科學之文明，棄天道真理於不修，逞奸詐險惡於橫行，致使世道更崩潰，人心更反常，造成浩劫頻臨，人民塗炭。

上天有鑑於此，為挽救浩劫，乃大開普度之門，聖、佛、仙、神頻頻下凡，闡教勸世度眾，惟願修道者，虛心深造，自能達於天道之秘奧，忠恕之旨，而至於仁，得證聖成真。所以「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」是以「道」在心中，一念之善，即天堂，一念之惡，即地獄之謂也。

附錄：
娘曾於五千馀年前，分靈降生於中土，名曰「附寶」，因思子心切，在祁野禱天，忽見有大電光繞於北斗樞星，感而懷孕二十四個月，始誕生聖主黃帝，即中華民族之始祖也。聖主黃帝自天而降，秉承上天之命，建國立教，發揚光大天道以治世，在世三百馀年，修天道百馀年，在鼎湖龍馭，白日昇天為神。

天道由天而降於黃帝，其道統直傳至於今日，已有五千年曆史，所以，中國五千年固有文化，即天道之道統也。怎奈世人，皆受酒色名利所迷，而不知天道之寶貴，棄之而不修，良可嘆也。娘，不得不重履凡塵，躬親扶鸞著作「天道奧義」一書，以開悟迷兒，願諸迷兒，懸崖勒馬，早修善德，自有康莊大道可行，回歸極樂之天有日也。希勉而修之。

第四章良知良能

天道為最高之源頭，「良知、良能」乃道之產生。道動而生乾坤，亦即純陽純陰。良知屬乾性，良能屬坤性。良知屬靜，良能屬動。所以欲修天道者，應先修良知良能。

良知：靜如止水，光可照物，但受「氣」之影響，如風吹水動，漸至於混溷境界。良知寂然不動，感而遂通天下之故。但良知非槁木死灰，在靜中亦有動，雖動又似不動。故曰︰「無為」即靜中之動，「無不為」即動中之靜也。

良能：良能之動多端，當其未受外感時，其動為正軌之動，良知也隨之興起。良能之微動，其燭照不遠，其動力亦小。巨動者為良能之大發揮，修天道至此境者，必是不世之睿哲，便是一代英豪。可以動天地，動鬼神也。

良知屬「相」，良能屬「用」，修天道知能，至發展者，即知能的功用。知能的功用，知能的性能不同，故其發展也異也。良知之表現於外，為靈明，亦曰明覺。故無所不照，此所以辨別善惡，故良知為相。良能為用，其範圍極廣，為善去惡，都屬於良能，每當遇到疑難，或遇到艱苦，心內似有一物在蠕動，即良能也。用之於親則是孝，用之於國則是忠，用之於友則是信，其所用無不能也。人之所以立於天地間者，在此良能之用也。

良知之本體為「識」，良能之本體為「力」，後天所謂知行之知，只是知識之論，為感官所得之「知」。良知之「知」可稱曰「識」。此謂根竅內通，不緣物境。其所以根竅內通者，蓋通於良知，打破五官歸於玄同，在乎良知也。

動之本體曰力，良能似動能，其力最大，此種動能，充塞宇宙間，為宇宙一切活動之主力。如九大行星繞太陽而轉，固然有賴於離心力與向心力。但何以要有離心力，又何以要有向心力，個中當然有一主力，此力即良能，浩然正氣即良能之發揮。

良知良能以良能為先，良知為後。一定先有良能之發動，而後良知才可顯現。良知之所以顯現。原是由於良能的鼓動。宇宙萬有的生長，俱是良能也。良知良能並重，僅知良知，而不知良能，則如車之兩輪失去一輪，終不克大行也。良知是辨別善惡，良能是為善去惡。辨別善惡在「明」，為善去惡在「格」，故知能的功夫在明與格，有良能而後才能致，致之中亦含有良能，良能較之良知，更為重要。

良能是無所不在的，無所不有的。一切動植礦物，俱含有能量，無良能便不能成為物。物之所以成為物，在有良能也。良知是偶然遇一問題而起的一種明覺。明覺原屬一時性的，譬如見父母而知孝，孝為良知，但孝的實踐便是良能，無良能便不能孝。知能在本體上，原是不分的，有的人，偶而良知現，知孝敬父母，但終未孝敬父母，即良能之不足，終是不孝。

性者良知也，命者良能也，「天命之謂性」是命重於性，亦即「能」重於「知」也。一念之善即見性，一善之行即見命，「性命」即「良知良能」也。良知良能同出於天道，其本體，萬殊歸為一本，其知識，則一本散為萬殊，其終歸一也。良知良能俱不可見，為一種潛在的。良知良能為道之表相，道不可見，但其表相於外為良知良能。

修天道者應喚起良能，修良知由少私慾入手，蓋無私慾，則良知自現也。良能固然也戒私慾，但良能不是僅由少私寡欲入手，良能者為原有的，說來就來。良知是靜的，良能是動的，人之能冒險犯難，見危授命者，固然也有賴於良知之明辨，而實為良能之鼓勵，有以成之。今日不可不致良知，更不可不起良能。良能者為宇宙不滅之生命體。人能喚起良能，則一往無阻，何患乎天道修不成乎？

然則「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，行弗亂其所為，動心忍性，而後增益其所不能。」此乃上天激勵其啟發良知良能也。良能之起，即意誌之表現，故修天道者，不可不立志，志立則良能起矣。

第五章道與人

道是先天地生的，道不可形容，無所不在。因為人是由道生的，是故，人是「道生之、德育之」，一切都是由道生的，因為人是道生的，所以人有道根。

人來自天，所以可返於天，自何處來的，自可再返於何處，要回原處，必修天道，天道是天與人之橋樑。人與道同體，道是善的，是故，人性也是善的。人與道同能，道所能的，人也可能做到。由於以上的三同，所以人與道，能合而為一，既合而為一，則道與人，本無距離，故曰︰「道也者，不可須臾離也，可離者非道也。」

道與人之間，有一個境界，所謂境界者，就是另外一種生活。譬如︰天與地之間，當然有境界，聖人與常人不同，善人與惡人不同，其生活不同，則其境界也不同。所以修天道者，就是修「道與人」之境界，修至無境界時，就是得道而成道。

境界大別分為有形的境界與無形的境界。有形與無形，也是一種波動，即矛盾也。人在矛盾中而看矛盾，自非真境。真境乃大自然，自然者無所不然，即玄同也。

不可得而親，不可得而疏，
不可得而利，不可得而害，
不可得而貴，不可得而賤，
親疏利害貴賤，完全不存在，其終為齊物，亦即玄同也。

沖和之氣者為人，人者，天地之性。道為靈界之尊，人為物界之長，道居很高的境界，人居於物界，不免有物的困擾，人受物的影響，所謂物者，包括衣、食、住、行、育、樂等，這些生活都影響生理，自會生出許多慾念。身是人之一個樊籠，把人的生命，圍困在這軀殼之中，身是一道鐵幕，也可以說是罪惡的淵藪。因此修道者，沒有過份愛惜這個軀殼的，所謂苦修者，不是故意輕視他的身體，而是藉苦修以減少肉慾。

修天道者，不可為現實境所囿，現實境都是幻相，幻相者，「偽」也。亦不可為遠境所惑，遠境也是迷戀，迷戀者，「枉」也。既不囿於現境，也不迷於遠境，而處於超境，既不計將來，也不計目前，坦坦蕩盪、任其自然，才能達於「真境」。真境者，不變之境也，亦即天道也。

道與人之間，原無大距離，道無時不與我們同在，因我們不覺耳，一個善念興起，便是道，一個惡念興起，便是魔。因善念難生，惡念易起，故有「道高一尺，魔高一丈。」之語。善念屬陽性，清輕上升，惡念屬陰性，濁重下降，上升者，即天堂，下降者，即地獄，天堂地獄，在一轉念之間。

修天道者，所謂修至長生不老，是指靈性，不是指肉體，因肉體不可能長生不老，三百年、五百年，也終是要壞的，且肉體長存在這人世上，又有什麼快樂。惟有靈性，永遠光明，才是快樂。生生者不生，不生者長生，宇宙有「不生」者，即「永恆」也，果能得到永恆，才是長生不老之道。

人想修至與道合而為一，必須修入化境，世人何以不能化？原因為私慾所障礙，私是「我」，欲是「物」，打破我、打破物，庶可以化了。如何能打破我，打破物？虛則無我，靜則無物，惟其虛也才能靜，惟其靜也才能虛，「虛靜」是一件事，為修天道者的重要工夫。要想做到虛靜，其入手的功夫：

第一、先建立信仰天道，即有一止處，使精神統一。
第二、定一日課，每日行之，日課中，必須有讀經、禱告、反省、靜默。
第三、發願救人濟人，藉此激起內在的良知良能，孜孜不息，自有進道，此乃修天道之要訣。

修天道者，若是僅以修道成仙，為自己的目的，也必須先濟人救人，所謂︰「內聖外王」也，果能救人，便可成仙，不必深居古剎，也不必遯跡山林，須知「道在邇，而求諸遠」。

古之修道心法傳授，均是帝王，而修道者，也是帝王。「貫天地人，謂之王」，故有大德者，始有大位，「守天地之極，與天地俱見」。「天地之極」即宇宙最高的真理，「與天地俱見」即與「天地同參」也。

現今，天道降於民間，只要虔心深造，自能達於天道之秘奧，人人皆可修之，人人皆可得之也。所以，天道無私，惟德是輔，有德者，皆可修也。

第六章修天道

天道是最寶貴的，有一定之軌道與真理，如太陰之繞行太陽，如星球之運行，皆有一定之軌道，不易不移。又如世上之火車，依軌道而行駛，不能脫軌，脫軌則發生車禍，傷人生命。所以，道是最寶貴的，人人都要修。
人之生於世，轉瞬而衰老，以至於死亡。在世間固有甚多煩惱與痛苦，及至其死亡後，尚不知其來自何處，應歸何處？所以，修天道就是修解脫之道。解脫煩惱，解脫生死。

世人均鶩於現實，只顧眼前之快樂，卻不想死後之問題。皆因認為人之死，就是人之終，如燈之油盡而滅。所以都求肉體的享受，極可憐也。蓋因不知修天道之好處；人身雖死，但是道之能量不滅，道之質量也不滅，人之死也不滅。

宇宙是一道洪流，永遠不息，滔滔的流著，人在這洪流中浮沉，受到因果循環的報應，也就是消長盈虛的變化，永永遠遠，脫離不了這種苦難，這就是劫數。

近世科學發達，注重唯物，更忽視宇宙變化之理，而只研究物理上的知識，沒有高遠的思想，所以社會上的風氣日漸敗壞，戰爭愈來愈多，也愈殘酷。上天有好生之德，何忍降劫，但浩劫是世人自造，終極自受，良可哀也。

一般人都喜歡追求快樂，快樂分兩種，一種是精神的快樂，一種是物質上的快樂。現在的人，都不知修天道的快樂，只知要求物質的快樂，物質的快樂，不外聲、色、財、貨。聲：是悅耳的音樂與歌曲。色：是美麗的女人。財：是金錢，貨：是珠寶與貴重的什物。因此，聲、色、財、貨，應善用之則可，不善用之，便成為「四賊」，有害人的靈性，莫此為甚。

人有慾念，欲之起，不是先天的，是起自後天。然則，有錢的人快樂嗎？有勢力的人快樂嗎？不，他們在精神方面，是極為煩惱不安，如坐針氈一樣的苦。這是因為金錢勢力所造成的聲、色、財、貨四賊的為患，這四個賊子，日夜不休的用各種方法來害你的身體，自然產生煩燥、悲痛、憤怒，其結果就是死亡。

所以，你是否想要求超脫苦惱的洪流？你是否想追求快樂？永不陷入煩惱悲痛？欲達成以上的三個要求目的，你必須要修天道，因天道有不生不滅之奧，修道者，即追求這個大好之奧，達到此奧，才能解脫生、老、病、死，以及各種之煩惱也。

修道；是使一個人從頹唐萎靡的生活中，一躍而起，刻苦自勵，奮發精進，必定有他內在動力，這個動力是什麼呢？就是：

驚醒－人的壽命無常，不知何時要離開這個世界，必須在未離開之前，將一切事物準備好，好比遊子歸鄉，須將外邊許多事交待清楚，在途中需要什麼？均需準備。回到家鄉庶免被親友恥笑。

懺悔－人均有過錯，只要能懺悔，上天即可免了你的罪。能懺悔的，才能精進，不能懺悔，諱疾忌醫，最後大病暴發，不可救藥，必永遠陷入地獄中。

魄力－善與惡是對立，你要修道，惡魔必隨之而來，所謂︰「道高一尺，魔高一丈。」必須有大魄力，用大無畏的精神，才能斬斷惡魔的束縛，
開闢一條新生的康莊大道。

天道從本體說起，是無為，至誠，至善，中庸，無極。

無為－從道的形態而言，無為即至道。
至誠－講道的功效，四書之中庸一書，論之甚詳。
至善－從善的功德說起，止於至善，即止於至道。
中庸－中者，天下之大本也，庸者用也，即道之體用也。
無極－由道的運動論之，無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四相也。

中庸之修道，分三種功夫，一曰「性」，二曰「教」，三曰「曲」。

性功－「窮理盡性，以至於命」，性功為修道重要功夫。「自誠明謂之性」，即頓悟，一言而悟道。頓悟多為生而知之，有宿根者，聽一言而大悟，直接通天，自是捷徑，惟不可強求。只可用「心齋」為性功，此種性功，屬於靜，有助於修養。

教功－「自明誠謂之教」，用一種修養的方法，再恢復靈明。靈明二字，為道之光輝，靈明之照，即道之精進。修道功夫，均是「修明」，即是要少私寡欲。人性之暗澹，即是魔道，即墜入地獄。

曲功－「其次致曲」，曲者抱一也。精神集中一點，達於靜止。曲功簡便易行，世人皆不知抱一之應用，實應注意曲功。所以，性、教、曲，若能修成，都可達到「誠」的境界。

第七章萬法歸宗

宇宙之主宰，稱之曰「道」，萬法歸宗者，萬法歸道也。宗者道也，一也。萬法歸宗，亦即「萬法歸一」也。所以，萬法必須歸宗，蓋宗是絕對的，如同大海，所有江河溪流，都須流入海中。所謂︰「天下一致而百慮，殊途而同歸。」

「宗」是一個最高的圭臬，即「天道」也。凡合乎這個圭臬的，便是正法，否則，不是正法，是故，人人必須歸宗天道。
然則，歸宗天道者，必須由「人道」、「地道」修起，然後始得修「天道」也。

人道者，即人本主義，以專修作人的道理為宗旨。主要在「克己」，就是自己的「淨化」，這是基本修法，因自己淨化，而後才能再往高處邁步。淨化自己，為「明明德」，明德者，就是「靈明」，靈明是由明德產生出來的。

「明德」者是什麼樣子？明德是善念、善言、善行，一切都是善，那就是明德。所以，善念、善言、善行，便是「仁」。

「道」為宇宙的本體，看不見，摸不到，又從何證明呢？蓋「德」是道的表現於外，修德即是修道，所以，凡有大德者，必獲大道。只要修人道，即可達天道。

地道者，即貢獻於社會，為發揚地道。地道的宗旨在「兼愛」，人與人之間，主要是依賴於「愛」的力量。愛是結合人群的，「仁」者二人也，即我與他。我與他之相處，以愛為標準。即「推己以及人」也。

兼愛是發揮地道的基本力量，修道者，如期「人與神通」，則首重克己，但必須啟發良能，始能使自己的精神光大。兼愛是不分時間與空間，統之以為愛，必須有「浩然正氣」的精神，始能達到「天人合一」，天人合一，為最高境界。天人如何合一？這與兼愛有關係。凡為社會或為國家犧牲者，其精神彌綸於天地之間，自可通神。所以，行善功為最高之美德，犧牲為升化的捷徑。

凡修道者，多立功德，由功德可以抵消自己的罪過。罪過既消，就可「精神光大」，這是修「天道」的捷徑。

天道者，為升化，就可達到「天人合一」，天也是人，人也是天，人也是神，人與宇宙，合而為一。所以「天道」是最高境界。

神也是一個境界，每人若願以善修持，也都可以達到這個境界。天道的工夫在升化，而升化的工夫，又在無為，無為而無所不為也。

無為的工夫，在物我兩忘，這是至誠的由來，所謂；至誠者抱一，抱一不動，專於一也。

人道、地道、天道，三道俱須歸宗於道，蓋不歸宗於道者，則無根基，如天上之浮雲，不知飄至何處也。所以「萬法歸宗」即歸於一，歸於「天道」者也。

對於修「天道」，應有的認識︰
〈一〉心地要純潔無垢、善良。
〈二〉信仰要統一無二、堅定。

信仰「天道」必須虔誠，但虔誠不是自然而來的，也當用一番功夫，其功夫在︰

〈一〉認識道－何謂真道？當先分辨清楚，千萬不可
走小路，當走光明正道。須知「道」降人間，「魔」亦在人間，切不可著魔，一著魔，則終生逃不出魔掌。

〈二〉齋 戒－齋不茹葷不吃酒，戒除雜務，從生活
中，加強一種精神力量。

〈三〉歸宗天道－統一精神，清潔心思，堅定信念。

〈四〉反 省－每晚反省自己過錯，加強克己功夫。


至誠可以通神，所以人當誠，「誠則靈」。世人多向神祈禱求福，但福不是祈求可得的，福是修來的。多積功德，自有福來，不積功德，則無福。世人在平日里，「不知積功累德，也不知誠意正心」，而只會至神前祈禱求福，豈能有福降臨乎？所以修道者，當有新的認識，「福由自造，空口求神必無效果」。因此，修天道者，當努力於「修身」及「積功德」，修身對內，功德對外，內外兼修，天道自然可得。

第八章解脫生死

解脫生死，即性命雙修也。道本是虛體，道為宇宙的根本，宇宙由虛無中生起，無能生有，有歸於無，道是無名天地之始，天地之始，原是空洞的，由虛無中而生宇宙。所以「道是萬物之母」，然則，有形者，生於無形，則天地從何而生？故曰︰有太易、有太初、有太始、有太素；太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。

今所說的「氣」，即今日世間所說的「電子」也。

道生一，一生二，二生三，三生萬物，宇宙之生起，俱為此而生，其本源，俱是由虛無中來的。宇宙之初為虛體，此虛體即宇宙之本體，虛非真虛，虛之中即含有不變之實體。現今世人，祇是追求到電子，而電子又從何處來？推其根源，必有一本體，稱之曰「道」。

宇宙是虛體，人身當然也是虛體，虛體即假體也。惜乎世人，都認假為真，以致發生許多煩惱。人死為鬼為神；「鬼」者「精氣」耳，「神」者「遊魂」耳，人死後，肉體敗壞，而精氣不散，結為鬼。生前有大德行，與天地同化，死後靈魂超脫，遨遊宇宙，不受時空之限制。人身是土水火風四大假合，人身是假合而不是真的，人身在變化中，又何得為真，既不是真，又何必多奔走而多造罪孽乎？

所以，有生之氣，有形之狀，盡是幻也。造物之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。

宇宙是虛，人身是幻。既為虛幻，又何必固執於物慾？但，人何以不能解脫生死？蓋因，人身為肉體，受感官的影響，情慾充塞，明德暗淡，墜落在魔掌中。人必須從魔掌中解脫出來，才能得救，如何才能解脫出來呢？應勤修天道，才能得救，才能解脫。然則，能否得救，還在人自己，雖然祈求幫助，仍須自己努力，自助而後天助；苟不自助，而專倚靠天助，天也不願意幫助一個怠惰的人。

世人既然覺悟人身是幻，而不能解脫者，其故在「人自己」。因人不從「無我」這個根本方法去下功夫。須知宇宙以「人」為中心，要認識宇宙者「人」也，要解脫人身者亦「人」也。身為人的寄託所，有身才有人，無身則無人也。茲將修天道以期解脫生死之道，闡明如次︰

一、澄清思想
凡欲修天道以期解脫，必須先清理自己的思想，對於宇宙人生，當有一正確的認識。這是根本問題，如不認識宇宙人生，則不能談解脫生死之道，欲認識宇宙人生，前已談過，應再求其深入，才能談道。
不澄清思想者，痴痴迷迷，不知生命的價值，隨波逐流，終究招致淹沒為止。所以，修天道，期解脫生死者，必須先澄清思想，使復雜的思想，完全掃除。此時有一先決的問題，澄清有一範疇，往什麼方向澄清？如先沒有一個方向，則也無從澄清其思想。

所以，欲「修解脫」者，一定要先有「方向」，即先有一個「天道的信仰」，本著這個信仰，而後整理自己的思想。

世上有很多修道者，思想複雜，精神不集中，力量也不集中，不僅談不上解脫，連安慰也難求。澄清思想本來容易，但在凡間的社會裡，也很困難。蓋因凡間的社會，極為紛擾，自然澄清思想也就做不到了。如不能澄清思想，解脫生死之道，便無法下手。所以欲求解脫，必先澄清思想。澄清思想，就是︰不妄念，不歪念，不貪念，不慾念。

二、調整生理
為何要調整生理？因為生理會影響到心理，所以修道者應調整生理。一個人在生理方面有病態，可能使他心理不正常。譬如:有肝病者，多暴躁。有肺病者，多憂鬱。有胃病者，精神不振。

每一部份生理有缺失，都足以使心理髮生問題。所以，健康的身體是非常重要。要健康的身體，必須有定時運動，充足的睡眠，適當的休息，充分的營養。果爾，則身體健康，可以從事修道的工夫。

三、專氣致柔
人身體內，存在一種東西，名曰「氣」，氣存則生，氣息則死。氣者動能也，或稱曰「電」。不僅人有賴於電，即星河等亦有賴於電。宇宙的活動在氣，無氣則宇宙滅亡。總之，人的身體內有一種流動東西，它是生活的「動能」，名之曰氣。

修道者當注意「氣」，氣動則情感動，所謂七情六欲，及其它一切思想，都是氣的鼓盪。人的「本性」，原是澄湛的，因氣動則洶湧不平。氣猶風也，風吹則水動，故修道者首當「專氣」。專氣不是閉氣，閉氣易使氣塞，專氣也不是導引，導引祇是導引氣的活動而已。

為什麼要專氣？氣的本身，固然對於人的生活有關係，但修道者並不專注意生活。修道者所以注意氣者，是見於氣的影響力。修在「性功」，性如海，氣如風，要想使海面平靜，必先無風，此專氣之重要也。

無論行、止、坐、臥，總是要念念在氣，所謂念念者，不是出之於口，是心裡註意，祇要注意，氣便不敢妄動。誰在註意？「神」在註意，即「良知」，即「性」。氣與神有時也在斗爭，如氣勝，則神敗。於是慾念充斥，遂墜入魔道。

人在靜坐時，氣很平靜，一旦離座則氣浮，此等專氣無效。所以，當時時刻刻注意氣，永遠控制著。氣不可無，也不可縱；縱則狂妄，一切惡魔生矣！

無論行、止、坐、臥，要平息。使氣平靜，不可太快，也不可太高。太快則急，太高則燥。要使呼吸勻整，寧肯稍慢一點，也不可太快。行路步調不可太急，急則氣易上浮。在工作時，舉動也須緩，緩則氣平。

凡是專氣者，無論言論行動，都比較遲慢，遲慢無害。試看，氣粗的人，呼吸的聲音很大，這個人一定氣浮，氣浮則燥暴。所以，平息之要訣：在慢、慢、慢。專氣者，使氣平定，以至柔細，如同嬰兒之呼吸。氣動則萬念動，「氣專」則「念絕」，念絕則「萬象岑寂」。

修專氣之法︰端坐於椅上，不必盤膝，背直、面正，鼻與臍成一直線，兩臂下垂，兩手相疊，置於股上。坐椅最好有靠背，背靠於椅上，以免搖動。

靜坐之前，不可吃太飽，不可吃有剌激的食物，如蒜、椒之類。不可飲茶與咖啡，以免內臟蒸熱。如係初習者，坐時殊感不安，亦感胸腔有閉塞之現象，愈止念則念愈多，此時當先使念頭統一，念一句「天母至尊無極老母」及至念頭統一，再慢慢停念。注意呼吸，任其自然，直至忘氣，不再動念，此為專氣致柔之法也。

每日早晨習之，時間之長短，自己斟酌定之，有助於修養至巨。久之氣自然定，氣定則念不起，念不起則欲斷矣。私慾斷，而良知現也。

四、載魂魄
載魂魄者守神也，守神之道在「抱一」，抱一者，念於一，思於一，一切歸一，與專氣之念不同，專氣之念原為氣，守神之念在神。最後當返照，目光往裡看，則可使神光不外溢。

專氣功夫在「平靜」，守神功夫在「收斂」。神隨時隨地可外溢。神可馭氣，氣亦可傷神。氣之動可以神馭之，馭之上則上，馭之下則下，隨神的意思而流動。氣浮則念動，動念則傷神，惟「神」為主宰。修道者，當善「守神」，守神不難，以「斷念」為要。念斷則神不動，神不動，則神守。氣與神有密切關係，當多加註意，此乃性命雙修之梗概也。

五、坐忘
坐忘者，物我兩忘也，專氣與守神的功夫有成就，才能坐忘。否則，達不到坐忘。坐忘者，「無為」也，無為而無不為。無有者，無為也，無有者，非真無也，如為真無，又何有之有。坐忘者，不注意氣與神，亦不注意文字，將一切丟開。連自己也忘掉，這才是坐忘。

坐忘後，自能超脫於「有形」和「後天的樊籠」之外，有形的世界為幻，凡是在幻中追求者，終不免沉沒，沉沒就是自戕，墜入地獄而不省悟也。無欲者，坐忘也。有欲者，聲色之角逐也。聲色足以亂性，性亂則迷，迷則失真，無欲有欲之別，何啻天壤，修道者，應自知有所抉擇也。

六、解脫
坐忘何以能解脫生死？因「本無生無死」，又何解脫之可言；人之所以有生死者，原困於「有」中，及達至「無」的境界，生死兩滅，自不需解脫也。修道者所求之解脫，非長生不老之丹，乃徹底摧毀這個有形的世界。或曰打破這個有形的「身」。最希望「無身」，無身者非真無身也。特由假身再返真身，真身自無生死矣。

人原是幻，生死者亦幻也，又何得有身？人之所以有身者，原受感官的約束。感官之所以起者，在氣之動耳。苟氣不動，則萬象俱寂也。
今為眾生設教，使其於生活中，覺悟大道，既已悟道，便無生死也。誰為之迷？「自迷」之耳。倘不自迷，則立刻解脫。萬變不動於心，豈僅解脫生死而已乎。

第九章何謂修道

「道」的本身，是看不見的，聽不到的，也摸不著的，而確是先天地生，為萬有的主宰。因道是最高的、無所不能的。「道」如同江河之水，源源滾滾，日夜流動而不停止，宇宙一切變化，都是「道」的表現。宇宙的本體便是「道」。一切由「道」而生，道先天地生，沒有天地之先已有「道」。

道是宇宙萬有的母體。道成人身，人身又返於道，所以，人若修道，得「道」升天，便是神，不會再像肉體的人。「道」是萬有的主宰，修道即信仰宇宙的主宰，人人能修道，則可返本還原而升天。所以，人人當志於道，須要修道，因為人，如果能進入天道，求什麼就能得到什麼，有罪也可以免了。進入「天道」，便是「天人一體」，也是「天人合一」，是故，「道」為天下之貴，天下母也。

然則，「道」要怎樣修呢？道也者，不可須臾離也，可離非道也。道是不能片刻離開的，可離開便不是道。生活就是「道」，把日常生活做好，就是修道。生活很複雜，不完全是善的，也有很壞的地方，所以必須謹慎，必須在看不見，聽不到的地方下功夫，這是說罪惡之來，都是從細微變來的，修道者，一定要對於許多細微處，加以小心，不要被魔鬼攢進來。

修道，須要實踐「道」。道有德，就是道德，怎樣講呢？「道」是看不見的，但是至公至正的。而「德」是「道」的表現於外的，所以說︰凡大德是出自道。道德本是一個，道不可見，而德可見，所以修道就是修德。

什麼叫德呢？「禮義廉恥」是德，「孝悌忠信」也是德。須要實踐，空口說話是不會修德的。要想求道，以期生命的長存，高升於天，必要實踐「道德」。持齋清口，減少殺孽，燒香念經，多行善事，都是自修之道，但必須身體力行，多立功德，宣揚正道，才是修道。修一分德，即進一分道，一定要有最大的德行，才能進於道，所以修德也就是修道也。

修道者，必須修「內聖」與「外王」。茲將內聖、外王，分別闡述於後。
「內聖」在克己，將自己先克制的很清潔，而無半點私慾，私是我執，欲是物執，能物我兩忘。而後才可「見素抱朴」。當從致良知用功夫，良知本是人之原有，惜為物慾所蒙蔽，只要去掉私慾，則良知自然出現，即所謂「盡性」也。良知即性，復其本來的性，即致良知也。所以，意誠、心正、身修、即內聖之道，亦即修內果也。

「外王」在救世，犧牲自己的利益，以幫助別人。則兼愛之精神也。外王進道，原因在「起良能」。良能為宇宙的動能，此種動能，至大至剛，瀰漫於宇宙之間，即浩然之正氣也。凡是犧牲自己利益，而幫助他人，其良能必有所發揮。其犧牲愈大，良能的發揮亦必愈大。淺言之，亦即布施濟困，樂助等之造功德，亦即造外功也。

良知良能，原是一體，靜曰良知，動曰良能，修道者須靜動雙修，即內聖外王兼顧也。是故，「窒慾」為修道第一步功夫，欲淨則可現出良知。欲之來，起於物，故修道者，必須無貪欲之心，即可遠物也。亦即內聖之工夫。行功了願，布施財物，即外王之工夫也。

今特引述五千年前，黃帝訪道的一個例證，以開悟修道的諸子：

修道如種田
昔時，軒轅黃帝，平定天下，舉行封禪大典。所謂封禪，就是封泰山以祭天，禪梁父山以祭地，就是祭天祭地的大典。有豐功偉業的皇帝，才能舉行「封禪」。

當時泰山有一位修道之士，不詳其姓名，但修道的境界，很是高深。他的修道方法，完全為入世的，很合乎一般人的需要，黃帝早知其人。黃帝舉行封禪大典完畢後，即訪這位修道士，卻遍訪而不得，遂下山西歸。

在歸途中，一日的中午，黃帝在路旁的樹蔭下休息，隨從的軍馬很盛，一般民眾多不敢接近，惟獨有一白髮老者，在田中除草如舊，頭也不抬，眼也不睜，彷彿不知有大隊軍馬經過，更不知黃帝駐蹕。護衛的士兵，為了保護黃帝的安全，在駐蹕的四圍，不免要清理閒雜人。黃帝戰榆罔、誅蚩尤，自有許多人心存仇恨，不能不防萬一。對於種田的老農，自須驅之遠去，老農毫不在意，漫為不理，兵士多無禮貌，擬強迫他離開。

老農曰︰「各處訪我，今我在此地，反要驅我遠去，奇怪的很。」老農遂荷鋤，緩緩而去。士兵知黃帝訪道，立刻將這位老農的話，傳達給風後。風後馬上追趕老農，因走的不遠，很快的趕上。風后曰：「老先生，士兵失禮，多請原諒，我帝訪君很久，今已遇老先生，可否與我帝一晤？」老農立住腳，笑一笑︰「我知道黃帝訪我，我不忍他失望而去，所以今天來此相迎。」

風後很感激老農的意思，遂相偕，至駐蹕的所在。斯時早已有人報告黃帝，黃帝正準備親迎，適風後偕老農已至，帝便親迎於帳外。

「士兵無禮，多請原諒。」帝向老農道歉。「榮辱無動於衷，一般之禮儀，何足介意。」老農也很客氣。「寡人雖有天下，而好道，此次封禪，遍訪天下有道之士，藉開茅塞，願先生教之。」黃帝避席很恭敬的請教。

老農︰「我聽說帝前年，曾不遠千里，登嶝峒山，訪問廣成子，廣成子是得道之士。想廣成老仙，一定有寶貴的意見。本人鄉野之人，日以種田為生，實在不明什麼道？」

帝再拜曰︰「廣成老仙講養生，以抱神為第一要義。先生乃東方得道之士，久聞大名，必有更高的指示。」

老農︰「修道不是專為自己的得救，乃是在救世，帝居元首地位，既然濟人民於水火，如能再建立萬世的道統，功德更無量。本人鄉野的農夫，力弱德薄，且時代轉變，人心澆漓，更非一人之力，所可挽救的，願我帝發最大願心，救萬世的蒼生為幸。」

帝曰︰「榆罔時天下荼毒，蚩尤為虐更甚，賴天之助，得以平定，今天下無事，人民各安其生，我有志於道，願為後世留一修道的規範，而久不得其妙要，請先生不吝珠璣，詳示修道的方法。」

老農避席一揖︰「修道如種田，本人是農夫，從種田而悟道，敢不奉告明王。」帝亦避席再拜。(古人席地而坐，避席者，起立，表示恭敬之意。)
老農︰「種田須要分幾個階段，第一個階段『整理土地』，先將選擇妥的土地加以整理、除草、翻土，使其整整齊齊，一根野草都沒有。修道第一步，也當如此。心田當是一塊肥沃地，不可淺薄，這是最重要的，把心裡的私慾除掉，有一點私慾，都是阻礙，私慾就是魔鬼，不可親近。要把舊日的一切不好的習慣洗掉，把新的精神振刷起來，才有進益。」

帝問︰「何以知是肥沃的心田？為什麼要肥田？」
老農︰「心田的根基要厚，厚則根可深入，不易拔脫。有的土中多沙礫，好比心多雜念，自然不會多有收穫。深厚乃可載大道，淺薄只能小成。」
帝曰︰「為什麼一般人，不知注意深厚的心田？」
老農︰「一般人求速成，所見的很少。修道必用實功，不能存徼幸心理。世上外道甚多，其說，容易動人。大道平夷，一般人多不注意耳。」
帝曰︰「請問種田第二段功夫是什麼？」
老農︰「種田第二段功夫『選種籽』。選一粒最好的種籽，下在土裡，將來才能有好的收穫。」
帝曰︰「修道的種籽是什麼？」
老農︰「所謂修道的種籽，就是信什麼道？世上道派很多，究意以什麼道為正道，這是十分重要的。」
帝曰︰「今流行很多道派，有出世者，有入世者，有習內功者，亦有習外功者，五光十彩，令人不知所從。」
老農︰「因大道之關閉，已數千年，法門不免複雜。但真道不二，要從生活方面進修。生活的德行，即是人道的表現，故修德即修道，修道不能用什麼法術。凡是用法術的，最後不免走到旁門左道。」
帝曰︰「果如先生所言，則修道也很容易，是成神也不難了。」
老農︰「驟聽來，是很容易，但實際做到，亦非易事。譬如，以信論之，想要做得好，又多麼困難。真信則堅定不移，信其為山，則是山，信其為水，則是水，信決定一切。只此一個字，即可得道，聖人教人均是從生活入手，生活即是道，離開生活，便無真道。」
帝曰︰「許多壞人，生活腐敗，也是道的表現嗎？」
老農︰「腐敗的生活，那是罪惡，也是魔鬼，已經不是生活。生活是養人的，罪惡是害人的，所以稱謂魔鬼。」
帝曰︰「宇宙萬有，既然同出於道，為何又生出罪惡？」
老農︰「在後天的變化中，全憑陰陽的變化，陰則濁重，陽則清輕。濁重者則流為罪惡，清輕者則升為和善。宇宙的變化，不外消長盈虛，一起一伏。宇宙的本體，寂靜不動，無善無惡。後天的運行，見於陰陽，始有善惡之分。魔鬼是由後天的習染中產生的。好似榨豆油者，不能無豆粕，所以善惡是對立的。有善就有惡，善惡也是相隨的」
帝曰︰「魔鬼永遠也去不掉嗎？」
老農︰「陰陽世界，不免有對立現象，除非達於混元境界，否則，善惡是永不能分離的。如能增加善果，則魔鬼自可減少。」
帝曰︰「道既造生，又為何造死？使人不免生離死別的悲哀？」
老農︰「生無所從來，死也無所從去，整個宇宙不生不滅。所謂生死者，祇是消長的現象，死為新生的轉變，非真有死，又何必悲哀。」
帝曰︰「選擇一粒種籽，也不容易，須有聖人出來引迷津，否則，又向何處選種籽？」
老農︰「祇要把握住生活規範，不走入迷途，則離道不遠。」
帝曰︰「請問種田第三階段。」
老農︰「種田的第三階段是『灌溉』，不灌溉則種籽枯死了，修道必須要灌溉。」
帝曰︰「什麼是修道的灌溉？」
老農︰「每人都有向道的心，其向道的心，便是種籽的萌芽，惜不知灌溉，而多枯死土中。修道的灌溉，則是通靈，宗教多用祈禱方式，每日早晚都應當有祈禱。祈禱好似甘露，一次祈禱，即一次甘露的降下。」
帝曰︰「敢問種田的第四段功夫？」
老農︰「種田的第四段在『培土』，修道也須要培土。如不培土，則根脫於外，易於動搖。讀經，聽道，反省，均是培養功夫。培養至為重要，修道者多矣。而鮮有其成效，都是由於不知培養。時時培養之，才能滋長。許多修道之士一時興高彩烈，而轉瞬消沉下去，冷如冰霜，這樣子，又焉能有成。」
帝曰︰「開花結果是最後的希望，修道在升天，不從生活上修養，又焉能升天？」
老農︰ 「所謂升天者，即升化，升化分多種。〈一〉隨緣升化。〈二〉脫體升化。〈三〉本相升化。〈四〉幻化升化。這四種升化道理是︰

「隨緣升化」－修道者明白生死之道理，知道我從何來，將來歸到何處。並且把握住自己的心靈，死生不過是變化中的一個階段而已。到如此的境界，便可隨緣升化。

「脫體升化」－如秋蟬脫殼，說死即死，其來去自如，所謂無疾而終。

「本相升化」－是帶肉體而去。即白日飛升。這是比較困難的，但其成功，飛升亦易事也。

「幻化升化」－是變另外一種形相而升化，如變為鳥或變龍虎。也都是升化的一種妙法。

帝曰︰「如何能做到升化？其方法如何？」
老農︰「升化無方法，如有方法便是方術。離正道遠矣。人從虛無中來，自然再返於虛無，萬相均是幻化，世人認假成真，以致走入迷途。」
帝曰︰「怎樣才能跳出迷途？」
老農︰「知其為迷途，則不迷矣，世人受肉體的影響很大，一時不能自拔耳，肉體不可缺，但人不可過份愛惜，如過份愛惜，則必墜落於愛情中，一落愛情，便有執著，不克升化了。」
帝曰︰「寡人聞道很多，從人道而進入天道，當以先生為第一次指示。寡人因有國事牽累，不能久留於外，今日聽先生的話，頓開茅塞。先生誠為東方的聖人，封先生為東華君。」

按：老農受封為東華君，即東華帝君木公也。修道如
種田，種瓜得瓜，種豆得豆。祇要耕耘，自有收
獲。開花結果，乃自然的變化，不可強其所為。

按：東華君，古仙也，其說教，從平淡入手，誠有其
高見。願世之修道者，應詳為研味之。

第十章生命

人之生命，是從什麼地方來的呢？生命是由天降臨的，故曰︰「天命」。天命是屬於靈體的，所謂靈體者，是很微妙的，所以，又稱曰︰「靈明」，靈是光明的，燭照隱微，無所隔閡。所以，欲求生命之靈明，必須修「天道」。

天賦人人的生命是平等的，沒有厚薄之分，其成就之不同的原因，是在「修持」有別的緣故。生命的價值，完全看個人的修持，善於修持，則其生命價值高超。如不能修持，則將生命棄如糞土。

人之生命，均有靈明，只因其修持之能量不同耳，若能修持其生命，達到「升化」的境界，便是達到「天人合一」。所謂合一者，即生命力充塞於宇宙，宇宙間有一種最基本的東西，瀰漫宇宙，為生天生地的原素，稱之曰「道」，人若果能修至升化，則可成道與天地相通。

然則，人之生命，要怎樣修持，才能達到「靈明」的地步呢？先當使你的心純潔，心已純潔。就好似揭開幃幕，自然可以內外相通。祇要「道」進來住在你的心裡，你的生命，自然永久光明。所以，凡有生命的人，必須修道。怎樣才能使人心純潔呢？純潔不是空口說的，必須恪遵下列六純道︰

一、純念－誠意正心，泯除邪惡的念頭。
二、純行－行為清潔，泯除邪僻的行為。
三、純信－信仰專一，泯除複雜的思想。
四、純志－志向堅定，泯除不正的志趣。
五、純業－精進事業，泯除魔力的誘惑。
六、純守－抱神以靜，泯除紛雜的困擾。

果能恪遵六純，自然純潔，道即降臨了。「天道無親，常與善人」，誰是善的，「道」即與他接近。在道的眼光裡，沒有富貴，也沒有貧賤，只有善惡。善則賞之，惡則罰之。修道者，必須相信這個道理，這就是「天道」，絲毫不爽。

怎樣才知道「道」住在你心中呢？當道住在你心裡時，你的精神是非常煥發的，你的心情是非常愉快的，你的志趣是非常高超的，你的信仰是非常堅定的。

世上有兩條路：一條是生路，這條生路，是走向永生之家的。不過，這條路很狹窄，也很崎嶇，可是必有柳暗花明之時；一條是死路，這條路是走向滅亡的。但是極其廣大，且平坦快樂，最後是黑暗，永遠痛苦。

一般人都喜歡走寬路，從表面看是快樂的，所以人人都願走。修道之士是走窄路的，從表面看，生活很不自由，很困苦的，可是生命是無限大的。肉體的快樂，多屬魔鬼的，令人死亡。諸子若明白生死的道路，則應下決心修道了。

人之生命，要怎樣修，才能進道呢？人有精、氣、神、三寶、與生命實為一物。應從此三寶而修，若能修至蓄精、養氣、定神之境界，則智慧宏開，能辨是非，精神飽滿，身體健康。自然可以進道也。

蓋精為人身之至寶，修道之原液，人若不知蓄精，精失則身體衰弱，精神散亂，道怎能修成乎？氣亦人身之至寶，人無氣則亡，所謂，三寸氣在則可長生也。若明理之人，都不敢多言以傷氣，在夜間臥睡時，不敢口開以漏氣，而善養浩然之氣也。神亦人身之至寶，神定則不散亂，神能馭氣，就不會六神無主也。

精、氣、神，修得飽滿而無慾念，則可「通玄」，玄者天人一體之總名稱也。通玄只有一個「定」字。就是「知止而後有定」，「致虛極，守靜篤」的功夫。也就是「玄牝之門，是謂天地根也。」

第十一章通玄之道

修道者第一先要認識「通玄」。通是什麼？明白四達，四達者無所不達，即無所不通。玄是什麼？玄者幽遠也。玄之又玄，推求到極處，便是眾妙之門。眾妙之門，即是天地根，換言之，就是「天道」。通玄二字是修道最高的目的。修道之士，達到這個境界，便可成道。

但，修通玄之道，障礙太多，須打破障礙，方能通玄。有下列之障礙︰
一、我障－去不掉我字，這是一個大障礙。人之私心，在有我。一定要無我，而後才可自然，否則，終有所固，有所固，即有所執，所謂固執也。

二、物障－物者相也。一落於相，便失之於著，著即不能自然，不能自然，則為物所累，失去本性矣。

三、知障－金玉難捐，土石易舍，此乃人之心理。學道之士，遇微言妙行，慎勿執之，是可為而不可執，腹心之疾，無藥可療也。切勿得魚忘筌，故修道者，不可執著。一經執著，則不可化矣。

打破我、物、知三障，也非易事，但也不是不可能，須依「靜」、「動」兩種方法下功夫。

「靜」－人在激動中，便是罪惡之淵藪，一切煩惱罪過，都是在慌亂中生出來的。魔鬼之進入人心，也是在動亂中滲入的。所以必須要靜。靜中才有智慧，靜後則清，清則一塵不染。人之私慾也是在紛擾中來的，倘能至靜，私慾自也不起。

「動」－靜不是槁木死灰，靜中有動，動而後有生命。生命是「能」。

「能」即是「力」。有此力，而後宇宙才能動，否則，便是滅亡。修道不免遇魔，斬魔當用動力，不是一般和平功夫可能勝任者。

所以，「靜功」在「致良知」，亦即明明德。「動功」在「啟良能」。良能現，則浩然之氣，充塞宇宙間。此天人合一最大的要求，亦即通玄之道也。

修道在通達無礙，如何能通？在升化。其所以能化者，在打破障礙。世人今日受盡八戒束縛。八戒者︰「色、酒、利、名、怒、懼、樂、欲。」難得打破，真我隱於欲中，不得光明。故，修道者在少私寡欲，物我雙遺，則撥雲霧而見青天，萬里碧空，光風霽月。即可達「通玄」之境界，通玄微妙者，乃最高之升化也。

然而「通玄」之道，祇有一個「定」字，定而後能「靜」，靜而後能「安」，安而後能「慮」，慮而後能「得」。是故，痛下苦心，以修「定」功，不但，可清除障礙，亦可打破「八戒」，不被八戒所束縛，而清心寡欲，真我可浮現而得光明，自能「通玄」也。

凡有意修天道者，必先減少私慾，使己日進於光明。也必須反省自己過錯，並應懺悔，這就是精進的功夫。然後修「定」功，以至於「通玄」。
茲引述一例證︰修「定」功，以打破「八戒」獲得「通玄」之故事，以悟修道者。

§ 修定功勘破八戒，八聖終能得通玄§
昔時黃帝西遊，登崑崙山，達於玄圃。玄圃者，為古代仙人聚會之所。遠在黃帝之前，時有仙人聚於此處。黃帝特訪玄圃，藉覓古仙修道的聖蹟。

玄圃在崑崙山雲霞峰，此為最高峰，攀登不易。仙人之往來也乘雲，飛行空中，自無險阻。黃帝斯時尚未得道，其登山也不無困難。不過，因其是天子，一國之元首，開山通道，雖費時日，亦可通達。

玄圃非有樓台殿閣，其所奇者，在諸峰之中間，有一廣大之平台，約有二里許之平方，四外峰巒環抱，蒼松翠柏，蔥鬱扶疏。各種佳禽，飛鳴上下。平台上淺草如茵，在平台之北端，生一高昂之大樹，其蒼老不知生幾萬年矣！除此則無所有。

黃帝瞻望良久，顧伯常曰︰「此神仙所聚之處也。」

伯常問曰︰「果如斯？則仙人何所樂也？」

帝曰︰「人間之所謂樂，均屬幻境。指地可起百

層之樓。仙樂麗伎，意之所至，則隨想隨至，均是幻景耳。至於仙人則不飲不食，御風而行，又何所待於人世之樂。」黃帝靜默沉思，黃帝走到巨木的前面，不禁為之驚愕。「此生命之神樹也，何以墜落人間？」
伯常問︰「生命神樹有什麼作用？」

「我告訴你，生命神樹的作用。」帝繞樹走一匝，至為欣慰。以一皮墊子放在地上，帝就坐，八聖圍繞著亦坐下。帝遂以至為愉快的心情，解說神樹的道理。

「此神樹即生命樹，永永遠遠不死，天地開闢之初，撒下種籽即生命樹，開五色鮮花，結五色生命果，凡是吃到生命果的，便永遠不死。
風後問曰：「此生命樹多少年開一次花？」
帝曰︰「五百年開一次花，亦即五百年結一次果。」
風后曰︰「我們今天來的不巧，未逢其結果時。」八聖不禁感嘆。
帝曰︰「曾聞古仙雲，生命樹可以隨時開花，不必感嘆！」
八聖為之欣喜若狂，拜請黃帝，使生命樹開花結果，每人可以吃一粒生命果，可永遠不死。
帝曰︰「生命神樹為五百年開一次花，所以世界上五百年必有王者興，這位王者便是吃到生命果的。為什麼也可隨時開花？這須要說明。」
風後急於要知道這個說明，問曰︰「請帝詳為指示。」
帝曰︰「生命果，人人願吃，可惜不能遵守生命的八戒。」
風后曰︰「我們無論什麼戒，都願遵守，祇要能吃到生命果。」
帝曰︰「 第一戒色，第二戒酒，第三戒利，第四戒名，第五戒怒，第六戒懼，第七戒樂，第八戒欲」。
如果能打破八戒，則可吃到生命果。
八聖俱言︰「絕對遵守八戒，請帝叫生命樹開花。」
帝曰︰「說話容易，恐怕你們八人做不到，我們還是快一點回去吧！」
既然已經看到生命樹，又焉能願意回去，再三懇求帝顯威靈，吃到生命果。
帝曰︰「你們願心，我很同情，但生命樹的開花，不是任何人可轉移者，必須受八戒，姑一試之。」命八聖坐下，試一試八戒如何？
一、玄圃平地起樓閣，美女如雲，翩翩歌舞，八聖受戒未動。
二、忽現精餚美酒，飢腹轆轆，有動酒戒者。
三、在亭台之上，金銀財寶堆積累累，八聖未動心。
四、另一環境，一大官高居寶座，享受萬民歡呼，極盡榮譽，八聖也未動心。
五、正在遊玩之際，忽有一人向八聖漫罵，污辱備至，八聖不忍，為之理論，動五戒。
六、玄圃之南，有一南天門，僅可立人一足，下臨萬丈深淵，經過此地而不懼者，才可登山，八聖祇過去三人，五人未敢過。
七、又一新境界，樓閣均是金銀築成，瑪瑙鋪地，美妙的音樂，嫵曼的舞蹈，誠為仙地，八聖本來有宿根，未為所動。
八、至一深山，萬籟無聲，八聖端坐，不無雜念浮起，好似大海中的波紋，時起時伏，第八戒破矣。
帝曰︰「略一試之，即破戒。」守八戒也不是容易的。八聖不能吃到生命果。但已見到生命樹，又焉能輕易放過。要求帝暫留於玄圃，加緊修持，必須達到堅守八戒而後已。
帝憫八聖的誠心，遂允暫留，叫八聖修「通玄」大法。「芒芒昧昧，因天之威，與玄通氣。」這是黃帝訓八聖，修「定」功以「通玄」之奧義。
大道混元，所以稱芒芒昧昧。天者，原為人事之顯化也。由人事而通天，再通玄。玄者，天人一體之總名也。玄牝也是宇宙開闢之老祖，故曰︰「玄牝之門是謂天地根。」即黃帝所稱之「通玄」。通玄大法，祇有一個「定」字。
八聖留於玄圃，痛下定功，八天而成功。再試之完全不動心。生命樹立刻開花，五彩繽紛，果實累累，黃帝摘生命果，分給八聖，八聖遂得長生久視之道。很快樂的下玄圃，東歸。
生命樹長於玄圃，不可得而至，五百年開一次花，又不是每人可吃得到的，是生命果難求矣！
每人有一株生命樹，生在你的心裡，祇要守八戒「色、酒、利、名、怒、懼、樂、欲。」則可通玄，生命樹自然開花結果的。天道便是生命樹，凡是歸依天道的，都能永永遠遠不死。

第十二章心性

何謂心？心是變化的樞機。心的本身，原是一無所有。常無欲，以觀其妙，此「妙」字，即變化的樞機，亦即心也。心無方所，既不在內，也不在外，只是變化的一個樞機。

樞機是變化之所出，而非變化，故心是所以生，而非所生。故稱之曰「妙」。宇宙在無窮的變化中，此變化均生於心。而心又無形體，無方所。如指出心之形體，或指出心的方所，便不成為心矣。心乃由天而降，故稱之曰︰「天心」。

何謂性？「天命之謂性」，性為萬有之本。性是由無極自然而來的，自然為混元的景象，這個混元的景象，即太易，為真空的宇宙。在這真空中，慢慢開始運動，遂產生第一粒種籽，即「原靈之性」。第一粒種籽，原為無極，即是「道」。既由天而降，故稱之曰︰「天道」。

既稱之曰「道」，又何以稱之曰「性」？性為無極之靜態，命為無極之動態，其實「一」也。言性，命自在其中。言命，性自在其中，性命不可分。性命是宇宙的基本，也是人生的要道。

所以，天道之最高修養在心性。性為原靈之本體，未動之初。心為樞機，將動之際。樞機之發動在性，性之流露在心，心性總綰人生，可知其重要也。

然則，修養天道的心性之道，應如何？大別之可分為「先天」與「後天」二類。

後天：拜神，勸善規過。

先天：修養心性，希望達於最高的境界。即是修「內聖」與「外王」也。所以，「心性」是修天道最高之工夫。

一念之善，即是「正心」。全心之正，即是「盡性」。有一個善念，就是正心，這是多麼容易。

善就是天堂，一念之善，即升天堂。
惡就是地獄，一念之惡，即墜地獄。

所注意者是「全心之正」，心無時無刻不正，果如此則盡性也。只要從善念下功夫，一日一善念，二日二善念。久之自然達到全心之正，亦即心無不善，即盡性也。此乃修「天道」入聖超凡之捷徑也。

欲求盡性，必從正心入手。蓋以心之正，或不正，人人可以自求，下手容易耳。心性原是一體，性之動為心，心之正歸性也。

修心性，確實容易，其方法如下︰
一、慎 獨－戒慎乎所不睹，恐懼乎所不聞，正心之道，首重慎獨。心之動，原為人所不可見，所不可聞。顯現者，心之動也。動則感應，絲毫不爽。一件行為，看來似很複雜，實為無數之「心動」集合而已。

二、塞其兌－兌為欲根，視、聽、嗅、味、觸、性、法。所謂塞者，使其不放縱耳。此七根為人生之需要，求其適中，不失其正可也。

三、閉其門－欲之經過，有其門徑︰耳、目、口、鼻、身、色、意、此為七門。七門當有其用途，不可偏廢。但慾念經此七門而入，故不可不閉之。閉非棄而不用。是閉其邪惡者，行其善良者也。

是故，性為天命之所由來，為宇宙之本。修天道者，在「原始要終」，即返其本也。性功既成，返於道也。既歸於道，則是天人合一，宇宙在握，所謂執大像也。心原是由性海中產生的一種波紋，心性為一體。萬化生於心，此為宇宙變化的樞機，性為體，心為用，體用兼備，始為修道之結果，故修天道之工夫在於心性。

第十三章道之貴

道是先天地生的，沒有天地之前，已經有了道。道是不生不滅，萬古長存。永遠運動，永不止息。便是萬物所從出處，為萬物之主宰，可以為天下母也。所以，「道之貴」，由此而可以知也。

孔子曾形容「道之貴」而言曰︰「朝聞道，夕死可矣。」是孔子形容「道之貴」，但並不是朝聞道，晚間就死了。如果朝聞道，到晚間即死，尚有誰敢再聞道？

什麼叫道？彷彿是很玄妙的，其實，所謂「道」者，就是宇宙人生的道理，明白宇宙人生的道理就是得道了。世人皆認為得道不是如此簡單，還有很神秘，所謂神秘者，是有許多問題不懂，一旦懂了，也就沒有神秘了。

「人生為什麼活著？穿衣嗎？吃飯嗎？」人之衣食是維持生活的，但人絕對不是為衣食活著的。究竟為什麼而活的？這就是為「道」而活，所以，世人一定要「聞道」。其所以要「聞道」者，最大的關係是「人生是在外面流浪，人人必須回家」。

何處是我家？人人究竟要回到那裡呢？所以，聞道者，在得一歸宿，不然的話，永遠是流浪，永遠沒有家，不是太苦了嗎？那麼最後歸到何處？即「歸真反樸」，返回無極之天堂，生我原靈之家，如不聞道？將安歸乎。如果我聞道，便明白我的身份，也明白一切變化之由來，則萬化不動於中，此即「道之貴」也。

然則，「道」是什麼？孔子曰︰「吾道一以貫之」。這個「一」字是什麼？一即道，道先天地生，未有天地之前，已有道。萬有從「一」而來，最後又歸於「一」，由何處來？最後必返於何處？宇宙萬像看來是很複雜，實在很簡單。須知，「天得一以清，地得一以凝，神得一以靈。」由此可知「一」即是道之可貴也。

孔子曰︰「吾道一以貫之」。孔門弟子不知其意，來問曾子，曾子曰︰「夫子之道，忠恕而已。忠、恕二字，中心為忠，如心為恕。中心者，正心也。祛除私慾，復其光明之本體。如心者、從心也，即放心，放其心，以達於自然。萬化生於心，把握住心，這就是一貫之道也。

誠意正心是修身的基本功夫，以正心為最重要。正心者，不動心也，心不動則大定，定中自可複性。如心者從心也，從心者，從心所欲。物我兩忘，達到自然境界。由正心至從心，以說明養心的功夫，亦即一貫之道。用「心」以貫之，一貫者「心」也。

心是萬化的樞機，宇宙的變化，都是由心而生的。心不是本體，祇是變化的一種樞機，如能把握住這種樞機，也就是把握住變化。所以心是修道的重要課目。

根據以上的解釋，世人可略知「朝聞道，夕死可矣」的大義，亦可知「道之可貴」。應如何聞道？應如何養正這顆心？這就是要看修道者，是否有恆心與毅力的功夫了。

「聞道」即明道。道不是什物，本是一種精神境界。聞則知之矣。人生不過幾十寒暑，如白駒過隙，轉瞬即逝，逝而墜入輪迴，生生不已，亦極痛苦。聞道則復性，复性則明矣。可以永遠不死。

聞道是一種通靈的工夫，第一必須先拋私見，才可容物。第二必須淨化，而後才可一感即通。所以，若明道者，就可知「道之貴」也。

第十四章天道之進修

天道之進修，分為六段；『止、定、靜、安、慮、得』茲分別解釋如下︰

第一段－「止」
修天道者，可無所止，盡量可修也。止者，即止於一也。所謂︰天下之動，貞夫一者也。孔子所云︰「吾道一以貫之」，蓋宇宙最高之原理，即止於一也。世人名之曰「信仰」，其所以名之曰信仰者，乃最高之統一精神，實為最大之止處。

宇宙不停的移動，世事也紛至沓來，人處於其中，沉浮輾轉，非常苦惱。所以必須有一止處，有所止，乃可應付紛擾苦惱的環境。止不是消極，止是精神之統一。知止而後能更有所為，實為修天道「止」的功夫。其進修的方法如下︰
〈一〉堅定信仰天道，信奉天道。
〈二〉恪遵修道戒律，以嚴肅本身之生活。
〈三〉實行抱一，絕無雜念，則精神可集中，自然止矣。

第二段－「定」
正體不動，雷霆鳴於頭上而不覺。泰山崩於前而不驚。一切誘惑均不動搖，此是「定」功。定功的效果，見理明，不為邪說異詞所動。有大魄力，可擔當大任。即「莊敬自強，處變不驚」也。其進修方法如下︰
〈一〉注重食物衛生，多食素，以清血液。避免食葷，以免血液重濁。使生理健全，須鍛煉身體，由生理以增加心理的力量。
〈二〉時刻提氣，勿使下墜，則可以助長健康。
〈三〉實行專氣調息，使氣平和不浮，氣不浮，則血液不上沖，心思自然底定。

第三段－「靜」
由定而靜，靜如止水，水靜尚可照影。人的精神止靜，自可燭照萬物。由靜中可以生慧，更可進入感而遂通的妙境。其進修方法如下︰
〈一〉少私，私者我也，少私者忘我也。
〈二〉寡欲，欲者物也，不可受物的影響。
〈三〉實行心齋，使體合於心。

第四段－「安」
止、定、靜、均不免用功夫，似由勉強而來。「安」則自然，自然即放心也。放心者，無心也。孔子七十而從心所欲，從心所欲即放心也。其進修方法如下︰
〈一〉任其自然，不造作，不矜式，不勉強。
〈二〉合於玄同，打破一切差別，無所區分，自是盡物之性，盡人之性。

第五段－「慮」
以上四段多屬靜的，到此則變為動的。修天道的最高修養，不是專注重靜功，靜功祇是進修的一個段落，並不是進修的目標。其進修的方法如下︰
〈一〉鉤深致遠，隨心應化。
〈二〉探賾索隱，揭發玄機。

第六段－「得」
得者，得道也，而達天人合一的境界。天人合一者：「即宇宙在我裡面，我在宇宙裡面，我與宇宙是一個。日月星辰，風雨雷電，大地山河，都是屬於我的，我與天地合成一個，即與天地參也。」如此即可回歸故鄉之極樂無極天也。

茲再解釋進修天道之六段功夫與效驗如下：
止－由止而形，形者立也，道形於中。
定－由定而著，著者成長也。
靜－由靜而明，明者光華也。
安－由安而動，順其自然也。
慮－由慮而變，變者陰陽不測之謂也。
得－由得而化，化者超生了死也。

第十五章見素抱撲以卻魔

修道者，必須「見素抱朴」，始能修成天道。見素抱朴為除掉一切紛擾的捷徑。修道者，須知道高一尺，魔高一丈，應如何解除本身的痛苦，痛苦就是魔考，這是急需的。修天道是回歸極樂世界之康莊大道，但未成天道之前，如何能救我目前的痛苦，這是修道者十分迫切的事。欲解脫目前的痛苦，惟有見素抱朴，始能解脫。

茲將「見素」與「抱朴」分別闡述如下︰
素者純白，一塵不染，毫無沾執也。見素者，所見為素；此處所講之素，並不是真正純白，而是一假藉之詞。見素則空無所有，如虛室生白。應如何才能見素？

一、毋我－不要有我念，一有我念，便起他念，我他對立，則生私心，魔就乘隙入矣。
二、毋遠－不要有遠念，一有遠念，便起近念，遠近對立，則生空間，魔就乘隙入矣。
三、毋早－不要有早念，一有早念，便有晚念，早晚對立，則生時間，魔就乘隙入矣。
四、毋親－不要有親念，一有親念，便有疏念，親疏對立，則生愛憎，魔就乘隙入矣。
五、毋重－不要有重念，一有重念，便有輕念，重輕對立，則生紛擾，魔就乘隙入矣。
六、毋高－不要有高念，一有高念，便有下念，高下對立，則生不平，魔就乘隙入矣。
七、毋老－不要有老念，一有老念，便有少念，老少對立，則生生死，魔就乘隙入矣。
八、毋強－不要有強念，一有強念，便有弱念，強弱對立，則生爭執，魔就乘隙入矣。
九、毋大－不要有大念，一有大念，便有小念，大小對立，則生計較，魔就乘隙入矣。
十、毋尊－不要有尊念，一有尊念，便有卑念，尊卑對立，則生貴賤，魔就乘隙入矣。
十一、毋是－不要有是念，一有是念，便有非念，是非對立，則生罪惡，魔就乘隙入矣。
十二、毋美－不要有美念，一有美念，便有惡念，美惡對立，則生色欲，魔就乘隙入矣。

抱朴者無欲也，如何能作到無欲？

一、毋貪－無論何事，祇要一落貪心，便是慾念。欲則障，有所隔閡不能大通，魔就乘隙而入矣。
二、毋溺－父母愛子乃是本性，但溺愛則不明，溺者無是非，陷入罪惡中，魔就乘隙入矣。
三、毋忿－忿怒即嗔，忿是壞事，容易墜入暴戾中，暴則失常，有悖於理，魔就乘隙而入矣。
四、毋喜－過喜也容易生欲，因喜之則不免迷惘，迷惘則亂真，魔就乘隙入矣。
五、毋悲－悲則沮喪，缺乏勇氣，魔鬼乘隙而入，終至跌倒。
六、毋惰－惰則精神懈弛，疏於防範，百病滋生，魔就乘隙而入矣。
七、毋淫－淫為萬惡之首，亟應戒之。
八、毋感－欲之由來，生理關係最大，故當注意感官，不可輕易受外感，有動於中，則魔乘隙而入矣。

以上各項是修「見素抱朴以卻魔」之特效法，希修道者，應慎守而修之，則天道可成也。

蓋毋者，略舉差別像耳，欲除掉差別，以還我本來之素。差別愈大，則痛苦(魔考)愈大，無差別，則無爭持，無爭持則無痛苦，亦即可避魔考。

欲之起因不外貪、溺、忿、喜、悲、惰、淫、感。果能塞此八賊，則欲可止也。惟根絕慾念，則須「明明德」；明德既明，好比慧劍在握，一切妖魔，自然倒退。無欲即抱朴，亦即反樸也。

總而言之，修道者，應「少私寡欲」，祇要無私慾，即可進道。如何能斬斷私慾？老子云︰「致虛極，守靜篤」此為兩把利劍。虛則無私也，靜則無欲也，當一片空寂時，是什麼景象？「虛室生白」，「虛者心齋也」亦即修道的最高功夫。

靜與虛攸關，但也有區別；靜是湛寂，欲其有，則萬象林立，欲其無，則一片渺然，靜中無所照，亦無所不照。前言十二毋以見素，八毋以抱朴，均修道下手的工夫。如能善為修持，久之，自有成果。

第十六章修天道應修靈

修天道者，在有一最高境界，此種境界之達成在修靈。如無修靈，則境界等於是幻想，天道亦修不成矣。

一、何謂靈
靈者天地之精氣也，此「氣」字並非指呼吸之氣，是指一種不可形容的代名詞，言其精微不測，因此稱曰「靈」。

此靈氣為天人相通的媒介，極為微妙。其狀不可形容。細推其由來，原是由「道」之運轉所產生者。道不可見，此精靈之氣，自亦不可見。有時形成光，但光並不靈，光為靈的一種放射線耳，此種放射線是不能常見的，祇是偶而一現。靈之降靈，不完全是光，故稱之曰「精氣」。

二、靈之由來
靈不是先天而來的，先天者為「道」。道的運轉產生靈，靈為道之產物。所以凡是蒙到靈的，都是有道之士。靈之降臨，因人而異，蓋以人之修道不同，其所得之靈自異。通靈須你自己修持，修則靈至，不修則靈不至。所以靈之由來在我自己，不必他求。靈不是求而得來的，靈是修來的。

三、靈之種類
在人世上所看到的靈，可分多種。其實靈體祇是一個，但在用的方法不同，其所表達者也各異。

〈一〉靈機－當環境困難，生死存亡之際，而生一種機智，轉危為安，這「機」者靈也。靈，機二字合在一起，益知靈之微妙。

〈二〉靈明－靈有時發射為光，故稱靈明。所謂智慧者，亦一種靈光，這種光明，彷彿是一塊明鏡，可以燭照萬物，反映出各種景色。靈明是由靜中產生的，所以修道在主靜，此大智慧所由來也。

〈三〉靈感－宇宙一切都在感應中，宇宙為電磁場，善感則善應，惡感則惡應，絲毫不爽。甚哉感之危也。靈感者通神也，不是一般的感應。須有最大的修持，而後獲得靈感。

四、如何修靈
修靈不一定要脫離社會，無論何時何地，均可修靈。修靈的步驟如下︰

〈一〉發願－發願者，即發最大的決心。所謂「願」者，即對於天道下一種至誠的信仰，則精神統一。發願後，則精神有一方向，即有一歸宿也。不過，並未達到目的，祇是先建立一目標耳。必須先建立此目標，有目標而後才能邁步，朝著這個方向行進，故發願為修靈之首要。

〈二〉受道－凡是志在修靈者，當接受「道」之真理，惟有接受真理，才能開悟。蓋宇宙一切都有一個真理。

〈三〉洗心－用卦爻所講的吉凶悔吝，以洗滌此心，即戒慎恐懼之意。修道有戒律，時刻以此洗心，以免魔鬼乘隙而入。守戒律以澄清此心，不起漣漪。自然此心光明，無所不照。

〈四〉開障－所有的過錯，及不良的習慣，都是魔障。魔是一種濁氣，把良知障礙，而發生一種極壞的毛病。開悟者開此濁氣；當用一種力量力以破除，此種力量，修持者自念︰「天靈，地靈，天母神靈，諸魔退位，靈光靈靈。」誠心虔念，自有一種力量，這個力量可克制魔障。如有得道之士，助修持者念︰「一心在念，萬靈聚掌，開關通竅，靈光靈靈。」助念者，舉掌向修持者，誠心念之，自有力量。

〈五〉觀妙－「無欲以觀其妙」，妙者萬有變化之樞機也。無欲則明，明則靈現也。當用心齋功夫。心齋分四段功夫，即抱一、專氣、守神、還虛。心齋亦靜功之一種。心齋之目的在明，明則通。

修靈分為五段 ，發願為一修，受道為二修，洗心為三修，開障為四修，觀妙為五修。如能按此五段進修，自有靈光降臨。如影之隨形，立竿見影。
清輕者上升，濁重者下降。此乃不移之論也。何以清輕，要在少私寡欲，如無修靈又何能清輕？

第十七章修天道的路線

世人論道，意見紛紜，似盲人摸象；有云鼻長者，有云似牆者，有云長牙者，均是像，並無錯誤。惜所論者，祇是一斑，未見其全貌。研究天道者，必須貫通，否則，必發生窒塞，百弊叢生也。

蓋「道」是無為、至誠、至善、中庸也。

無為－從道的形態而言，無為即至道。
至誠－道的功效，中庸一書，論之甚詳。
至善－從道的功德說起，止於至善，即止於至道。
中庸－中者，天下之大本也，庸者用也，即道之體用也。由道的運動論之，即天道也。

中庸是一部天書。

中庸︰「自明誠謂之教，誠則明矣，明則誠矣。」所以修天道者，有三條路線，即「性」、「教」、「曲」之功夫。

性功－「窮理盡性，以至於命」，性功為修天道重要功夫。「自誠明謂之性」，即頓悟，一言而悟道，孔子之朝聞道，亦為頓悟。頓悟多為生而知之，有道根者，聽一言而大悟，直接通天，自是捷便，惟不可強求。

教功－「自明誠謂之教」，用一種修養的方法，再恢復靈明。靈、明二字為道的光輝，靈明之照，即道之精進。修道的功夫，均是修明，要在少私寡欲。人性之暗澹，即是魔道，即墜入地獄。修道訂有戒律，修道者應所遵循。藉此以正心修身，去掉私慾。欲淨則明德現。故修道的功夫在「明」；明明德，則近於天道矣。

曲功－「其次致曲」，曲者抱一也。精神集中，念「天母至尊無極老母」，無論行止坐臥，有閒則念之，專心在念。起初聲音很高，漸念漸低，以至無聲，達於靜止。曲功簡便易行，惜世人不知抱一之應用也。
性、教、曲，三條道路，都可達到誠的境界，「誠」有六段功效；「誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，惟天下至誠，為能化」。

形－「進於道」，為入道之初，此形字不是有形之形。道是混元，先天地生，道不可聞，不可見，恍恍惚惚。老子稱曰︰「無狀之狀，無物之象。」亦可知「道」之精微，所求者在用明的功夫。

著－「德潤身」，為形容道之成長。道之成長，為氣質之變化。氣質之變，在修養之勵進，則可進德修業也。

明－「含弘光大」，這是修道的重要功夫，明則洞燭隱微，辨別善惡，達於不惑的境界。

動－「為道也，屢遷，變動不居，周流六虛」，道之動，是自然的運轉。修道不完全用靜功，也注意動功。靜動是互用，這是很微妙的。

變－動而後變，變中萬象雜陳，即現世之境界。「道也者，妙萬物而為言者也。」從萬物之變化，看到宇宙之微妙。變者，幻相也。不變者，乃是真實的。

化－由變而化，「贊天地化育，與天地同參」這是天人合一的境界，亦即升化。化者又返於道，道是創造宇宙萬物的主宰，返於道，即合於主宰，這是化的境界，也是修道最高的目標。

性、教、曲，是修天道的三條大道，修道者當遵循此三條道路，作自己的規範。拳拳服膺，必能渡過苦海，達到彼岸而登極樂。不知修道者，難免走入歧途，或墜落深淵，希諸迷子，速猛醒！

第十八章人身難得

「人身難得，東土難生」，由此可知人身之寶貴。諸迷子既然已得人身，又生在東土，豈可不惜光陰，早日向道而修乎？須知，聖佛仙神，都是由人身修成正果，而得來者，所以「天人合一」是最高的「意識型態」，「大同思想」是人生最完備的「生活方式」，果能善為發揚，善為向道而修，啟發人類最高的理性，兼以完備的生活方式，才是修天道者所希望的，也就是人類最後的一個歸宿。

一、人身的價值
「道大，天大，地大，人大」，人與道，天與地，並稱為宇宙之四大，是「人」的地位很高。既得人身，必須修道，始能與天地同參也。

逍遙遊，形容修道者，氣象之高。雲︰「北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也，化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運，則將徙於南冥，南冥者天池也。」又云︰「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里。」此是以大鵬鳥，形容修道者氣象之高。

所以修道者，應似大鵬鳥直上九萬里之志也。「天池」是天國，達到無極天之天堂也。人身難得，今既得人身，應知人身之價值，早修天道，始不枉得人身也。

人為萬物之靈，此靈乃天之賦與也。是故，人是天之子，天是人之父，故有「天子」、「天父」之稱也。以天為父，人為天之子，是同一體，即可「天人合一」，從天人合一而言，則人也可修道，得道而升天也。

二、人身的過程
人自得人身而至終，有四段的過程，即「嬰孩」、「少壯」、「老耄」、「死亡」。詳細解釋此四段過程之大意；嬰孩是天真德全。少壯是血氣方剛，易被物慾所攻。老耄是體衰、慾減。死亡是歸其真宅。真宅者，不生不滅，永恆的境界也。

人身的過程也有四苦︰生、老、病、死。釋迦當年想要逃出「生、老、病、死」的四苦，所以，出家修道，終能得道而成佛。

三、人身應厚積德
大鵬之徙南冥，須有巨風，始能雄飛。大舟須有深水，始能航行。人也須有厚德，而後修道才有大成。誠意、正心、修身，多立功德，自然積厚。須知修德，才能進於道也。

四、人身應求懸解
所謂懸解者，即解倒懸之苦也。人身既得，須修道以求懸解，欲求懸解者，須打破一切的煩惱，安時而處順，始能自解也。人之煩惱，多是受外感而引起精神上的不安。因此修道可安定精神，打破物慾，進於精神清淨愉快的境界。

第十九章魔道

魔道是一種與正道相反的力量，所謂道高一尺，魔高一丈，此種魔道之魔力，是專門阻礙正道之進修。

大道由來平坦寬廣，怎奈，民眾好走小路，小路者，近乎魔道。魔道者為不正當的路，好比一個小巷子，雖然也是一條路，可是很狹小，最後就無出路，是一條死巷子，也就是一條死路。死路走不通，這就是魔道。魔道者左道也，不是中正大道。

大道是光明的，昭然於世，人人可見，人人可修。大道甚易行，為人生不可須臾離也，離者非道也。凡是隱晦黑暗的，都不是正道，就是魔道。所以，凡修道者，必須「誠意、正心、修身、少私、寡欲」為主，這是光明大道，也是修道者築基的功夫，惟有遵循此功夫而修，才能進入正道之境，否則，易墜入魔道也。

魔道不時都在引誘民眾，一旦墜入魔道，則陷落地獄中。惟有善覺者，則可超然進入大道，堅志而修，就可超升天國。地獄與天國，是兩個境界，一個代表黑暗「悲哀」，一個代表光明「快樂」。這兩個境界，隨時隨地都存在著，惡與善是地獄天國的分界線。魔道之魔力，好似一片烏雲，遮蔽了日月，不久烏雲散開，日月重光。

人的良知－人性，縱然一時為私慾之魔力所淹沒，但魔力終有消退之時，它是一種陰氣的凝結，好似晨霧一樣，轉瞬間，旭日東昇，晨霧自然消失了。每人都有良知，好似旭日，必能透過雲霧大放光明。只要堅志勤修正道，終必戰勝魔道，進入光明大道之境，所謂︰邪不勝正，魔終是要滅亡的。

然則，世人應走什麼道路，才可避免魔力的侵害？當然要走康莊大道，遵照聖佛仙神的聖訓，勤修天道，始得光明，就可避免魔力的侵害。但切不可誤入歧途，墜入魔道，以致萬劫不復也。

語云︰「玉不琢，不成器」，修道若無魔考，亦不能進道。修道者如玉之未琢，一旦受魔考而不退志者，則如玉之琢而成器，自可進道而成果也。
須知人世上，有一種魔力，此魔力是很大的，不過邪不侵正，祇要堅心信道而修之，自有定力，魔鬼自然要退避的。人有一種正氣，其形如火，一個正人君子的火焰數丈，任何魔力都將退避的。

凡是無欲的人，其火力都是很強的。魔鬼畢竟屬於陰氣，縱然也有很強的力量，終是陰不勝陽。如果心不動，則一切魔力化歸烏有。蓋以「相」由心生，心既不動，則萬相岑寂，這是修道的最高境界。

第二十章感應與煉心

人與物的感應，人與人的感應、人與天的感應，究竟道理在甚麼地方？原因是人與物為同體，天與人也是同體，宇宙萬像都是同體，同體是一個，既然俱是一個本體，所以隨感隨通。

同體之體是什麼呢？這個宇宙的本體便是「道」。一切由「道」生之，「道」先天地而生，沒有天地之先，已有「道」。「道」是宇宙萬有的母體，所以人人須要修道。今所著作之「天道奧義」，便是「道」的真髓。修天道者，最重要的問題是「煉心」，如能把心煉好，即可入道。

如何煉心？心猿意馬，最不容易控制。要想控制「猿」與「馬」，必須用繩子將猿與馬之頸部套住。套住心猿意馬的繩子，就是要遵守戒律，不可逾越。

並要時時刻刻的與「道」接近，念天道十六字真詮︰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」使你的精神永遠聚在一起，而不分散，一切惡魔自然不能侵入，自可還你本來的面目。本來的面目是什麼？就是獨立自主的「真我」。

人所以犯罪，是「真我」被魔鬼所控制，所以修道最大的功夫，是驅逐魔鬼，把「道心」光大起來。

感應彷彿是一種磁電，無論多遠，都可瞬即反應，所以謂之「靈感」也。善感有善應，惡感有惡應，絲毫不爽。要想避免不好的感應，應快覓一歸宿，不要讓魔鬼進入心裡。歸宿者，皈依大道，進修天道之謂也。

人類有許多毛病，譬如「眼」看鮮豔的顏色，「耳」聽快樂的聲音，「口」吃好的滋味，這都是私慾，由這些私慾，都可演成許多的罪惡。因為這些罪惡，慢慢的把生命包圍住，以致拖入到深淵裡，永遠不能再見天日。什麼叫深淵？深淵就是滅亡的陷坑，也就是地獄，當然要受痛苦，將永遠不能再重生了。此皆沒有好的「感應」與沒有「煉心」所以然也。

靈感之「靈」是一種「光」，是一種看不見的光，有光則明，無光則暗。大學書上說︰「明明德」，又云︰「克明峻德」。中庸書上也講︰「自誠明謂之性，自明誠謂之教」。明就是靈，有靈而後才能明。「道」是一大靈，其靈不時都有光明，人若能勤修天道，就可得到「道之靈性」、「靈之光明」也。靈能燭照幽暗，辨別善惡，啟發智慧，從危難中，拯救世人的生命。

靈是從「道」處來的，勤修天道，就可得到靈的力量。但必須「煉心」以少私寡欲，以清潔自己的心靈。更當修至有所感應，使自己的靈光煥發，而後自能得到「道」的靈感。

然則，修至道的靈感，不是易事，非每人均可得到道之靈，一定要有至誠的修養、堅定的信心，靈才能降臨，降靈之時，也就是天人感應之時。不是隨時均可通靈，通靈一定在寂靜之時，萬念皆空，一片寂靜，而後靈光彷彿是一顆星，現在眼前，光明四射，無論想什麼，都會隨感隨應的。

凡勤煉心傳「金指妙法」者，若有恆心與毅志，浸淫一久，自能得到「道之靈光」也。此皆要由感應與煉心之功夫致力也。

第二十一章生前與死後的關係

人生數十寒暑，轉眼過去，世人當怎樣的渡過這一段數十年的生活呢？在人死後，離開這個世界，人的生命是否終了呢？今堅決的指示︰「生命不死」，肉體雖死，而生命可升天，永遠不死的。

太上老君曰：「穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根；綿綿若存，用之不勤。」穀神者，即人的生命，生命也名之曰「玄牝」，牝是天地的根源，一切萬有，都是從穀神產生的。穀神好似生命的本體，一切生命都是從祂那裡來的，源源滾滾的流動，永遠不息。黃帝修天道一百餘年而得道，故知「生命永遠不死」的道理。

所以說︰人之肉體雖已敗壞，生命並未滅亡，衪是永遠與天地並存的。可惜世人不知道「生命」的尊貴，也不了悟修「天道」可以超生了死。很多人在摧殘他自己的生命，把自己送入地獄中，這是由於罪惡造成的，也是魔鬼的力量。

修道者當與魔鬼戰爭，不能使魔鬼在心裡立足，更不能讓魔鬼放縱恣肆。不過這場戰爭也不簡單，修道者自己的力量能否戰勝魔鬼，須要憑其恆心與毅誌了。

修道為求「超生了死」，故必須了悟「生前與死後的關係」，特闡述人之生前與死後關係如何？以開悟諸迷子。

一、生前好貪者，死後必受貪火的燒煉。
生前多有貪心，貪之起，由於內心火之燃燒，凡是火盛的，都有貪心。所以，生前犯貪者，死後必受火的燒煉，此火即生前的貪火也。

二、生前好怒者，死後必遭暴力之壓力。
怒者氣盛，自不免凌人。所以，死後將遭暴力之壓力。此種暴力就是魔鬼。所謂魔鬼者，實為其生前「怒」的反應。是故，世人必須戒「嗔」，蓋「嗔」之結果，是魔鬼的糾纏。
三、生前好淫者，死後必受女鬼的侵擾。姦他人之女者為淫，其結果，死後多病，受女鬼的侵擾。再來世時，將為鰥夫。

四、生前好爭者，死後必被惡鬼所鬥爭。
好與人爭奪者，死後必被惡鬼所鬥爭，這就是必然的反應。

有感自然有應，如同回音，絲毫不爽。生前的所為，死後親受，這是感應的道理也。

五、生前好財者，死後成餓鬼。
生前好財，視財如命者，死後必為餓鬼，飢寒交迫，永遠沉淪在貧困艱苦的途中。

六、生前好私者，死後都要補償出來。
凡是好自私的，許多事不公平，死後遭審判，將許多自私，都要補償出來，並且還要加倍的賠償。

七、生前好妄者，死後遭割舌頭之苦。
說謊話為妄，說謊話即是騙人、騙人者死後割舌頭，因為罪起於舌頭，當然受到處罰。

八、生前好迷者，死後墜入迷魂河。
凡是生前迷迷糊糊的，不明事理，不知是非，死後將墜入迷魂河裡，永遠不清醒。世人須知死後的問題與生前有密切的關係。所以，在生前，必須保持下列三種態度，庶免死後，多受苦楚也。

一、為人必須清明。
清明者，清醒明白也，不渾渾噩噩的生活著。對於人生有很深刻的認識，不為名利所混淆，不為物慾所困惑。

二、為人必須和平。
遇事不可爭持，對人要謙恭，在世一日要和平一日，以養成慈祥之心地。

三、為人必須快樂。
人生短暫，不可多悲愁，一有悲愁，便有鬱結，則淪為魔道。今所說的快樂，不是徵逐於聲色，而是一種自然陶冶心情的快樂。

果能生前清明、和平、快樂，則死後可免除許多苦惱，這是非常重要的，希世人應多注意。為了死後，鋪平一條大道，在生前一定要多立功德，今日的功德，就是為來日的準備。準備的好，自然多享幸福。

其功德分為下列四種︰
一、供品大，功德小。
某人捐獻雖多，而別有用意，其心不誠，凡是不誠者，功德小也。
二、供品小，功德大。
某人甚貧，奉獻一文錢，已傾其所有，所以，功德最大也。
三、供品小，功德小。
某人本不願立功德，而勉強捐獻。供品小，自然功德亦小也。
四、供品大，功德大。
某人願意奉獻，心亦誠懇，供品大，功德自然亦大也。

然則，奉獻要看自己的力量，不必勉強，主要在心誠，不誠無物，所謂︰「天道無親，常與善人」，善與不善，是兩條道路，世人當選擇一條路行走，不可再敷衍。人生不過數十寒暑，不知何時離開這個世界？如果不早作準備，一旦劫數到來，悔之晚矣！

第二十二章天道有五德

修道就是修德，這是一個基本思想。而德是什麼呢？從祂的內涵說，可分為「明德」、「公德」、「下德」三種。從祂的外延說，則分為五種。

道德經云：修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長。修之於國，其德乃豐。

修之於天下，其德乃普。

由身而修及天下，則可「修身、齊家、治國、平天下。」此乃天道之真髓也。茲將修天道之五德，分別闡述如下︰

一、德真──
「修之於身，其德乃真。」修德一定要從身體上修養，這個德乃是真實的。修之於身，並不是煉丹之謂也，是「無為」之謂也。無為而無不為也。唱道正言︰「上士學道，修之於身，中士學道，索之於言，下士學道，求之於術，學者多，而成者少，蓋以道在邇，而求諸遠也。」是故，孔子云︰「道不可須臾離也，可離非道也。」不可須臾離者生活也，離開生活，便無真道。所以，在日常生活中，必須遵德而行也。
二、德餘──
「修之於家，其德乃餘。」修道者，非獨善其身也，應再擴大之，由身推及一家。由我自己推及一家，其德乃有餘；餘者充餘也，有所餘，蓋不盡也。將德擴大至一家，數十戶，或數百戶。沾德之恩澤，與一身之德不同；一身之德，好似一個點，擴至一家，則是增大一個面。這個德，比一身之德，大了若干倍，所以稱餘。德是開拓的，僅僅一身修德，其光甚小，不足以達於大道。道是無所不在的，德亦應普及，此乃上德也。
三、德長──
「修之於鄉，其德乃長。」一鄉較一家為廣，其德乃長久。餘之本意，祇是略有所多耳。長之字義，則是有久遠「不滅」的意思。修德而成道果，有下列等級之差；「修三百公德者，可成人仙。修八百公德者，可成地仙。修一千二百公德者，可成天仙。」總之，修德愈多，則升化愈高，此乃不移之理。故云︰「德感天地」者也。
四、德豐──
「修之於國，其德乃豐。」豐是豐滿之意，一國人民之眾，疆土之廣，如能施以恩澤，則德豐矣。治國平天下在立德，應以修德為出發點，則其境界極高。所以，修道之目的在無為；「無為而無不為」。修德是為民服務，服務愈大，則所修之德亦愈大。
五、德普──
「修之於天下，其德乃普」普者，普遍也。則浩然之氣，充塞於宇宙之間，希望從政的人，都以修德為本，不必以功名富貴為目的。功名是暫時的，轉眼過去，如同一場黃梁之夢。「孔德之容，為道是從。」德即道，修德即修道。道不滅，德亦不滅。故修德者實為「生命的擴展」，德愈高，其生命亦愈大。生命是不朽的，修德則生命擴展，所謂長生久視之道者，其淵源於德也。普及天下，即「渡盡眾生」之意也。

老子云︰「以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。」這幾句話是補充上述的話，可見老子之修德的積極，要自我的實踐，實地去做，由身以至家、國、天下，都是要實踐其德。修道的基本精神在救世，主要在修德。

第二十三章天道之七善道

天道有七善道，凡修天道者，應遵循而修之，則道果可成。七善道者︰「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時」茲將天道之七善道闡明如下︰

一、居善地──
住在一個地區，就應將這個地區感化好。天道以化民為首，我住在甚麼地方，就應將這個地區感化好。如何的感化，自然以佈道為要務，凡是修道者，都當負起佈道的責任。能佈道，才能化民，為善有多端；寒者衣之，飢者食之，自是功德。這個功德雖大，但真正大的功德，是挽救人的生命。什麼能救人的生命？惟有佈道、勸人修道，道是生命的源泉。生命的源泉就是道，使一個人得道，這是最上的布施。道不是很神秘的，道在生活中，生活即是道；勸一個人改善他的生活，就是修道。修道者不可以自修滿足，如自己得道，更當感化別人，兼善天下，乃是修道的最高目的。
二、心善淵──
心如大海，清澄照物，萬流所歸。淵者，海也，以海喻性。為什麼以海喻心或性呢？因心性有如大海一樣，不僅明可照物，亦可載物。心性是什麼東西？不是虛無飄渺的，如本無其物，則不能有何作用。心是宇宙變化的樞機，這個樞機無限大，又無限長，它是一個充滿宇宙，不可思議的東西，所以，以海喻之。言其廣大深湛也。心必須如淵，才能發揮心的功能。
一、沉潛︰不浮燥，則可以肆應眾感，千變萬化。
二、靈明︰不渾濁，則可以燭照幽冥，纖塵畢現。
三、下流︰不偏狹，則可以宏百川，廣為收納。 
養心的功夫在誠，誠者純一不二也。純一即「見素抱朴」，亦即「明心見性」。誠字的意義非常深奧，孔子云︰「至誠如神」，又云︰「誠者，非成己而已也，所以成物也。」

三、與善仁──
救濟當出之仁愛，發大惻隱之心。幫助別人，也當以仁愛為要，並不存其它意思。許多人幫助別人，存有不正當的企圖，這是不對的。仁愛也不是隨便可施的，不當用愛的，也不可愛。上利於天，中利於鬼，下利於人，謂之天德，天德則愛之。上不利於天，中不利於鬼，下不利於人，謂之天賊，天賊則不愛之。

四、言善信──
說話要有信，民無信不立。人必須有信，人類之相處，其結合之條件在信。信好似一種契約，買賣之成立在有契約。信者約也，約必兌現，不能兌現則買賣不能成立。治國者尤貴信，言而有信，則立，言而無信，則亡。一人當立信，一國更當立信，信者第二生命也。
五、正善治──
正者，政也，行政必須做到最好的地步。執政者不一定能正善治，許多暴政，歷史上記載也很多。昔時軒轅黃帝，一生經五十二次大戰而後安定天下。黃帝且戰且學道，修道者，不一定要遯入深山古剎，隨時隨地都可進修。為政者當善為之治以安天下，此乃修天道救世之本旨。
六、事善能──
作事要努力，再接再厲。善能者，善其所能，即自強不息也。修道的自強不息，是竭精殫慮，較之一般人更為努力。蓋修道應清心寡欲，專一於一件事的。每人都應求之於己，而不求諸人。任何人都不靠，惟有自己的努力，才能創造出來新的事業。其所以事善能者，因其對於人生有認識，有修養，此修道之可貴也。
七、動善時──
及時而動，既不可過，亦不可不及。人需要動，但不可妄動，當乘時而動。宇宙為一動體，生命者動能也。人生自然也在動中，善動者成功，不善動者失敗，善動與不善動，其區別在「時間」；凡是捉住時間的，大半可成功。時間決定一切，許多問題，或成或敗，自有時間來裁決。由此可知善時之重要也。

例如種田，善時而耕，適時而種，必可收穫，若不乘時而動，則終無獲可收也。所以修道者，眾人所不願作的，我獨自去作，才能進於道。又如「我不入地獄，誰入地獄」這是偉大的修道精神。修道應苦修，苦修可以少私寡欲，藉苦修以淨化，始能致良知。良能之發揮在壓制及刺激。越受苦，良能才能光大。所謂︰「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」苦不是憂患，而是神對人的考驗，凡能擔當重任者均出身貧困，此乃上帝對人的恩惠。從艱苦中站起來的，都有大成就，並進於道矣。

第二十四章總論

近世科學發達，注重唯物，更忽視宇宙變化之理，而祇研究物理上的知識，沒有高遠的道德思想，所以社會上的風氣日見敗壞，戰爭愈來愈多，也愈殘酷。

修天道確是一條光明大道，既無禁忌，又無避諱，一切公開研究，確實對於社會有貢獻，無其它弊端，因所信仰是最高「道」，所希求者，同為人生的真理。

修天道者，必須心神專一，不為物所動搖，達精誠的境界，自有奇蹟的出現，何以信心專一，而能發生奇蹟？因心一則神凝，神凝則何求之不得乎。神凝即至誠，至誠如神也，蓋天人距離甚近，其交通在「至誠」，起信為修道第一件大事，信仰是一種力量，藉著這種力量，才能打通天人的道路。

「萬物皆出於機，皆入於機」，人之生死係於機，所以必須掌握機先，如能掌握「機」，則生死變化，一切在掌握之中。機是什麼？機是玄牝，也是「眾妙之門」。玄牝是什麼？蓋玄牝稱曰穀神，以玄牝代表「道」也。
宇宙有不生不滅之處，修道即追求這個大好去處，達到此處，才能解脫生、老、病、死，以及各種煩惱。修道對於人，有兩大目的。一、脫離生活上的一切煩惱。二、達到不生不滅的境界。

「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」這是中庸開宗明義第一段，已經將修道之天、性、道、教，四者提出來。

天－天是自然、天是神，天命者天所賜也。後來也講命，其意亦有天之意。故天命可作一事看，亦可分開。

性－是由天所賜的，即由自然而來的。人由父母而生，但此一點性靈，非父母所賜，乃係由天所賜的。

道－性本善，率其性即曰道。道有本體與方法兩種說法。先天道為本體論，後天道為方法論。

教－修道之謂教，將道加以修持，即曰教。易經云︰「聖人以神道設教而天下服。」使人民容易了解修道之理，乃以神設教。

以上為本書之總論，並作本書之跋，凡修天道者，若能讀而研之，研而味之，味而修之，則獲益無窮也。

（全書完）