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2024年5月12日 星期日

內維爾·戈達德講座:“The Cabala” 卡巴拉 Neville Goddard Lectures: “The Cabala”

 內維爾·戈達德講座:“The Cabala” 卡巴拉   Neville Goddard Lectures: “The Cabala” 


內維爾·戈達德

1965 年 1 月 15 日

上週三,我有機會翻閱一本舊聖經,在那裡我發現了我朋友老阿卜杜拉的兩封信。我早已忘記它們了,因為它們是 1930 年或 31 年送給我的。它們現在正在成型並分崩離析。它們只是關於卡巴拉的說明。其中的第一部分您不會感興趣,因為它在希伯來語中都非常技術性,但我知道其中的其他部分會讓您感興趣。這就是他在一篇文章中所說的:「生物永遠不會因為它們所犯的看似錯誤而感到內疚。主命定了一切行為,而他獨自執行了所執行的一切。

這就是它的開始。他沒有指責任何人作惡,因為所有人都履行了他的命令並履行了他的職責。若有邪惡,唯獨我耶和華是惡的(賽 45:7)。

當你第一次在某種意識層面上閱讀它時,你會感到驚訝。它與你所珍視的一切相衝突。但他並沒有就此止步。他引用了《約翰福音》中的一段非常小的段落,約翰福音第4 章,這是耶穌和撒瑪利亞婦人之間的對話,他對她說:「婦人,相信我,時候將到,你會不在這山上,也不在耶路撒冷敬拜父。你崇拜你所不知道的事;我們敬拜我們所知道的,因為救恩是從猶太人出來的」(21節)。

然後他停在那裡。當你讀到它時,你會想知道它到底講了什麼。現在聽聽這位老者的解讀。

耶胡達…他翻譯

猶大人是猶太人;我們將 Yehudah 這個字英語化,並稱之為 Judah。

Judah 的拼寫就像你拼寫主的名字 Yod He Vau He 一樣,只是你在單字中插入了 Daleth,即字母「d」。猶大是雅各的第四個兒子。在雅各兒子的所有名單中,他排在第四位。在耶穌的家譜中,也就是《馬太福音》中給我們的那一位,祂是第四位:亞伯拉罕、以撒、雅各、猶大和祂的兄弟。

他是第四個提到的,但他是十二人中的第四個。在新約中,正如《啟示錄》第七章(第 5 節)告訴我們的那樣,他是受印記者中排名第一的。他在這裡受了印記,是永遠得贖之人中第一個被印記的人。這就是“耶胡達”這個詞的意思:“救恩來自猶太人。”

你想知道,以亞伯拉罕的肉身出生的猶太人意味著什麼?不,猶太人是在亞伯拉罕的信心之後誕生的,它使自己達到了應許的實現,即對亞伯拉罕的應許,對孩子的應許(創世記17:15;18:14)。

這些是對亞伯拉罕的古老應許,對孩子的應許(創 17:15;18:14)。這些是老人的話,他回去引用了,“你崇拜你不知道的東西”,然後他這樣翻譯:“你服務;你服務;你服務。”你對你所服務的事物視而不見。你不知道你為什麼要服務,但你服務。

我們知道我們侍奉什麼,我們知道我們崇拜什麼。我們是永恆原則的見證者;我們是小孩子的認識者。 Yehudah 代表「祂的讚美的存在」。他存在的中心是嘴,或國王;國王是小孩子。

全天庭都聽從小孩子;全地都被迫表現出諸天所服從的;他們只聽從小孩的聲音。你必須永遠把克里斯託一家視為小孩子。這是阿布的話。我早已忘記那封信了。比如說,我已經在一本舊聖經裡讀了三十四年了,但我很少有機會提及它。

然後你回去讀《箴言書》第 8 章,從第 22 節開始,一直讀到第 31 節:老的。很久以前,在他創造地球之前,我一開始就被設立了。當他奠定大地的根基時,我就像個小孩子一樣在他身邊。我每天都是祂的喜悅,總是在祂面前歡樂,在祂所居住的世界裡歡樂,在人類中歡樂。找到我的人就找到了生命;想念我的人會傷害自己;恨我的人喜愛死亡。現在,這是智慧的化身。希伯來人吸收了所有抽象的觀念和原則,並將它們人格化。

因此,上帝的第一個創造就是智慧,第一個流露出來。 「創造」我這個動詞也可以被翻譯——並且可能對它的新定義有更大的要求,而不是舊的「擁有」我。英皇欽定版說:「主在祂的道路開始時就擁有了我」;修訂標準版說:“主創造了我。”但從這個希伯來動詞來看,兩者都是正確的。你無法將上帝的創造力和智慧與祂自己分開……但它被人格化為一個小孩子。

現在他說:“他喜悅。”嗯,他高興嗎?如果您同時閱讀英王欽定本和修訂標準版,您會認為小孩是快樂的來源。希伯來文本中並非如此。在希伯來文中,「祂喜悅」的意思是智慧是體驗喜悅情感的人。創造力在於體驗愉悅的情感。這一切都來自於主,而主對我們來說被定義為「自有永有」。

這就是來源。但他的創造力和智慧是體驗快樂的情感;這是小孩子。所以押伯說,永遠把基督想像成小孩子。他說,我們這些被稱為猶大的人,我們猶太人,不是因為肉身的誕生,而是因為亞伯拉罕的信仰。那些聽到應許的人,無論其種族背景如何,那些聽到應許並仍然忠於它的人;他們懷著信心面對世上所有的恐怖,沒有譴責,他們只是在遵行上帝的旨意;到了所許諾的就是那個小孩子的地步。我們現在是「小孩子的認識者」。每一個認識小孩子的人都被算作「從猶太人那裡得救」的人。

每個人都會進入那種狀態,因為他們了解這個小孩子。正如布萊克所說:「死者聽到了孩子的聲音,開始從睡夢中醒來。萬物都聽到了孩子的聲音,開始甦醒。孩子的聲音?是的,祂就是氣息,正如傳道書(3:19)告訴我們的,祂是神的氣息,神的氣息使人活著。

讓他從人身上除去呼吸,人就會死。可是,這氣息是什麼?這叫做呼吸……呼吸就是風。風和聖靈在希伯來語中是同一個詞,但 ruwach 這個詞的主要含義實際上是風。

因此,當他們找到孩子時,其中一個人說:“我沒有聽到任何聲音。”但你聽到了風聲,不是嗎?

嗯,那是孩子的聲音。那是孩子召喚死者從永恆的沉睡中醒來的聲音。因此,如果你聽到風聲,你就會開始醒來,並且你會從真正的死亡睡眠中醒來。最後所有人都會聽到風聲,那是孩子的聲音,所有人都會甦醒過來。

我告訴你的每句話都是真的。你已經被許諾要一個孩子了。你會得到那個孩子。當你得到為你所生的孩子後,另一個完全不同的孩子就會到來…「一個兒子被賜予」。這些話是:「有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們」(賽 9:6)。

不是同一件事。孩子出生了,你把孩子抱在自己手裡;那個孩子出生了,這是你出生的標誌……一切都與出生有關。但下一個還沒誕生;這是神所生的,當神決定將自己賜給你時,神就將他自己賜給你。沒有其他人,只有上帝和你。

為了證明他成功地實現了他的目的,即把自己交給你,如果上帝是父親,那麼他就有一個孩子。如果他把自己給了你,那麼你就是那個孩子的父親。因此,《以賽亞書》第九章的第二部分「有一子賜給我們」。首先,一個孩子出生了,這是第一位的──因為他不能在這個層面上給你他的兒子,兒子是靈。他不能把它賜給血肉之體,「因為血肉之體不能承受神的國」(哥林多前書 15:50)。

要作為神繼承神的國,你必須是父神;神的國」(哥林多前書 15:50)。要作為神繼承神的國,你必須是父神;除非你也是天父兒子的父親,否則無法知道你是天父上帝。

因此,對我們來說,一個孩子的降生象徵著我們在精神之地的出生,並且賜給我們一個兒子。孩子的誕生,因為它像徵著我們在天堂、精神世界的誕生;然後是禮物,一個兒子被賜予,那個兒子就是大衛。 「你是我的兒子,我今日生你」(詩 2:7)。這是主對一個名叫大衛的屬靈狀態說話。

然後大衛作為禮物來了。祂將自己賜給你,而在將自己賜給你的過程中,大衛必須出現在你的世界中並稱你為父親。如果他不稱呼你為父親,或任何其他關係,神就沒有將自己賜給你;他沒有把你自己給你。因為神是大衛的父親。 “你是我的兒子,今天我生下了你。”

所以大衛來到這個世界,來到你的世界,並稱你為父親。這世界上的每個人都會有這樣的經驗;然後你就會知道上帝的父親身分和人類的兄弟情誼。因為如果你是我兒子的父親,那麼你和我就是一體。如果我是你兒子的父親,而你的兒子和我的兒子是同一個兒子,那麼誰能否認我們兩個人的一體性呢?世界上你認識神的唯一性的唯一途徑就是透過祂的兒子。

所以當我發現這張舊紙散架了——毫無疑問,它是寫在一張非常便宜的紙上的,全部都是打字的,而且都像這樣破碎了……處理得非常溫柔……已經十一年了──在這裡他分析了這個精彩的、簡單的事物。但現在,自從他把它交給我以來,經歷了過去三十多年的經歷,我更能理解它。

那麼他說的是,這些生物不會因為他們犯下的任何看似錯誤而受到指責,他這是什麼意思呢?當他把它給我時我沒有經驗,但現在我知道了。如果你來到一個像這樣的地方,但現在比現在更熱鬧,假設他們正在吃飯或跳舞,四處走動,而且都很熱鬧;當你在他們看不見的情況下進來時——因為你是在精神中進來的,你是醒著的——當你進入這個地方時,你知道這個充滿活力的世界僅僅因為你而充滿活力。

這整個廣闊的移動世界就是你在移動它。為了證明你正在移動它,你要停止自己的活動;就在那一刻,你把它逮捕在自己身上,一切都凍結了,但一切都凍結了。你觀察它們,走過去,仔細觀察它們,它們就死了,全都死了。然後你把它釋放在自己身上,他們就會再次變得活躍並繼續實現他們的意圖。

假設你可以改變意圖…因為它來自上面,他們只是履行你的服務;他們都是被迫的。現在你知道什麼是「神的口」了,因為祂說話,而口就是小孩子。嘴裡還是王,而王就是小孩子,神的氣息。

你清楚地知道你做了什麼,你阻止了你自己的活動,而這種阻止就是讓你屏住呼吸……然後他們就死了。當你為這一切注入活力時,你怎麼能譴責這個世界上任何一個人所做的事情?當你處於靈性之中時,你就會啟動整個事情。當你以肉身存在時,你也受到來自上頭的命令的約束。

因此,如果你來到這個世界上講述你永恆原則的故事,那麼你就會受到同樣的事情的影響,就像你從上面服從整個世界一樣。這就是你為擴展自己的創造力所付出的代價。世界上只有神,除了神之外什麼都沒有。上帝扮演著所有的角色;除了上帝之外,別無他物。他扮演智者和愚者、愛人和憎恨者的角色。

現在讓我們回顧一下,「找到我的人就找到了生命」——如何停止它並開始它。 “想念我的人會傷害自己”,他在方向盤上繼續說道,他很餓,但他還沒有完全滿足找到他的飢餓感。 「恨我的人喜愛死亡」-看看整個廣闊的世界,你無法譴責他們,他們不知道小孩子,他們不知道上帝的創造能力,稱為基督耶穌,他們熱愛這個世界。他們想把這件小事延長——他們很痛苦——又一天、一個月、一年。他們有兩個家;他們希望四個人感到更安全。

他們有十幾套西裝;他們希望兩個人感覺比另一個人穿得更好。他們一生都想要更多的死亡,因為這個世界已經死了,而人們卻不知道。我知道這。我已經看過了。我停止了它,我停止了它並開始了它,在某些部分,我已經這樣做了不止一次,所以這不是第一次的錯誤。所以我知道他所說的「找到我的人就找到了生命」是什麼意思。

因此,上帝的創造力被人格化為一個小孩子。保羅在哥林多前書第一章二十四節談到神的創造大能,就是基督耶穌:「對那蒙召的,無論是猶太人、希臘人,耶穌基督總為神的能力、神的智慧。因此,神的力量被人格化為耶穌基督。

但要永遠把耶穌基督想像成一個小孩子,永遠是那個總是在天父面前感到高興的小孩子,而他是那個總是體驗到喜悅情緒的人。

創造力體驗到了這一點。他不是這一切的源頭;他是這一切的源頭。他是體驗到喜悅情緒的人。當一個人認識到這一點並發現小孩子像徵著他自己從上面出生時,他就找到了被賜予的兒子。然後被賜予的兒子向他揭示了他是誰,他打破了死亡之輪。因為這就是藉著死亡而生的奧祕:「一粒種子不落在地裡死了,它仍然是孤獨的;不落在地裡死了,它就永遠是孤獨的;不落在地裡死了,它就永遠是孤獨的。它若死了,就生出許多來」(約翰福音 12:24)。

所以,神以祂的創造能力成為人,使人可以成為神(腓2:7),所以所有的命令都是神向神發出的。我們在這個世界上看到的人是宇宙永恆結構的一部分。這個叫做納威的東西——從它出現在現場直到它消失並不再存在的那一刻,對於那些在那一刻留下的人來說,它的所有階段都從未消失過,而且它也不是真正的。它始終是宇宙結構的一部分。

我正在賦予它動畫,就像我們用創造力賦予它動畫一樣,賦予這個世界上的一切動畫。我將永遠離開它……它仍然是宇宙永恆結構的一部分,除非有活力,否則它的每一個小方面都仍然是死的。給母親餵奶的嬰兒、不情願上學的小男孩、努力尋找人生出路的小男孩、男人,所有這一切,都只是你賦予生命的衣服。那一天將會到來,你和我,經歷了所有的熔爐,體驗了上帝的創造力,將會醒來,我們是上帝的創造力,與上帝合一。那我們就可以說我們是耶胡達。

我們已經得救了,我們已經從死亡的世界中被拯救出來。突然間,我們都覺醒了,上帝和祂的兒子,祂自己的創造力,合而為一。

然後是一次新的冒險……一場新的戲劇,角色相同,因為他們仍然是宇宙永恆結構的一部分。我們構思一部完全不同的戲劇。現在,今晚如果你去看戲,看到演員們,你會譴責他們所扮演的角色嗎?

如果有什麼譴責的話,不是應該給作者嗎?嗯,作者構思了這個劇本。作者是神。除了上帝之外,沒有人能夠賦予這些角色生命力。他必須真正經歷他所設想的經歷。但所有這些東西都死了。相信我,我看過他們死了,但一切都死了。

總有一天,我們在世界上發現的有關世界偉大科學發現的一切將不再如此。任何事情都不會像我們現在看到的那樣。重力……好吧,每個上學的孩子都被教導了我們所相信的重力……世界上沒有孩子……他們通過不從建築物頂部跳下來證明它是多麼真實:我們知道我們會掉到地板上的。然而,由於抑制了我內心的一種使一切都靜止不動的活動,因此應該掉落的東西卻沒有掉落。飛翔的鳥兒不會墜落;它在太空中保持靜止狀態,因為它在我身上被捕獲了。

那麼重力在哪裡呢?明天我們將改變今天我們發現的一切,或認為我們已經發現的一切,並徹底重新安排戲劇,然後我們可以利用我們的創造力,透過重新安排戲劇,使用相同的角色,扮演一個遙遠的角色。更大的作用來擴展我們已經擴展的創造力。那就是耶穌基督。

所以當他說:「我們是猶大,是認識小孩的。我們是永恆原則的見證者,所以我們是耶胡達。你崇拜你不知道的東西,因為你不知道你所侍奉的是什麼,也不知道你為何侍奉,但你還是在侍奉。人扮演著所有這些角色,但他不知道為什麼要做他正在做的事情。他知道他在這個世界上的開始是由一種不屬於他自己的力量的行為所造成的。他的出生當然是由非他自己的力量的作用而產生的。他發現自己身處一個家庭,他不知道為什麼。他發現自己在這個世界上移動,他不知道為什麼。

所有的人都在服務於這種來自​​上頭的強制力,而這種強制力是由享受這些經歷的小孩子所說出來的。我們是在上面出生的一天。當我們進入那個創造性的世界並開始整個事情時,我們將抱著這個小孩子,它的象徵;我們發出口語,直到我們可以運用上帝和救贖的一切力量。因為祂只是在救贖自己;將人留在原處,作為世界永恆結構的一部分。

所以最終沒有任何人受到譴責:“父啊,寬恕他們;寬恕他們,寬恕他們。”因為他們所做的,他們不知道」(路 22:34)。他們不知道。所以審判結束時說的話:“你不知道我有能力把你釘在十字架上,也有能力釋放你嗎?”他說:「若不是從上頭賜給你的,你就沒有權柄辦我」(約翰福音 19:10)。一個男人竟然敢對凱撒的代表說你對我沒有權力?他清楚地知道自己在說什麼,因為這個人對撒瑪利亞人說:“我們知道我們所敬拜的是什麼;我們知道我們敬拜什麼;我們知道我們所敬拜的是什麼。”你不知道自己崇拜什麼。凱撒認為他知道,凱撒的手臂彼拉多認為他有能力釋放他或將他釘死在十字架上;而凱撒則認為他有權力釋放他或將他釘死在十字架上。他告訴他:「如果不是從上頭給你的,你就沒有權力釋放我,也沒有權力把我釘在十字架上。因此,將我交到你們手中的人犯了更大的罪」…如果這是罪的話。因為沒有人(?)它,這一切都是一場戲。我們走上舞台,經過精心排練,扮演我們正在扮演的角色,運用聖經中以耶穌基督為人格化的創造力。在我們開始之前我們就被告知了這一切。

在《新房子》那首可愛的詩中:「現在,當我關上門時,我獨自一人在新房子裡,風開始呻吟。房子立刻就老了,我也老了。我的耳朵被預言的恐懼所困擾:暴風雨的夜晚,無盡的薄霧的日子,太陽徒然出現的悲傷日子,古老的悲傷和悲傷尚未開始。一切都已被預言,我卻無法預見;但我知道了這些事情之後風的聲音會是什麼樣子」(愛德華·托馬斯)。整件事情結束後,你知道那個孩子的聲音……風……你聽到了。因此,當人們發現小孩子裹在襁褓中時,他們聽到風聲時,他們不會懷疑他們聽到的風是上帝從墳墓中召喚人的聲音。

所以他從墳墓裡呼喚我。我被埋在我頭骨的墳墓裡,風來了;他向我吹氣。多麼大的風呀!一切都已被我預見到,但當我扮演這個角色時,我完全沉浸在這個角色中,無法預見。然而這卻是我所預言的。這個應許、結局已被預言:他會給我一個孩子,這個孩子將象徵我的誕生,儘管我已經老了。亞伯拉罕已經老了,他已經一百歲了,有人告訴他:“你現在要被流放四百年了。”

嗯,四百是希伯來字母表最後一個字母的數值,最後一個字母的符號是十字架;這封信是Tau。所以,當我背負著肉身的十字架,穿越這個被放逐出我真正的家園的世界,擴張我的力量時,他最終也會兌現他的諾言,被放逐出我真正的家園,擴大我的力量,最後他會信守諾言,把孩子交給我。那將是我從死亡世界的出口。

所以,我會帶著他的承諾回來的。在他脫下十字架之前,他會將自己交給我,並且將以他兒子的形式賜給我。他將把他的兒子大衛賜給我作為我的兒子。在他叫我回來之前,我將充分意識到我和我的父親(人們稱之為上帝)是一體的事實,當它通過將大衛作為我的兒子而在陰影世界中將其賜給我時。然後他撕毀了整個東西,所以我永遠不會再佔據它,從上到下撕毀它,這座寺廟。

然後他以一條火熱的蛇的形式將我舉起。然後,他以鴿子的身體形式降落在我身上,用親吻使我窒息,從而簽署了他與自己達成的協議,讓我知道他信守了他的諾言,並對現在即將結束的旅程感到滿意。

但是,儘管任何擁有這種創造力的人都渴望離開,成為一個擁有來自上層而不是下層的創造力的人,但這種需要仍然使一個人仍然保留在肉體中。所以你可以講出來,也可以講給他派來聽的人聽。因為一切都是有秩序的,沒有什麼是亂七八糟的。

今晚沒有一個人不該在這裡,也沒有一個人失踪,沒有一個人。今晚所說的話,今晚聽到的人必須聽到。祂派遣了你,正如祂派遣了我一樣。沒有一件事是不正常的。正如布萊克今天復活時所說:「不要被世界的恐怖嚇倒。一切都是有序和正確的,必須完成其命運才能達到完美。

遵循這個課程,你將從你自己的自我中獲得對自然永恆之美的更深刻的認識。你也會從現在看來如此悲傷和可怕的一切中獲得越來越多的釋放」(現代繪畫——在異像中對馬克斯·貝克曼說)。在這個層面上是這樣的。誰會否認呢?但請相信我,一切都是有秩序的,一切都是有秩序的,一切都是正確的。

現在,當你第一次聽到它時,你會怨恨它,你會抵制它。當我第一次見到我的老朋友 Ab 時…Ab 對此很堅定。就在上週三,我打開一本舊聖經——我想把這種解釋與我的現代解釋相比較——然後我又回到了它,在書頁中發現了艾伯的兩封信。毫無疑問,我還有兩三打信埋在其他書中的某個地方。他們在哪裡我不知道。但在這裡,在重讀它們時,他採用了“Cabala”這個詞本身,並把它分為四種美妙的狀態,並向你展示了它的真正含義。你和我都被教導說,它的真正意思是“不成文的奧秘”,即口頭傳統,代代相傳,口頭上——父親告訴兒子,兒子告訴兒子,等等,以保持這個偉大的謎團還活著。因為當他用希伯來語將其分解為各個組成部分時,他準確地向您展示瞭如何得出這個名字,並採用了聖經中的所有字符,它們都是永恆狀態的化身。希伯來人的習慣是接受每一個抽象的想法、每一個原則並將其個性化。因此,他從偉大的父親雅各布,十二人之父開始,將這十二人展示為十二大透明體,十二塊水晶,接受誡命的十二塊石頭——所有這些他稱之為pneumana,這就是現象。並且從來沒有對這些現像下過命令;它是被迫去做它所做的事情。所有的命令都是在靈性中給予上帝的,然後在這個現象世界中表達出來。

但在這裡,你不會認為這位正統的拉比……因為這確實是他一生的樣子,直到啟示到來、異像到來。他是個嚴格的猶太人,在飲食、衣著、一切、所有習慣方面,你會認為正統猶太人會做的一切,他今天談到的是小孩子。他不可能做到這一點,除非發生在保羅身上的同樣的事情發生在他身上,而保羅也是一個非常嚴格的正統猶太人。但當它發生時,你無法抗拒這一啟示。無論你之前是什麼,啟示之後你都得隨波逐流。所以他可以過來說:“我們現在是耶胡達……一樣,因為我們是小孩子的認識者。”在此之前,你只是在迫害所有人;每個人都這樣做,因為他被命令這樣做。沒有責備;這是上頭的命令,他必須按照劇本所寫的扮演這個角色。就在他去迫害的路上,小孩子的真相揭曉了。從那時起,你的整個路線就會改變,你會朝著完全不同的方向前進。所以今晚,再次引用他的話:「這些生物不會因為他們所做的看似錯誤而受到審判或譴責,因為主親自命定了所有的行為,而你卻朝著完全不同的方向前進。所以今晚,再次引用他的話:「受造物不會因為他們所做的表面上的錯誤而受到審判或定罪,因為主親自命定了所有的行為,也不會因為他們所做的表面上的錯誤而受審判或定罪,因為主親自命定了所有的行為,一切所行的都是主親自行的。如果有邪惡,只有我主才是邪惡的。

現在讓我們進入靜默,把我們的希望完全寄託在耶穌基督的啟示中臨到我們的恩典上,他必須永遠被視為耶穌基督的小孩子啟示,他必須永遠被視為小孩子。

問:(??) 如果你的家人綁架並殺害了你,如果你不覺得他們內心有罪,你會有什麼感覺?

答:你的問題非常精彩。在這個層面上,盡一切努力在這個層面上檢驗他的承諾:無論你想要什麼,並且你相信你收到了它,你都會得到它。所以在這個層面上測試你的創造力。

問:(??)我不會怪...

答:我告訴你,我在過去的三刻鐘,現在幾乎五十分鐘裡所說的,這是一齣戲,上帝正在扮演所有角色。直到最後你才完全意識到你的存在。這部劇的目的只是為了擴大他的創造力,超越劇開始之前的水平。半透明沒有限制,透明度沒有限制,膨脹沒有限制。僅收縮有限制。他對人的收縮設定了限制,對懷疑的不透明設定了限制——他在聖經中稱之為魔鬼或撒旦。因此,這種不透明度和收縮是有限制的。但半透明或擴張沒有限制,人的擴張超出了他以前的範圍。因為他就是上帝的創造力,戲劇就結束了。由於創造力的更大擴展,人們感到高興。

然後新的戲來了;不是你坐下來只是在椅子上搖晃的一端。我所說的是一位富有創造力的上帝,我們將永遠擴展上帝的創造力。只有上帝。因此,上帝和祂的創造力確實合而為一。他說:「我與我父原為一…但我父比我大」(約翰福音 14:28),因此祂創造偉大事物的力量不可能像那創造力的源頭那麼大;但他們是一體的。

你無法將他的創造力與他自己分開,所以他說:“我和我的父親原為一,但我的父親比我更大。”

我並不是要求任何人想像一些傷害,但正如偉大詩人所說,「我參與人類;我參與人類;我參與人類」。每個人的死就是我的死。永遠不要派人去問喪鐘為誰而鳴,喪鐘為我而鳴。所以,是的,我可以談論我的孩子、我的女兒、我的兒子,但我並不知道,在真正意義上,你是我的孩子,就像我所說的我的孩子一樣。因此,如果一位母親有一個孩子傷害了另一個孩子,並且她完全知道這兩個孩子都是她的孩子,那麼當傷害另一個孩子的孩子被帶到法官面前接受審判時,她會要求法官仁慈,因為他們是都是她的。所羅門和孩子的故事,當另一個不是母親的人說,把它切成兩半時,他發現了真正的母親,但如果你知道每個人都和你認為是你的一樣,你就會對所有人仁慈。

問:內維爾,您能評論一下猶太人和外邦人的神秘意義嗎?

答:猶太人和外邦人。聖經中的外邦人-你拿新約聖經來說,其中的一部分只是異教徒,擁有多個神的異教徒。從亞伯拉罕開始,猶太人就有獨一的神。它總是反對神的二元性。上帝,也只有上帝。 「我是耶和華你們的神,以色列的聖者,你們的救主……除我以外,再沒有神」(賽 43:3,11)。是的,他們誤入歧途,擁有巴力和多個神;但基本上,希伯來文的上帝是獨一的上帝。

現在,這個東西闖入的異教世界有多個神。他們崇拜星星,他們崇拜一切——健康之神、財富之神、力量之神、死亡之神、生命之神,他們向他們的多個神祈禱。今天在我們的基督教世界裡,雖然我們口頭上崇拜一位上帝,但我們有多個聖徒,我們為這個向這位聖徒祈禱,為另一個聖徒向那個聖徒祈禱。

有人告訴我,在義大利,或任何偉大的天主教世界,他們都會向這個神祈禱,如果他們在一周內沒有得到答复,就打他的臉,去找另一個神。有人告訴我,如果他們一週內沒有得到答复,就打他的臉,去找另一個神。這是兩年前舊金山的一位經理告訴我的。他說:「我確實看到了這件事的發生。我生來就是天主教徒,我仍然是天主教徒,我是天主教徒,我也是天主教徒。他說:「我見過。

他們會去這個人面前祈禱一會兒,如果他沒有實現他所要求的,他們就會向他吐口水,把他趕出去,“他不好!”然後去投奔另一個神。好吧,他們仍然口頭上崇拜一位上帝,並用一個名字稱呼它,他們稱之為耶穌基督,但他們不知道耶穌基督是誰。

耶穌基督是你自己奇妙的人類想像力,有創造力的人知道耶穌基督是誰。耶穌基督是你自己奇妙的人類想像力,是人類的創造力,它與神聖的想像合一。你在這個世界上不需要任何聖人,不需要你向其祈禱的任何東西,沒有。你和自我之間沒有上帝作為中介。上帝和祂的創造力是合一的。

因此,外邦人是多神的異教徒。所以他差遣保羅到外邦人那裡去,因為保羅有正統猶太人的裝備,當他看見真正的啟示時,他就被差遣到外邦人那裡去。

彼得到猶太人那裡去。然後你就明白了這個故事。不過這些都很簡單……好吧,我就去找大家了。我不在乎你是天主教徒、基督教科學家、猶太人或這個世界上的任何其他人,伊斯蘭教徒,我不在乎。我知道我告訴你的是真的;這是基於經驗的。整件事情展現在我面前;我經歷過。所以,我並不是總是(?)因為這是真的,這是永遠的真理。只有一位上帝,一位扮演所有角色。

戲演完了,神與神之間不會發生衝突,而是因為戲如期而至而歡欣。神計劃了一切已經發生和將要完成的事。

Q:(??)如果一切都應該是計劃好的,而我們是演員並帶著劇本進來,那麼整件事就是宿命論類型的事情......只需坐下來......

答:某種程度上來說似乎是這樣。當你讀保羅的書信時,你無法避免預定的結論。在羅馬書第八章,他告訴我們:「他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣。他所預定的人,又召他們來;凡他所稱為的人,他也稱他們為義。那些他稱為義的人,他也叫他們得榮耀」(29節)。這五個術語……我不明白有人能夠接受預知、預定、被呼召、被稱義、被榮耀這五個術語,並得出除了預定之外的任何其他結論。

然而,在預定的戲劇框架內,演員們卻被賦予了極大的自由度。因為無論你是富有或貧窮,無論你是知名還是默默無聞,都不會改變遊戲的玩法。但如果你想被更多地了解而不是了解上帝的創造力,那麼你就在這個世界上否認了他並愛上了死亡;因為這就是死亡,當你想要越來越多的這種狀態時,就像世界似乎想要它一樣。

今晚,他們為邱吉爾的康復祈禱。邱吉爾的康復情況如何?讓老先生走吧。九十歲了,他過著如此充實而美好的生活,他們在電視和廣播中要求人們,「讓我們為他的康復祈禱」這是世界上最愚蠢的事情!讓這位演繹瞭如此充實而精彩人生的老先生,在今晚閉上眼睛時閉上眼睛吧。

他沒有處於昏迷狀態。好吧,九十年後就讓他自由吧。但不,一般人認為那是遺忘,所以讓他再痛苦一年吧。這個老男孩這兩年一直過得很痛苦,一直被扶著。我的意思是,如果我所有正常、自然的功能都必須得到幫助,我會感到尷尬。當沒有人需要幫助我進行任何自然功能時,讓我走吧。

問:聖經談到(??)…現在,當耶穌經歷十字架和復活時,祂正在擴展祂的創造力。他還說過,「如果一個人遵守我的諾言,他將永遠不會看到死亡」......這試圖被翻譯為「無需經歷實際的身體體驗」。你覺得隨著基督聖嬰的誕生並進入天使的臨在,這可能嗎?

答:這是一個你可以放入另一個框架的故事。我沒有經過女人的子宮就進入了世界,就像這個世界一樣真實。如果有人緊緊抓住我,不允許我回到我現在站著向你們講話的這個世界,並向我索要我的證件,他們就不會是我可以指出和展示的那個世界的一部分我曾經出生在那裡。他們會相信嗎?因為來到這個世界,必須經過女人的子宮才能進入。但我作為一個男人進入了這些世界,並且沒有任何我應該留下的記錄。好吧,這只是為了教導人類的思想開始思考比局限於搖籃和墳墓的事物更偉大的事物。

但基督耶穌就是力量…不要把祂掛在木十字架上。當我看著你時,那就是他被釘在十字架上的地方。神的創造能力其實就在你現在所在的地方被釘在十字架上,當你說「我是」時,在你告訴我你是誰之前,你已經呼求了祂的名。那是他的名字!而他這個身體,卻要背負著這一切經歷這四百年的真火爐。象徵性的數字,當然,它只能是十年或七十年,但當你承受這個時,你就承受了一個十字架。那就是耶穌基督,但耶穌基督只是上帝的力量、創造力和智慧,當你說「我是」時,祂就在你裡面。你開始想像,那就是上帝在行動。

所以忘記一個人在木製十字架上的傳統概念吧,這根本不是真的。正如那本精彩的加拉太書第三章告訴我們的:「愚蠢的加拉太人!誰讓你著迷,在誰的眼前公開描繪耶穌基督被釘在十字架上?讓我只問你一個問題:你接受聖靈是藉著實行律法,還是藉著信心聽道?你就這麼傻嗎?你以聖靈開始,卻以肉體結束(第1節)?為了描繪一個事物,你去劇院……這就是一個描繪。

或者我可以透過口頭形式告訴你來描繪。或者我可以走到畫布上畫一幅畫來進行描繪。描述事件的方法有很多種。他謹慎地使用了這個詞:“在誰的眼前,耶穌基督”——上帝的力量和智慧——“被描繪成被釘在十字架上的。”你聽到了這個故事。

對於稱為英語聖經或新英語聖經的新版本,他們使用了完全不同的表達方式。但修訂版標準使用了「描繪」一詞,英王欽定版也是如此。但他們用「你聽見」這個字…「你憑著信心聽見了福音」。那本新英文聖經:“你接受聖靈是藉著實行律法,還是藉著信心聽福音?”

所以我們被告知,一個人必須聽到耶穌的見證並做出回應,他聽到了。或者,您可以轉到螢幕並查看螢幕上的描繪(如果描繪正確)。但不是木頭十字架上的人!這是上帝的創造力所佩戴的十字架。如果你毀了它,它就死了。但他並沒有被摧毀。當我到達終點時,我醒了,變得個性化,成為上帝的伴侶,但又與上帝合而為一。 (聽不清楚)

聖子是他的創造力。整個受造之物都在嘆息,熱切地等待著上帝眾子的顯現。他們總是認為聖子是祂的創造力和智慧,但所有與上帝有關的事物──上帝是人──總是被人格化的。所以你永遠不會失去身份,但你是他的創造力。晚安。


原載英文網頁  https://coolwisdombooks.com/neville/neville-goddard-the-cabala/










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