內維爾·戈達德：「生命就是為了表演」（1966 年） Neville Goddard: “Life is For Acting” (1966)

生命在於行動 (11/7/66)

人生真的就是為了演戲。是時候行動了！ 「上帝只在現有的存在或人類中行動和存在」（布萊克）。上帝不是被動的旁觀者，觀察生命的偉大歷程。他是至高無上的演員。現在，要扮演一個角色，演員必須在某種程度上感受到這個角色，並將自己想像成他所扮演的角色。現在神成為人，以便人可以成為神。他不是假裝自己是你，而是成為你了。他感覺他就是你，沒有分開。他就是你。那是上帝。因此，我們得出結論：人生就是為了行動。

我們該如何行動？如果我告訴你一個假設，一個純粹的假設——這是上帝創造的方式——儘管在你假設它的那一刻，理性否認它，你的感官否認它，如果你堅持它，它就會變成事實。如果你在敢於假設之前要求我提供證據，你將永遠不會採取行動。為了行動，我確實必須假設，而假設就是信仰的行動；正如那位無名作者寫給希伯來人的信中所告訴我們的那樣，沒有信心就不可能取悅他。沒有信仰就不可能取悅他，而信仰就是這種大膽的假設。我敢於假設我就是我想成為的人。如果我敢於假設，那麼我就已經滿足地證明了我已經做出了偉大的信仰之舉。

保羅寫給以弗所人的書信《以弗所書》告訴我們，「你們要效法神，如同蒙愛的兒女」…如果神就是這樣創造的（弗 5:1）。他成為了我，讓我活了過來。然後變成了我，現在他扮演了我會扮演的所有角色——富人、窮人、乞丐、小偷——無論我敢於假設自己是誰。如果我從表面上判斷，然後從表面上接受它的暗示，然後扮演它的角色，那麼，他就會扮演這個角色。他扮演著世界上的每一個角色；除了上帝之外，什麼都沒有。

現在聖經告訴我們，「與你自己的心相交，並保持沉默」－詩篇第4章第4節，與你自己的心相交。嗯，「心」這個詞，「頭腦」這個詞，以及「自我」這個詞在聖經中確實是一樣的。因此，與你自己的自我交流，因為自我就是上帝。現在你與自我交流，剖析心靈的每一個小動作，剖析它。如果你這樣做，你就會找到原始真理的來源。而誰是真相呢？ “我就是真理。” “我就是道路。”什麼方法？如果我敢於與自己交流，並在與自我交流時剖析心靈的每一個小動作，我就會找到真理的源頭。找到它，我就找到我自己了……而我就是他。現在我們被告知，他透過夢想之門來到我們身邊。是的，上帝穿過夢想之門，祂在我們凡人的思想中建立了不朽的夢來困擾我們。祂透過夢之門描繪出我們內心的全貌；我們不能放手，我們必須找到這個原來畫在裡面的東西。但他卻走進了夢想之門。

現在讓我今晚與大家分享幾封信。一位先生，我知道他在這裡；另一個，無疑是因為天氣原因沒能成行。但他的同樣可愛。我會帶走第一個到達的人。很久以前，我要回去很久了，一年多了，他給我寫了一封信，他說這封信不出版。但那是一年前的事了，他會原諒我的，因為我不會透露整封信。其中大部分內容都是非常個人化的。除了我們兩個人之外，沒有必要與任何人分享。但是，第一部分，他會喜歡這個。他說：「在我的夢中，我是一名旁觀者，正在觀察一位講師。他是個身材矮小、樸實無華的男人，異常樸素……身材矮小，非常非常樸素的男人。我想說，他身上沒有一點是令人嚮往的。但他的主題是這樣的，他說的是透過自己的想像來改變自己的必要性。然後講座結束了，隨著他的結束，他離開了講台，隨著他的走，他的身材越來越高，臉龐也完全變成了最不可思議的美麗。然後，他昂著頭，為自己的成就感到驕傲，離開了，然後我就醒了。

聖經只承認夢的一個來源：所有的夢都來自上帝。他告訴我他的經歷，但誰有這樣的經歷呢？如果我問他，他會不會對我說：“我正在接受。”嗯，他的名字是「我是」。這就是奇妙的啟示。在這裡，這個幾乎像侏儒一樣的小生物，除了他的憐憫之外，沒有什麼是___（??）的，但他正在談論透過自己的想像力來改變自己的必要性。然後，當他離開時，他的身材越來越大。而那張原本平淡無奇的臉，徹底變成了最不可思議的美麗。但這就是我每次上平台時都會談論的內容。上帝成為男人，每個女人所生的孩子，讓每個女人所生的孩子都可以成為令人難以置信的美麗，那就是上帝。他是如何做到的？就像演員一樣；為了扮演這個角色，演員必須在某種程度上相信並感覺到他就是他所扮演的角色。當他在其中迷失自己時，他就成為了它。這就是故事。

現在，這封信來自同一封信……這只是在過去的一周發生的。他說：「我發現自己正沿著比佛利大道行駛。奇怪的是，儘管我的座位正確，但我卻向後看並把車停在正確的車道上。我的妻子告訴我，我應該直接掉頭，我告訴她，一旦我把車停在車道上，回頭看看，這樣開車就容易多了，完全沒問題。我旁邊停著一輛警車，他不斷地示意我轉頭看看要去哪裡。嗯，我知道我沒有違反任何規則。只要我將車保持在正確的車道上，我就沒有違反規則。於是，我就乾脆無視他了。

「然後我發現，當我轉身時，我偶爾會轉身，在這個路口我轉身，當我向前看時，這是一場危機。我發現自己在拉謝內加，我必​​須轉彎。好吧，我轉了一個大彎，進入了錯誤的車道。警車從旁邊開過來，然後警察對我說：“別介意看看你去過哪裡，看看你要去哪裡。”然後他給了我，或者更確切地說，他把票都寫好了，在他給我票之前，我就醒了。 「所以我沒花一分錢，」他說。然後他說：“我從中學到了一個偉大的原則：睡眠可以帶來建議，但醒來可以為你省錢。”現在他是一位非常出色的幽默作家，一位非常成功的作家。但即使在結語中，他也向我透露：「振作起來！主啊，你為何睡覺？甦醒！醒醒吧，沉睡的人，從死裡復活吧。如果我醒來……是的，我意識到整個廣闊的世界都是我的。如果我當時餓了，我為什麼要告訴你呢？我會殺戮並吃掉，因為這一切都是我的……如果我醒來的話。如果我不醒的話，那麼我就扮演富人、窮人、乞丐、小偷的角色。如果我醒來，我就是扮演所有角色的至高無上的演員。因此，他說，“我學到了這個原則，這個原則是：睡眠可能會帶來建議（確實如此），但醒來可以為你省錢。”你仔細思考一下。這是他給我的信結尾的幽默標語。但我從他的信中得到了很多。不要回頭看和低頭看。

現在，我必須指出這一點，每當異像以言語出現時，上帝的存在就得到了肯定……正如聖經在《出埃及記》第三章和《以賽亞書》第六章中所教導的那樣，每當異像以言語出現時。嗯，警察就是法律。這就是法律的體現；世俗法律是的，但法律。他警告他不要回頭看他去過的地方，要期待他要去的地方。但是，聲音在言語中爆發，而在夢中，只要聲音在言語中爆發，那麼就確立了神的存在。神正在對他說話：無論他成就了什麼，忘記它吧。祂面前有無限；他在這個世界上所取得的成就無法與他先前的成就相比。把一切拋在腦後，開始繼續前進。

現在另一個小伙子，無疑是因為天氣原因不在這裡，他寫了這個故事。我可以告訴你，他對經歷神的渴望是強烈的。我從未見過任何人比他更渴望、更渴望經歷上帝。他的工作很成功，做得很好……但是對上帝的渴望。他說：「在夢中，我發現自己和朋友們在一起。奇怪的是，我以為他們是我的兄弟，但我真的不記得他們是我的兄弟。但我知道他們是我的朋友。其中一個對我說：『銀蛇在這裡。最強大的蛇就在這裡。另一個人說，“當他攻擊時，他攻擊得很突然。”現在他們把我帶進這房子。當我走進我的房間時，他們都進來了，第一個說話的人又說話了，他說：“全能的銀蛇就在這個房間裡。”我開始四處尋找，尋找那條蛇。我把床上的毯子掀起來，看看床底下，看看四周。另一個人對我說：『到處看看，你永遠找不到他。當他出現時，你會看到他，但他會找到你。他來得很突然，但他找到了你。

嗯，蛇是基督覺醒的象徵。那是基督的象徵，那條大蛇帶著我們所有人一起墮落。 「我已經與基督同釘十字架；然而，我活著，但不是我活著，乃是基督在我裡面活著」（加 2:20）。上帝的名字，主要名字，Yod He Vau He，動詞He Vau He，意思是「跌倒或導致跌倒；或吹，或使風吹起的人。所以在這裡，蛇帶著我們所有人一起倒下了。是基督，是神成為人，使人成為神。有人告訴他，這種力量，最強大的力量，就在這個房間裡。他開始尋找，他非常渴望找到他。 “當他出現時，你會看到他，但他會找到你”，正如《約伯記》的結尾告訴我們的，在所有的考驗結束後，“我曾用耳朵聽到你，但現在我的眼睛看見了你」 」（約伯記 42:5）。你會見到他的。

現在，我們被告知……但我該怎麼做呢？我想改變我的生活。我想成為自己眼中更偉大、更好的人。世界反映了它。他們此刻的想法並不重要。如果我改變自己，世界就只是迴響。它只會回應我的一切，而且它會鏡像我，就像一面鏡子，無論我是什麼。我會從他們的行為中看到我這個人。嗯，我該怎麼做呢？有人告訴你：「在床上與自己交談，然後保持沉默」（詩篇 4:4）…與自己交談。

嗯，上週一位女士給了我一本書。你知道嗎，人們很少讀別人給他們的書？如果我___（??）讀了我買的書，我會付五分錢。我已經付了 100 美元買一本書。但當我買一本書時，我會讀它。我花了一百美元買了三卷書，讀完後我甚至不肯給它們空間。但由於背後的促銷活動，我很想知道其中包含什麼內容。還有一些我只花了五分錢就買的……以及我從中得到了什麼！當她把這本書交給我妻子送給我時，她對我妻子說：「我在舊貨拍賣會上買的。我只付了一毛錢。

嗯，當我上完最後一堂課回家時，我先讀了信，然後我們討論了之後，我只是和帶我回家的小伙子聊了一會兒，當他離開時，我關上門，在我的房間放鬆。當我翻過來開始讀時，我就愛不釋手了。直到讀完整本書才愛不釋手……這是我讀過的最美麗的東西之一。她說她在一次翻箱倒賣中只花了一毛錢。你知道，人們有一個圖書館，他們不知道圖書館的價值——我指的不是美元，而是書籍的實際內容——然後一座教堂經過，他們想要一些東西以高價出售。他們給了書。

嗯，這本書的名字是——我以前從未聽說過作者的名字，T. 霍華德·威爾遜，不管他是誰，在這個城市印刷的——它是《永恆的探索》。這就是標題。一切都是關於蘭斯洛特和吉妮薇兒，這就是循環。每一頁都是我們應該牢記在心的東西。但現在，關於「在床上與自己溝通」。你想幫助這個世界上的某個人嗎？正如約伯所說，當他為朋友禱告，忘記自己時，他所有的限制都解除了；然後，一切似乎都從他身邊被奪走了，又千倍地回來了。當他為朋友們祈禱時，他失去的一切都會成倍地回來。在為自己祈禱的過程中，他忘記了自己。

現在這是愛情故事。無數年前見過這張臉，無數年後又遇到它，現在知道「我以前見過這張臉」。所以，當他聽到她的名字後，她又聽到他的名字……這個小小的想法，真是太可愛了，「他的名字在她的嘴唇上，就像某個神聖的修女在晚禱時發出的祈禱一樣。你是否曾經在黃昏時分去教堂，當你坐在日落時分，一切都那麼安靜？管風琴可能正在演奏，但它始終是黃昏時的可愛音樂，柔和，不刺耳。沒有人說話，沒有人大聲說話，這一切都是自我內在的交流，而你坐在沉默中。這些是我去過的最好的。日落時分，你走進紐約市的聖湯瑪斯教堂，距離我住的地方只有兩個街區。我只是在黃昏時分走進那可愛的教堂。只有幾個下班的人，在回家之前就會投入其中，風琴就在演奏那段可愛、輕柔、美妙的音樂。你一個人坐著。

但想像一下，你有一個你真正希望看到這個世界上得到提升的人。你可以稱之為她，也可以稱之為他，這取決於你是誰。但這是他的名字，蘭斯洛特。他的名字在她的嘴唇上，就像某個神聖的修女在晚禱時發出的祈禱一樣。嗯，你不能想像嗎？那麼，誰在呼吸呢？在聖經中，當神呼召人時，第一個有記錄的呼召是「摩西，摩西」。神呼召了他。如果他叫摩西的話，他叫什麼名字？他說：“我是。”好吧，如果我坐在寂靜中呼喚你的名字，是誰在呼喚？我不打電話了嗎？這不是神在呼召嗎？如果我坐在寂靜中，然後我真的呼喚你的名字，然後感覺你就是我所愛的你，我想要的你，並且完全接受這個假設，像一位神聖的修女一樣呼吸這晚禱時間，行不通？我告訴你，它有效。

但是，我無法告訴你我一頁一頁地讀這本書時的興奮。我無法開始告訴你書中的美。她花了一毛錢就得到了它。任務永恆是標題。現在，它們是否還在印刷，我不知道。這是一份精美的作品，精美的印刷，精美的裝訂。但也許沒有人完全欣賞它，所以他們會打開這本書，說“愚蠢”，然後把它扔掉。然後是搜查拍賣，把他們聚集在一起，交給教堂，如果他們賣一毛錢，他們就得到一毛錢。幸運的是她得到了它，幸運的是她把它給了我。

所以在這裡，我告訴你，這就是我們溝通的方式。“在床上與自己交流，保持沉默。”溝通只是在內心呼喚你所愛的人的名字，你的丈夫，你的孩子，你的朋友，任何人，當你呼喚他時，誰在呼喚他？神在呼喚他。嗯，你不打電話給他嗎？嗯，他的名字是「我是」。正如我們之前所說，上帝並沒有假裝自己是人；而是假裝自己是人。神成為人。為了扮演一個角色，演員，最高的演員，和所有其他演員一樣，首先必須在某種程度上感受到這個角色，然後將自己想像成他所描繪的角色。嗯，他想像他就是正在跟你說話的人。漸漸地，他實際上偷走了我的夢想、我的幻象，因為他透過夢想之門來到我身邊，然後他在我凡人的思想中建立了不朽的夢想。不朽的夢被記錄在經文中。所以他在我的凡人思想中建立了這些不朽的夢想，然後當我被它們困擾並經歷這些不朽的夢想時，我知道他在我體內醒來……他醒來，醒來，醒來，首先在我體內建立了這些不朽的夢想。

所以我對你們每一個人說，現在是採取行動的時候了。這種行為並不是走出去，在世界各地咆哮試圖改變世界；而是我們從內部改變它。 “上帝只在現有的存在或人類中行動和存在。”現在羅馬書第四章第十七節告訴我們──這句話有很多翻譯，但我喜歡天主教聖經中的一個；有很多，而且都很可愛——在天主教聖經中，“他稱現在未見的事物為已見的事物，而未見的事物則變成可見的。”現在，我的聖經，我稱之為新教聖經，修訂標準版，“他稱不存在的事物為存在，而正如他所稱的，不存在的事物成為存在。”好吧，沒關係，它很可愛，但我寧願有另一個：他稱凡人的眼睛看不到的東西，而他所說的看不見的東西變成了可見的。

所以他的名字在她嘴邊就像祈禱一樣，沒有人聽到。她只是從內心深處說出了她愛人的名字，那個她多年來所熟知的名字，然後她就聽到了這樣的回應。對她來說，雖然她是一個從梅西百貨辛苦工作一天回來的人，但在那個黃昏時刻，她就像某個神聖的修女。因為晚禱時間不一定是在教會日落時分，也可以是當你躺在床上的時候。那是黃昏時刻，那是黃昏。

所以基督在我們裡面甦醒。但他首先穿過我們的睡眠之門，然後根據我們凡人的思想，他簡單地描繪出這些不朽的夢想，而你和我都會經歷它們。不朽的夢描繪了你……在聖經中找到它；它是永恆的。畫完它之後，它就困擾著我們，就像我的朋友和銀蛇一樣。他被它困擾了。他來這裡不是為了聽解釋，但他知道，因為這件事發生在他身上。所以無論他是否從我這裡聽到，都並不重要，他現在知道了。但在這裡，在他自己的房子裡，在他自己的房間裡……卻怎麼也找不到；他的飢餓帶來了它。當他來的時候，他會見到他。但他會找到你；你找不到他。一位人士說，它來得很突然。因此，在他的例子中，幻像也在言語中爆發，每當幻像在言語中爆發時，神就得到了肯定。

所以這是一件可愛的事：永遠是採取行動的時候。因此，對我們每個人來說，現在是採取行動的時候了。不要等到明天，現在。我之前告訴我朋友的這個願景，這個小男人，非常非常普通，不值一提，事實上，你會可憐他。然而他的主題是透過自己的想像來改變自己。當他講完並開始離開時，他的身材越來越高大。隨著他的成長，他的面容徹底變成了最不可思議的美麗。這是他所談論內容的完整演示。

所以在這裡，我行動了，行動的時間到了。現在是採取行動的時候了，是每個人都採取行動的時候了，因為神不是外在的東西。神成為人，使人成為神。上帝不是被動的旁觀者，觀看著偉大盛事的展開，祂是人類中至高無上的演員。但扮演小丑、傻瓜、窮人等角色需要出色的演員。但也許你不喜歡扮演那個角色。好吧，頂級演員可以在一夜之間改變它並扮演另一個角色，而世界——無論如何，這都是一個舞台——將反映你的改變。

這個故事是「透過自己的想像改變自己」。好吧，我簡單地假設一下。因為假設是信仰的行為，沒有信仰就不可能取悅他，你也不能取悅他。所以我會簡單地假設我是…然後我命名它。然後我拿起那些我愛的人，然後呼喚他們的名字，讓它對我來說就像我在這個黃昏時刻呼喚的一些可愛的呼吸一樣。我告訴你，誰在打電話給他？我正在打電話給他。但他叫什麼名字？所以，對神來說，還有什麼是不可能的呢？對神來說沒有什麼是不可能的。所以你稱呼它並感受到它的真實性，然後就完成了。你所要做的只是放心地等待，它不會徒然返回給你。因為你已經說過了； 「我的話不能徒然返回，卻必定成就我所定意的，並且在我發它去成就的事上必定亨通」（賽 55:11）。你站在這裡，完全掌控自我的轉變，透過它，世界相對於你而改變自己。所以，外面沒有尖叫聲。這適用於我們每個人。除了神之外，別無他物，但神就在人裡面。你還能去哪裡找到他？從最字面上的意義上來說，他成為了人，以便人可以成為神。

現在讓我們進入寂靜。

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問：內維爾，在《約翰福音》第 17 章中，你說這是一個已經經歷過它的人的祈禱，就像你自己一樣，並且已經脫離了世界。那麼為什麼他說“用你自己來榮耀我”，因為他沒有被賦予那個自我呢？

答：娜塔莉，整章的開頭都是“時刻到了”……他開頭是“我出發的時刻到了。”現在，他想要恢復他在這個世界之前所擁有的同樣的榮耀。榮耀是什麼？曾經屬於我的榮耀，現在，“請用你自己來榮耀我。”那是他放棄的自我；他放棄了神性。他放棄了自己的神性形態，成為了人。他現在要求退貨。那麼你怎麼能在凡人的言語中找到比這更好的言語來表達它呢？它只在這個層面上為我們表達。這都是自我內在的交流。因為，誰會知道呢？怎麼可能有作家記錄它呢？因為這就是復活的基督的全部共融。哪位福音傳道者在場聆聽這段與自我的交流？那麼，除了傳道者自己對基督在祂裡面的經歷之外，啟示還能是什麼呢？因為，當時有誰在場？沒有人在場。時候已經到了，現在，“父啊，求你用你自己的榮耀來榮耀我，用你在創世之前我與你所擁有的榮耀。”然後，他只是簡單地說：“我把它們保存在你的名下。”他給了……“他給我的一切，我都給了他們，使他們能夠合而為一，就像我們合而為一一樣。”它貫穿整個合一……貫穿整個第十七日，這是人們所能想像到的最榮耀的祈禱：「我在他們裡面，你在我裡面，使他們合而為一，就像我們合而為一一樣。

問：那麼你所說的話是當你離開這個身體後，一些會完整地降臨到你身上的東西嗎？

答：在你離開這個身體之前就被告知了，但你仍然留在這個身體裡來完成故事。這一切都是在你之內完成的。你知道，你已經經歷了這一切，儘管你很飢餓……正如保羅所說，“我渴望離開並與基督同在，但為了你們的緣故，我最好繼續留在基督裡”。所以他必須堅持下去，直到他告訴它，告訴它，直到身體再也無法忍受為止。當身體無法承受時，他就必須離開。那一刻，他與他在地球上行走時所經歷的一切合而為一。所以神實際上成為了我們，在我們每一個人身上，祂都不斷地覺醒、覺醒、覺醒、覺醒。

然後同樣的故事，都在我們內心，這一切都來自那扇美妙的夢想之門。所以我問你你的夢想，讓我知道你在夢想中的那一刻。因為，夢是如此重要，因為他穿過夢想之門，然後在凡人的思想中建立不朽的形象。一切都在那裡。在凡人的思想中？但我對他在不朽狀態下所做的事情感到困擾。無法將它們擦掉；他們永遠在那裡。當你經歷了它們，那麼整件事就結束了。而你確實希望離開，但工作還沒完成，只是告訴它，告訴它，讓每個人都知道他不應該絕望。無論世界上發生什麼，都不要絕望，因為創造整個浩瀚宇宙的人就在你之內。你可不是什麼表面上的小傀儡。這適用於每位女性所生的孩子，無論種族、國籍、任何事物。但每個女人所生的孩子，當神說「我是」時，神就住在那個孩子裡面。

Q：當你在寂靜中躺在床上並提到這個人的名字時，你會這樣做嗎？

___(??) 還是你試著關注他們的一些問題？

答：不，不是問題。例如，當我打電話給我深愛的人並呼喚她的名字時，因為我分開了，比如說，在太空中，或者我可能在一千英里之外，而你的心渴望那個同志，你打電話，希望在你自己的首先內心相信她是對的，一切都很完美，然後你只需簡單地呼喚名字即可。當你呼喚這個名字時，那就是神呼喚這個名字，因為我在呼喚它。但你卻從內心低語。說出這個名字……因為在《創世記》一開始，“他命名了一切，一切都是他所命名的。”

問：當你打電話時，是她的名字、名字還是你所認識的她？

答：無論怎樣。如果您稱她為“Sweet”，請讓她知道您所說的“Sweet”是什麼意思。她的名字可能是瓊，但如果你能叫她「甜甜」的話，你就可以叫她「甜甜」。這不會有任何區別，因為這都是內在的東西。當您使用某個可愛的術語時，您知道自己的意思。我打電話給我的妻子比爾，每次我公開談論比爾並上床睡覺時，我都必須停下來解釋一下，因為協會是一個男人。嗯，她一直對我很關心，比爾。所以我談到她時就叫她比爾，但我很少叫她比爾。我的意思是，每天我都有機會給她打電話，而且總是用「甜蜜」、「親愛的」或「親愛的」這個詞。她知道我在說什麼。這些是我打電話給她時使用的術語。有時我可能會叫她比爾。我從來沒有用她出生時取的名字叫她，那就是威拉。當別人叫她威拉時，我不知道他們在說誰，因為對我來說，她要么是比爾，要么是她，當我說起她“親愛的”、“甜蜜的”或“親愛的”時，我總是用這些名字，而且她確切地知道什麼我正在談論。

因此，如果今晚在寂靜中我相隔三千英里，我自然會想起她，我就不會叫她比爾。我可能會用「甜蜜」這個詞，但是世界上有數百萬種甜蜜的東西，但我的意思並不是很多___（??）的東西，我的意思只是一種。我會確切地知道我在呼喚什麼。這一切都在我身上。 「對於你所看到的一切，雖然它出現在外面，但它卻在你的想像中，在你的想像中，這個必死的世界只是一個影子。”一切客觀現實都是透過想像產生的。整個廣闊的世界都來自上帝，而上帝就是你自己奇妙的人類想像。所以，我會打電話給她，然後交流，擁抱她，做任何事情，抱著她，親吻她，然後以我想看到的方式看到她，然後去睡覺。好吧，當我這麼做的時候，上帝召喚了她。我不是叫她嗎？他叫什麼名字？我是。

原載英文網頁   https://coolwisdombooks.com/neville/neville-goddard-life-is-for-acting-1966/