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2024年5月12日 星期日

內維爾戈達德講座:「如果你真的相信」(1970) “If You Can Really Believe”

 內維爾戈達德講座:「如果你真的相信」(1970)  “If You Can Really Believe”


作者:內維爾‧戈達德 1970 年 6 月 15 日

我相信你們會發現今晚的信息非常實用,因為今天有很多人閱讀報紙並相信他們所看到的以及他們在廣播和電視上聽到的關於大蕭條和經濟衰退以及這個、那個和另一個的資訊.今晚讓我告訴你你是誰。

聖經告訴我們-馬太福音第19章第26節:「在神凡事都能」。然後,最早的福音書《馬可福音》第 9 章第 23 節告訴我們:“在信的人,凡事都能。”

神聖想像沒有任何限制。人類的想像對相信有一個限制。 “在信的人凡事都能。”所以他們把人等同起來——他在談論你和上帝,但在這個層面上它是相信。你相信嗎?除了人相信自己的想像的能力之外,沒有其他限制。 “在信的人凡事都能。”因此,對人的唯一限制是他有能力相信他的理性、他的感覺所否認的東西──僅此而已。沒有其他限制。

現在我要翻到第 115 篇詩篇,我認為整個廣闊的世界都為此感到內疚。詩篇作者宣稱:“我們的神在天上…”他們的偶像是被創造出來的」——首先:

「我們的神在天上,祂隨意而行。」(詩篇 115:1)

不管是什麼,他都會做他喜歡做的事。

「他們的偶像是人手用金銀打造的。

他們有聲音,但他們不說話,」或者更確切地說:

「他們有嘴,但不會說話;和看不見的眼睛。他們有聽不見的耳朵……他們有沒有感覺的手,有不會走路的腳,他們的喉嚨裡沒有聲音。創造它們的人就像他們,相信它們的人也像他們。 (詩篇 115:5-8)

相信自己以外的任何事物都是生命現象的原因,你就相信人類雙手創造的東西——我不在乎你怎麼稱呼它。那麼這位與人一樣為所欲為的神是誰呢?好吧,你試著去想除了你美妙的人類想像力之外的任何事情!

《路加福音》第 17 章告訴我們,“我們的神在天上”,“天堂就在你們裡面”; 「神在你們裡面」(路加福音17:21)。如果他在我裡面,我裡面有什麼可以做我喜歡做的事?沒有什麼,只是我的想像!我可以想像世界上的任何事。我可以想像最不可思議的事情,但作為一個人,有一個條件強加給我:我必須相信它。

如果我能夠說服自己相信我所想像的事情是現實的,那麼世界上沒有任何力量可以阻止它的實現。人透過想像和信仰創造了他的客觀世界。這些是他實際投射和客觀化他的世界的物質。除了神之外什麼都沒有,神就是人自己奇妙的人類想像。

「人全是想像力;神是人,存在於我們之中,我們也存在於他之中。

“人永恆的身體就是想像,那就是神自己。”

[布萊克,摘自《柏克萊註釋》和《拉奧孔》]

所以,神聖想像──是的,它是瞬時的;但當它被嵌入人類形態時,就會有一個條件強加在它身上:

我可以相信嗎?

所以,我現在談到了信仰的問題。什麼是信仰?

信仰是對客觀希望的主觀佔有。

所以,我有一個希望。我想成為這個世界上的這個、那個或另一個。或者,我希望某人——我的一個朋友——成為這樣、那樣或那樣。現在我必須主觀地利用它。我沉浸在我的想像中,我只是構想出一個場景,這意味著它是真實的,我就採用了它。

我該如何使用它?我創造了一個場景,將個人或朋友帶到我面前,這意味著這是真實的。我可以讓朋友告訴我,“你聽到好消息了嗎?”我會表現得好像我沒有這樣做一樣。

“沒有,有什麼好消息嗎?”

「你聽過關於…的新聞嗎?」——他們提到了我的朋友,我熱切地聽著他們告訴我關於我朋友的事情。我主觀地利用了我的客觀希望。

那我要做的就是堅持這種狀態。正如莎士比亞在《安東尼與克莉奧佩特拉》中所說:

“從原始狀態開始,我們就被教導說,所希望的事物,直到它實現為止。”

他使用了代名詞“he”,但你可以用它來指稱這個世界上的任何事物。但他說他是那個,希望那個存在成為現實;但你可以希望它有一個家、一個地方或世界上的任何東西。你不必把它限制在朋友身上:在他成為現實之前,人們一直希望他是這樣的人。你可以把它變成“它”或“他們”或世界上的任何其他東西。只是從一開始,最原始的願望就是讓自己進入一種狀態,以至於我在這個狀態中迷失了自己,並且我一直保持在那個狀態中,直到這個狀態在我的世界中變得客觀化。

這就是聖經教導世上每個人的真理。你的結局已經註定了。你不能失敗。你不能失敗,因為神已經做到了──一切都完成了!總有一天你會作為神而覺醒,無論你在這個世界上做什麼,你都不會失敗。你在這個世界上的目標可能會失敗,但當神成為我們時,你不能在祂自己的目標上失敗!

現在,在聖經中,正如世界上所有牧師所教導的那樣——無論他們是天主教徒、新教徒、基督教科學家還是任何其他教派,他們都教導這一點:道成肉身發生在伯利恆。這就是他們所教的。我告訴你,這不是真的!道成肉身發生在加略山,那不是兩千多年前,而是在太初。神在太初不是在伯利恆,而是在加略山,成為我們現在的樣子。在伯利恆,我們變得像上帝一樣。世界上一切都是有差別的。

因此,十字架上的呼喊:“我的神,我的神,你為什麼離棄我?” (太 27:46 和馬可福音 15:24)-那就是各各他,十字架上的呼喊。神完全變成了我們的樣子──他並沒有假裝自己是一個人。這就是化身。神道成肉身成為人。祂的名字在我們裡面,祂就是祂的名字;他的名字是:我是

但我告訴你,這個名字在更生動的意義上是你自己美妙的人類想像。那是上帝!

因此,他在加略山道成肉身為人。加略山並不是發生在兩千多年前,而是發生在“太初”,當時神說:“我們要照著我們的形象造人”(創世記 1:26);然後神變成了人類──那就是各各他──並將自己埋在人類的頭骨裡;那就是他所在的地方,那就是他夢想生命之夢的地方。他正在夢想著你正在經歷的這個世界上的一切。

那一天將會到來;他將到達伯利恆。當他到達伯利恆時,人中之神就誕生了,人就變得像上帝一樣——不是由血統、不是由肉體的意志、不是由人的意誌而生,而是由上帝而生。沒有人會失敗,因為它是「在世界出現之前」完成的。因為,神聖想像不會等待。它想像一種計劃好的狀態,立即完成。現在它將付出代價。 “上帝付出了代價。”祂透過成為人類來付出代價,因為祂的意願是「讓我們按照我們的形象造人」。

因此,當我們在這裡時,我們被告知要「像親愛的孩子一樣」效法上帝。當上帝成為我的樣子時,我就可以成為祂的樣子,而我在這裡等待著那不是由血、肉體的意誌或人的意志而生的誕生,而是由上帝而生——當我在這裡的時候在凱撒的世界裡,讓我效法他。那麼,他在做什麼呢?他實際上成了我,忘記了他是神,他可以呼喊:“我的神,我的神,你為什麼離棄我?”所以,他不是假裝的,他實際上已經成為了。

我現在必須像上帝一樣,我想成為──我的名字。我必須完全忘記我的理性和感官所支配的一切,它們會告訴我我是這個、那個和另一個,並將我錨定在它上面,從而完全放棄自己,沉浸在我想成為的世界中。凱撒說我完全忘記了我的過去,我就活在那種狀態。

那麼,一個人失業了嗎?忘了它!你說你失業了,市場在走下坡路,出現了經濟衰退,找不到工作?我可以告訴你,算了吧!你會說:“你有什麼證據支持它?”我擁有世界上所有的證據,因為今晚在座的聽眾中沒有人比演講者經歷過更貧窮的生活。沒有人比我更多地在 8 號球後面開始比賽。我想說,在我的成長過程中,沒有人受過較少的教育──沒有社會背景、沒有知識背景、沒有經濟背景;我的全家都發現了這個原則。我父親發現了。我的兄弟維克多發現了它,然後他與家人分享了它;今天,在這個小島上,他們正經歷著我們這裡所經歷的所有暴動。

對我們來說規模很大,因為島嶼很小,我們這裡有兩億多人口。我們在這裡氣球。我們製造了一場又一場的危機。為什麼,我不知道,但我們這樣做——賣報紙並做各種各樣的事情。但是,當你在一個小島上時,他們燒毀建築物,破壞財產,燒掉甘蔗——這正在破壞每年的供應,然而,儘管如此,一個人懷有永遠不會失敗的願景,他付出了更高的代價,股利越來越高。我是根據經驗發言的,因為我是這些紅利的受益者之一。他不在乎他們在做什麼。他仍然忠於自己的願景。

他的願景是「我將成為最大的」——當我說「我」時,他的意思是整個家庭將是最大的,但他是這個家庭的代言人——他有這個願景——「在整個地區。讓他們為所欲為,我將成為島上最大、最強大的金融巨頭。好吧,他現在已經 68 歲了,他今晚可能會離開——我不知道,但他的夢想已經實現了。

“從原始狀態開始,我們就被教導說,他現在的樣子是被人所希望的,直到他成為現實為止。”

但你不能希望它,然後偏離並轉身離開。你一定想成為這樣的人,並且非常想成為這樣的人,以至於你不會求助於其他任何事情。

所以,當我回家和他交談時,他說:「內維爾——好吧,謝謝你的遠見。你有願景,我有另一個目標。正如你所說,我的目標是凱撒的世界。我想要凱撒的世界;因此,當我離開這個世界時,我非常願意讓任何有控制權的人給我另一份工作,讓我繼續做下去,並取得成功。但當我在這裡時,我要做你們所說的「凱撒的事」。你做你所謂的「上帝的工作」。我愛你就像我的兄弟一樣,你可以繼續你的夢想。但當我在這裡時,我想成為,而且我會成為」——根據今天的法律,毫無疑問,他是這樣的,沒有人會質疑他在巴巴多斯島金融界的地位。事情還不止於此;它進入其他島嶼。

所以他說:「讓他們暴亂,讓他們燃燒,讓他們為所欲為。我不會動搖我的願景。還有我的願景,就像我們一無所有時我自己所擁有的那樣——我厭倦了一無所有並被家人瞧不起,」所以現在他們不再瞧不起他們了。他們都來找他們,包括政府,問他們該怎麼做,因為他們有專業知識,因為他們已經證明了——該怎麼做。

所以,這個世界上一切都有可能。 “在信的人凡事都能。”強加於人的唯一條件是:當理性否認它並且你的感官否認它時,你能相信它嗎?神沒有任何限制,「在神凡事都能」-沒有限制。但神變成了人;作為人,他給自己施加了限制,而這個限制就是信仰。你相信嗎?

那麼,今晚你能相信你就是此時此刻一切都否認的那個人嗎?我不在乎它是什麼——你能相信嗎?你會堅持這個信念,就好像它是真的一樣,明天,儘管你沒有東西吃,就像它是真的一樣嗎?並堅持下去。你不需要動一根手指頭就能偷走這個世界上的任何東西,或是做任何讓你感到羞恥的事情。只要堅持相信你就是你想成為的男人或女人。它將實現!

一個假設雖然是錯的,但如果堅持下去,就會變成事實。

這整個廣闊的客觀世界都是由想像活動所產生的。我不在乎這個世界會告訴你什麼——你現在在世界上看到的一切都不是曾經的想像。你穿的衣服、你的髮型、我們現在住的房子——一切都曾經只是想。然後堅持下去,就變成現實了。

但隨後,你會說,“但畢竟,人們確實這麼做了。”我並不否認這一點。您不必建造它。你持有願景。那些將建造它的人,他們將建造它,但你將擁有它。你將向他們支付他們的價格——全額支付他們。如果他們渴望超越自己,他們也可以超越自己目前的地位,但他們必須先想要成為這樣的人。當他們想要並且願意時,他們會回到原始狀態:

“從原始狀態開始,我們就被教導說,他現在的樣子是被人們所希望的,直到他成為現實為止。”

所以,你想成為──你能想到的──我不會告訴你要成為什麼。你說出你想成為的樣子。現在超越凱撒的事。你願意成為超越世間一切的、真正經歷福音的人嗎?這也是一個願望。所以,你可以永遠留在這裡,在世界上建造越來越大的東西。

其中一個人上週或兩週前去世了——他的名字是理查德·梅隆。他留下了超過三十億美元的遺產。他去世時享年70歲。 他無疑是一個非常了不起、非常了不起的人。他向慈善事業捐贈了七億多美元,在華盛頓建立了這座奇妙的藝術博物館,並出資讓它無限期地維持下去,所以,他付出了,而且付出了很多。但他在70歲時留下了超過三千億的遺產。

人類已經做到了。人能做到。但我希望你希望體驗福音——體驗耶穌基督的故事,因為每個人都注定要經歷它,但你必須如此渴望它,沒有什麼可以阻止你。

當我的兄弟賺了這筆錢時——我分享它,因為我是這個家庭的一員,當他希望我回家並給我寫了一封最誘人的信,“到此為止”,回家並和他一起優雅地生活時全套的僕人,一個漂亮的家,以及一切,我給他回信說:「維克,你不明白。我不想要一個家、一群僕人以及所有這些東西——我不要。我想在這裡一直做下去,直到我倒下為止。如果我今晚掉到月台上,那對我來說完全沒問題,但我必須講述發生在我身上的事情,因為我無法想像還有什麼比發生在我身上的事情更令人興奮的了。因為世人讀到耶穌基督的故事,他們會想到一個生活在兩千多年前的人,而這個故事必須在每個人身上展開。

嗯,它已經完全地、百分之百地在我身上展現出來了。我到底想要一個家,還有一群僕人,過著我餘生的日子,到底是為了什麼?我寧願,今晚,當我站在你面前時,讓他們把屍體撿起來火化。不要把它放進任何小墓穴裡來製作一些愚蠢的小圖示。火化它,帶走灰塵,撒得到處都是,這樣就沒有人能找到灰塵的任何部分——但沒有任何殘留物,因為我不是在談論這件外衣(指肉身)——這個叫做“納威「的東西」。我說的是一種永恆的原則,它嵌入人類之中,並將從稱為人的死亡中復活。當它從人身上升起時,那就是上帝——他一開始就說:“讓我們按照我們的形象造人。”

為了做到這一點,他必須完全忘記他是神,承擔人的局限性,成為人,與人一起受苦,經歷人的一切,喚醒他以前的存在,但由於作為人的經歷而變得更偉大。他的智慧、光度、半透明性都超出了他的範圍,因為他突破了人類的收縮極限。這就是這一切的目的。

所以今晚,如果你失業或受到威脅,我可以告訴你,不要絕望。如果您找不到工作,請不要絕望。如果你想要幸福的婚姻,而這個世界上似乎沒有人,無論你是男性還是女性,我可以告訴你,每個人都在這個世界上尋找他一生的伴侶。假設你已經找到他了。睡覺時就好像這是真的一樣。與那些與你一起歡喜的朋友分享它,因為這是真的,而且以一種沒人知道的方式,她或他會突然進入你的生活,這將是完美的。

我用我自己的親身經歷告訴你。這就是為什麼我可以站在你面前說出我所做的事情。當我找到一個我說「我必須擁有她」的人時,沒有人比演講者更投入,但沒有人比演講者更投入。我只是睡著了,就好像這是真的一樣,我無法詳細告訴你發生了什麼事。最神秘的事情發生了,讓我的世界成為可能。

從平台上談論它幾乎是尷尬的。我講過,在場的人無情地批評我講了這個故事,但我講這件事並不是為了吹牛。我告訴它解釋法律是如何運作的。

有用!你不必出去想辦法達到目的。假定了結局,結局就會設計出手段──一連串你將要經歷的事件。你將跨越一些事件的橋樑,從你所假設的狀態到實現它,因為你走到了終點,住在終點。然後世界上發生了一些奇怪的事情,這座橋出現了。你走過通往結局的事件之橋。

最近——當我說最近——1949年,我們的一位偉大的科學家發現了物理學中的某個原理,這是他的話,不是我的話,但早在他發現它並以這種奇怪的在方式講述它之前,我告訴他,對於那些聽到我所說的話的人的批評。他們說:“這個人瘋了。”

我說,我可以及時進入一種尚未實現的狀態,我可以像真實一樣生活在那種狀態中,然後我可以回到這個我暫時拒之門外的狀態,然後,以一種我不知道的方式,我向前邁進了一系列事件,最終實現了那種狀態。

還有一個住在密爾瓦基的人——他是一個非常非常大的組織的化學部門的負責人——艾利斯·查默斯。他是他們偉大的物理學家,他們從世界各地送來各種水樣本供他分析,以解釋為什麼他們正在製造的巨大渦輪機上會沉積沉積物。

因此,他分析了水,然後發回了對水的分析,因為水會帶走流經土地上的小沉積物。因此,如果他們帶來某些東西——嗯,它會在東西裡結塊,所以他試圖解釋原因。

所以,當我說出我剛才告訴你的話時,他說:「這是不可能的。我們有一個科學定律,我們稱之為熵。熵是:“你無法改變過去;你無法改變過去。”過去是不可改變的。人類帶著不可改變的過去在時間中前進。我說:「你可以改變過去。人可以修改過去,改變它,就好像它從未發生過一樣。總有一天,每個人都會改變整個過去,簡單地修改它。他說:「這是不可能的。我是一名科學家。我是我所在行業的領導者。

好吧,他夠大,在我離開密爾瓦基大約兩個月後,他給我寄了一份《科學公報》上發表的內容,這就是科學家們所說的——他剛剛因為1949 年寫的東西而獲得了諾貝爾獎他的名字叫理查德·費曼博士,現任加州理工學院物理學教授。在我在密爾瓦基講述這個故事幾個月後,他在這本雜誌中寫道,他在討論一個小粒子——一種被稱為正電子的原子粒子時說道:「正電子從它沒有出現過的地方開始,它移動到前一刻的位置;到達那裡後,它被猛烈地彈起,它的時間感被逆轉,它又回到了它沒有去過的地方。這是加州理工學院的費曼教授。

我說,我及時前進到了我身體上還沒去過的地方,我只是把自己沉浸在如願以償的感覺中。我還沒有在身體上意識到這一點,但我在我的心靈之眼中,在我的想像中,進入了狀態,我和我的朋友們談論著願望的實現,就好像它是真實的一樣。然後我睜開眼睛,驚訝地發現我坐在剛才坐的椅子上。而我剛剛所做的一切卻被我的感官所否認,但奇怪的是,整個廣闊的世界重新洗牌,形成了一座事件之橋,穿過它,我走向了我曾經所處的狀態的實現。

所以,他說,「它從它沒有在的地方開始,然後移動到剛才的地方。到達那裡後,它會被猛烈地彈跳,以至於它的時間感發生了逆轉,然後它又回到了它沒有去過的地方。

嗯,我神秘地知道這一點。我不是科學家。我無法解釋。小正電子按照他在 1949 年所描述的那樣做到了這一點。他們等了很多年才證實這一點,現在已經在他們可以實際測試的所有房間中通過照片證實了這一點,這個人是對的。但在那之前我是對的!但我沒有任何小粒子可以證明這一點。我只知道我做了什麼。

我只是把自己置於一種狀態,我會以我所看到的方式來看待這個世界,如果它是真的的話。我看了看,我看到了,我的朋友們和我一起微笑,因為他們很高興我實現了我所說的我會實現的目標。所以,他們對我微笑。然後我睜開眼睛,我的朋友們都不在了。我回到了自己的房間,還是原來的房間,同樣的限制,同樣的一切。但後來,以一種我不知道的方式,這座事件的小橋樑被搭建起來,我繼續去實現我所做的事情。

我繼續前進,做了我想做的事。然後我從我身體之外的地方開始,然後快速地回到我身體所在的地方;然後我就震驚了——這不是真的。我被彈得很厲害,以至於我在時間感中轉身,回到了我想像中的地方。

現在,問題是10月15日。這就是所謂的《科學快報》。您可以在圖書館取得它。作者是理查‧費曼 (Richard Feynman),1949 年 10 月 15 日。當他知道這個消息時,因為他訂閱了《科學快報》,他把它發給了我,我在那年 12 月左右的某個時候收到了它;但那年五月我就對他說過了。我沒有獲得諾貝爾獎。他們會說我瘋了——完全瘋了。

我可以告訴你:「在某些意識狀態下,所有有遠見的人都被視為瘋子」[布萊克,來自《拉奧孔》]。我從小就被認為是一個瘋子,因為我一直看到一些我無法解釋的事情。我沒有受過教育來解釋我所看到的這些事情,但我知道它們是有效的。我只知道它有效。我會嘗試一下,而且成功了。

如果有證據證明一件事,那麼世界對它的看法真的很重要嗎?嗯,我有證據,但我無法科學地解釋它。我只知道它有效。

所以,我告訴你們,在信的人凡事都能,並且「一」與神平等。只是對作為人的神施加了限制,因為“在神凡事都能”,沒有限制。從神聖想像狀態想像,它是自動的──它已經完成了。但當神將自己限制在人身上,並降到人的極限時,他就將信仰強加在自己,即人。所以,

我們被告知:“沒有信心,就不可能取悅他;”想要來到上帝面前的人必須先相信上帝的存在,並且上帝會獎賞那些尋求祂的人。請閱讀希伯來書第 11 章第 6 節。

他獎勵每一個第一個相信他存在的人。你必須先相信他存在。好吧,我會告訴你他是誰。他是你自己奇妙的人類想像。我無法像觀察太空中的物體那樣觀察想像力。我是名為想像的現實。我怎樣才能觀察它?我只能觀察我的創造物,我無法觀察我的自我,造物主。

我創造了一件東西,向我揭示了我是誰,那就是聖子。他是世界上唯一能夠真正帶我認識我的存在並向我展示我是誰的存在。我是天父上帝!我在世界上創造了所有這些東西,但我找不到我的自我。我無法觀察我的自我想像,因為我是名為想像的現實,儘管我正在世界上創造所有這些東西。就像突然出現的幻想一樣,它們全都從我身上傾瀉而出。

我並不總是認識到收穫,但我不能否認我必須種植它們才能收穫它們。我在我的世界裡種植了一切。一切都快要回家了,等待收穫。所以,我不認識我的現實,因為凡人的眼睛看不到它,但我確實創造了一種狀態,那就是聖子,有一天他會站在我面前,稱我為“父親”,然後我會知道我是誰,他是我的兒子,他稱上帝,而且只稱上帝為「父親」。他的名字叫大衛!

當大衛站在你面前稱你為「父親」時,只有那時,你才知道你是誰!這就是你如何完全成為人類,人類也可以成為你。我可以告訴你,當你成為人類時,你就是上帝嗎?

上週,一位女士寫信給我。她說她做了兩個相隔兩天的夢。其中一個巨大的禮堂擠滿了人,她立刻就知道每個人都必須經歷什麼,就像電影一樣在她面前經過。她也知道,她已經經歷了每個人都會經歷的事情,因此不會再經歷了。

兩天后,她發現自己置身於這浩瀚的人群中——成千上萬的人,還有成千上萬的白鴿子,她毫不懷疑地知道,白鴿子會殺死他們每一個人。她也知道她也有過這樣的經歷,她被殺了,而且她不會再被殺了。

請聽《申命記》第 32 章的這段話:「我,我就是神,除我以外,再沒有神。我殺人,我使人活;我受傷,我治癒;沒有人能脫離我的手。 (申 32:39)

是的,她以一種榮耀的方式經歷了聖經。你說有人被殺了?你已經被殺了。有人受傷了?你受傷了。你在這本光榮的書中讀到的所有內容——如果你按照世人的看法來看待它,它就是世界上最可怕的書——關於種族滅絕的談論——它就在舊約聖經中。你已經經歷過了!現在你已經進入新時代了。現在你可以恢復這段記憶了。她的記憶也恢復了。她經歷過這種死亡。她經歷過過去的恐怖。她不會再經歷這種事了。她正處於她內心的上帝——同一位上帝——覺醒的邊緣。沒有兩個神。只有一位神!

「以色列啊,請聽,主,我們的神,主是獨一的主。」

只有一身,一靈,一主,一神,萬有之父。所以,所有人都被帶回一個身體裡,因為只有一個身體墮落了!一個身體,墜落,分裂成無數——我們所說的人,而那個身體開始上升,因為一朵玫瑰,成為那塊向後吸的磁鐵的中心,一個又一個又一個被召回。身體、合一的靈、合一的主、合一的神、萬有之父。

但是,我們是個性化的。而且,我可以告訴你,雖然你是那一身體、那一靈、那一位主、萬有之神和父,但你不會失去你的身分。你和我最終將作為同體的兄弟而歡欣鼓舞,因經歷了這個死亡世界而得到增強。

好吧,今晚,讓它成為一個務實的夜晚。我之所以這麼做,是因為在過去的兩周里,我接到了很多電話——來自紐約的電話,來自這個地方的電話,還有來自另一個地方的電話——我該怎麼辦?好吧,如果他們從這麼遠的地方給我打電話,那麼這裡一定也發生了同樣的事情。不要絕望。不要接受你在報紙上讀到的關於經濟衰退而你找不到工作,或者你的薪水被降級等等的說法。不要這樣做。

有一個夢想。進入夢境,記住莎士比亞的這句話:

「從原始狀態就已經教導我們

直到他實現為止,他一直被希望著。

你會在《安東尼與克莉奧佩特拉》第一幕第四場景中發現這一點。

現在,你會說,“畢竟,莎士比亞寫過那句話。”莎士比亞有遠見。不要只是說「莎士比亞寫的」;他有遠見。這是登上王位的凱撒大帝的話。

所以今晚,知道你想要什麼。無需修改;只是知道你想要什麼。假設你擁有它。如果這是真的,請用你的心靈之眼看看你會看到什麼。活在那種狀態中,就好像它是真實的一樣,然後走你的路。今晚就睡吧,就好像這是真的一樣。明天醒來,如果時機不允許,就回到橫樑上,繼續在那根橫樑上。不要向左轉,也不要向右轉。保留這些話。你保留它們並僅僅依靠它們生活,你就不會失敗。

現在讓我們進入沉默。


原載英文網頁  https://coolwisdombooks.com/neville/neville-goddard-lectures-if-you-can-really-believe/








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